大藏經22，摩訶僧祇律卷第十九

摩訶僧祇律卷第十九 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之八 佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀，語兄難陀共行弟子，作如是言：「阿浮婆，共汝入聚落，彼間當與汝飲食，我若彼作非威儀事，汝當覆藏莫向人說。我亦汝叔父，我亦覆汝和上罪。」答言：「正使我父祖翁，及和上有罪，尚不覆藏，況復叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我終不能覆藏汝罪。」優婆難陀聞是語已，即作是念：「今日當令汝得苦惱事。」即共入城到長者家，檀越見已歡喜問訊，即請留食。優波難陀復作是念：「我當觀望，日時欲至遣還精舍，令不及眾食，復失此供，進退失時足得苦惱。」作是念已時至，即遣彼還，恐失時故並看日時，疾疾而還眾食已訖，出祇洹門間傍佯經行，遙見彼來口脣乾燥，似未得食。即戲調言：「汝朝隨教化比丘入城，得何等種種美食？」答言：「唯有苦惱何處得食？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優婆難陀來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，知比丘麁罪，不得覆藏。」 佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘，犯麁罪覆藏者，波夜提。」比丘者如上說。知者，若自知，若從他聞。麁罪者，四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，是名麁罪。覆藏者，不欲令他知。波夜提者如上說。比丘見他犯麁惡罪，不得覆藏。覆藏者波夜提，應向人說，說時不得輒向人說，當向善比丘說，若同和上阿闍梨。若彼犯罪比丘兇暴，若使王力大臣力，兇惡人力，或起奪命因緣，毀傷梵行者，應作是念：「彼罪行業必自有報，彼自應知喻如失火，但自救身焉知餘事。」爾時但護根相應，無罪。若比丘知他比丘，犯四事，十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼薩耆，九十二婆尸沙，若一一覆藏者，越毘尼罪。四波羅提提舍尼，眾學法，一一覆藏者，越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷，十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷蘭遮。三十尼薩耆，百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。八波羅提提舍尼，眾學法，若一一覆藏者，越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受學法，若一一覆藏者，越毘尼罪，沙彌，沙彌尼十戒，若一一覆藏，更與出家法，越毘尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毘尼心悔，是故說： 蟲水及無衣，婬處屏處坐，往觀三軍陣，打掌刀覆藏， 第六跋渠竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭，入精舍中脫鎧放仗，止息樹下。精舍庭前沙地，有眾鴿鳥在中戲食。時尊者優陀夷見鳥已，即語長壽：「借我弓箭試我手看。」答言：「可爾。」即捉弓並注五箭，挽弓放發射殺五鴿，即取搣毛以木貫之，持授世尊：「此是鳥肉。」佛言：「何處得？」答言：「有人著鎧持弓箭，至精舍庭前止息樹下，從借弓箭試手射鳥，本習射法猶故不失。」佛言：「癡人，此是惡法，應早捨棄，方言本習手猶故在。汝常不聞，我以無量方便，毀訾殺生讚歎不殺，而今作是惡不善法，此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊，眾生應起慈心救護，云何優陀夷反奪其命，而無慈心？」佛言：「不但今日不起慈心，過去世時已曾如是。如釋提桓因本生經中廣說。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故奪眾生命，波夜提。」比丘者如上說。故者，先作方便。奪畜生命者，若身身分身方便。身者一切身，於眾生身上跳蹈，若堆壓欲令彼死，死者波夜提。身分者，欲害眾生故，若手若脚若膝若肘，若齒若爪等，一一用殺是名身分。身方便者，若手捉杖木瓦石等，若就打若遙擲，欲令死，死者波夜提。波夜提者，如上說。若比丘欲斷畜生命，若刀藥塗吐下墮胎。刀者，大小刀乃至鍼，若比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。觸彼身越毘尼罪。命根斷者，波夜提，是名刀。藥者。有三種生，合毒生者，如尼樓國土，欝闍尼國土，有毒草名迦羅，是名生。合者。如獵師合藥若根若莖，若葉若花若果，眾草和合藥，是名合。毒者。蛇毒鼠毒狼毒貓毒，狗毒熊羆毒人毒，如是種種若生若合若毒，如是一切是名藥。若比丘殺心，欲殺眾生合藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷波夜提，是名藥。塗者。若比丘殺心，以藥欲塗畜生時，作是念：「若塗頭腳身，令枯乾死。」捉藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪，因是死者波夜提，是名塗。吐者，若比丘殺心合吐藥，欲令彼下吐膿血腸肚死，合藥時越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪，因是死者波夜提，是名吐。下者。若比丘殺心作下藥，欲令彼下膿血腸肚死，作是藥時，越毘尼心悔，觸彼身，越毘尼罪，因是死者，波夜提。墮胎者，若比丘殺心，欲墮畜生胎，作方便時越毘尼心悔，觸彼身越毘尼罪，欲殺母而墮胎者，越毘尼罪。欲殺胎而母死者，越毘尼罪。欲殺母母死者，波夜提。欲殺胎胎死者，亦波夜提。若畜生懷人胎，越毘尼罪，是名墮胎。行毘陀羅呪，屑末絹弶坑埳，道河行者。有畜生若五若十，若二十作行列行時，若欲殺前誤殺中，欲殺中誤殺後，欲殺後誤殺中，欲殺中誤殺後，皆越毘尼罪。若欲殺前前死，欲殺中中死，欲殺後後死者。皆波夜提。若一切無當死者，波夜提，是名行毘陀羅呪者。若比丘為殺眾生，讀毘陀羅呪，起死人誦呪時，越毘尼心悔。心驚毛竪，越毘尼罪，因是死者，波夜提，是名毘陀羅呪，屑末者，若比丘為殺畜生故，作屑末坌眾生身，欲令乾枯死，作方便時，越毘尼心悔。觸彼身越毘尼罪。因是死者，波夜提。絹者，若比丘殺心，於畜生常行處，食處飲水處，施絹時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪，因是死者波夜提，是名絹弶者。若比丘殺心於畜生，常行處食處，飲水處，施弶時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名弶坑埳者。若比丘殺心於畜生，常行處食處，飲水處作坑陷，以草土覆上，作時越毘尼心悔，墮中時越毘尼罪。因是死者波夜提，是名坑埳。道者，若比丘於道頭經行，見畜生來，見已作是念：「今當令此，無一得脫者。」殺心驅向，師子虎狼恐怖處，若國王獵處。驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波逸提，是名道。河者，若僧伽藍近河邊，比丘在岸上經行，有畜生來，比丘見已作是念：「今當令此畜生，無一得活者。」殺心驅向非濟處，若迴波旋覆處，尸收摩羅處，渡彼岸。復有師子虎狼處，及王遊處，驅時越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名河。一比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔，受苦痛時越毘尼罪，因是死者波夜提。如是二比丘，眾多比丘亦如是。若比丘為殺故，與刀遣使。若一人若二人，乃至眾多人，亦如是。使復轉遣使，乃至眾多人與刀時，越毘尼心悔，受苦痛越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是藥毒塗，吐下墮胎，如刀中廣說，若比丘成就五法，斷畜生命，波夜提，何等五？畜生，畜生想，殺心，起身業，命根斷，是名五法，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：「世尊制戒，年滿二十聽受具足，汝等未滿二十而受具足，不名受具足。」聞是語已即便大啼，佛聞啼聲知而故問：「是何等小兒啼聲？」比丘答言：「是六群比丘，欲令十六群比疑悔故，作如是言：『世尊制戒，年滿二十聽受具足，汝等未滿二十而受具足，非受具足。』聞是語已是故啼耳。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我戲樂故。」佛言：「癡人，此是惡事惱梵行人，而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定以神足力，能擲汝著他方世界，此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，不聽令他比丘疑悔。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，故令他比丘起疑悔，須臾不樂波夜提。」比丘者如上說，故者，先作方便。疑悔者有七事，生，羯磨，形相，病，罪，罵詈，結使。波夜提者如上說。生者，作是言：「長老，世尊制戒，年滿二十聽受具足，汝不滿二十而受具足，不名受具足。」作是語欲令生疑，前人若疑若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：「長者，世尊制戒，一白三羯磨，無遮法，汝白不成就，羯磨不成就，眾不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。」作是語時，欲令他疑悔，前人若疑悔若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：「長老，世尊制戒，身體成就聽受具足，汝曲脊跛蹇，眼瞎匡腳，搕頭鋸齒身不具足，而受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔，前人若疑悔，若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：「長老，世尊制戒，無病聽受具，汝癬疥黃爛癰痤痔病，如是種種諸病，而受具足，不名受具足。」作是語欲起疑悔，彼若疑悔若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：「長老，世尊制戒，清淨法聽受具足，汝犯波羅夷，僧伽婆尸沙，波夜提，波羅提提舍尼，越毘尼罪，而受具足，不名受具足。」作是語欲令疑悔，彼若疑悔若不疑悔，皆波夜提，是名罪。罵詈者，作是言：「長老，世尊制戒，歡喜者聽受具足，汝不歡喜瞋恚罵詈，而受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔，彼若疑悔若不疑悔，皆波夜提，是名罵詈。結使者，作是言：「長老，世尊制戒，黠慧人聽受具足，汝癡不黠如泥團，如羊角鵄白鵠，受具足不名受具足。」作是語時，欲令疑悔，彼若疑悔若不疑悔，皆波夜提，是名結使。若有人來欲受具足，若滿二十與受具足。不滿者語言：「且住待滿二十。」若彼更於餘處，受具足來者，不得語令疑悔。語者越毘尼罪。若比丘臨受具足時，若羯磨不成就，應彈指語言：「長老，汝羯磨不成就。」若臨時不語者，後不得語，令起疑悔言：「汝受具足時，白不成就，羯摩不成就，眾不成就。」語者越毘尼罪。若瞎眼僂脊脚跛，身體不成就。未受具足者，應語言：「且爾住彼。」若於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若病人來欲受具足，應語且爾住。若彼便於餘處，受具足來者，不得語令疑悔。語者越毘尼罪。若疑悔比丘者，波夜提。比丘尼偷蘭遮，式叉摩尼，沙彌，沙彌尼者，越毘尼罪。若俗人越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，數數易著衣，食前著一衣，食後著餘衣，佛知而故問，是何等衣？」答言：「是我淨施衣。」佛言：「汝云何淨施衣，不捨而受用？」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘，比丘尼，式叉摩尼，沙彌，沙彌尼衣，後不捨而受用者，波夜提。」比丘者如上說。與者，淨施與五種人。不捨者，後不捨。受用者，作三衣受用，波夜提。波夜提者如上說。若比丘有多衣忘不識，應取一切衣集著一處，當捨作是言：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。若是三衣者應別捨，是我三衣數。此僧伽梨先受持，今捨此僧伽梨，是我三衣數。今受持是欝多羅僧，是我三衣數先受持，今捨此欝多羅僧，是我三衣數令受持。此安陀會，是我三衣數，先受持，今捨此安陀會，是我三衣數今受持。此是我三衣數，不離宿受持。」餘衣長二肘，廣一肘以上，盡應淨施。淨施法者，作是言：「長老，我此長衣施與某甲，某甲於我不計意，若浣染時縫時，有因緣事，我當捨用受持已，淨施已著衣袈上，日日當憶念記識，若忘者當語共行弟子，依止弟子：「此是我三衣，汝當日日助我憶識。」若無弟子者，應衣角頭書作字，若自身對面淨施，不捨而受用者，波夜提。若不對面而自說淨施，不捨而受用者，越毘尼罪。若對他面淨施，而受用者，波夜提。復對餘人，不捨而受用者，波夜提。不識衣，越毘尼罪。無三衣，越毘尼罪。一時捨一時受，越毘尼罪。不捨作三衣受用，波夜提。不捨作塔用僧用與人，越毘尼罪。不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘食前，取他僧伽梨，取他鉢藏著異處。是比丘乞食時到，欲入聚落，求僧伽梨不得，復有比丘求鉢不得。是比丘問諸比丘：「長老，誰持我僧伽梨去？」復問：「誰持我鉢去？」時六群比丘便笑言：「長老，此僧伽藍大但求之。」即求經久不得。復言：「長老，雇我何物當助汝求？」聞是語已知是彼藏。」食後復藏尼師檀，及鍼筒。諸比丘食已，欲林中坐禪，求尼師檀不得，即言：「長老，誰持我尼師檀去？」復有比丘言：「誰持我鍼筒去？」六群比丘笑言：「長老，此僧伽藍大，但遍求。」即求經久不得。復語言：「汝雇我何物？當助汝求。」聞是語已知是彼藏。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人，此是惡事，惱諸梵行人，而言戲樂。此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今已後，不聽戲笑藏他衣鉢，尼師檀鍼筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢，尼師檀箴筒，乃至戲笑，波夜提。」比丘者如上說，衣者七種衣，鉢者，瓦鉢鐵鉢。鉢有三種上中下。尼師檀者，如世尊所聽。鍼筒者，中有鍼。藏者，若自藏若使人藏，乃至戲笑，波夜提。波夜提者，如上說。三衣中，若藏一一衣者，波夜提。若僧祇支及餘衣等，越毘尼罪，三種鉢中若一一藏，波夜提。若鍵鎡及餘器，越毘尼罪。藏尼師檀者，波夜提。藏餘敷具越毘尼罪。鍼筒者，有鍼合藏，波夜提。無鍼越毘尼罪。鍼筒者，有鍼合藏波夜提，無鍼越毘尼罪。藏有縷鍼，波夜提。無縷鍼，越毘尼罪。有縷鍼，但脫取縷藏，越毘尼罪，戲笑藏比丘衣，波夜提。比丘尼，偷蘭遮。式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，從禪坊中起，在屏處闇地坐，悚耳皺面反眼吐舌，作暐暐聲，恐怖十六群比丘。十六群比丘聞已，即心恐怖擧聲啼喚，佛知而故問：「是何等小兒啼聲？」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「呼六群比丘衣。」來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故？」答言：「戲樂故。」佛言：「癡人，此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定能以神力，擲汝著他方世界，此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘恐怖比丘者，波夜提。」比丘者如上說。恐怖者，色聲香味觸，波夜提。波夜提者，如上說。色者，在闇地悚耳皺面，反眼吐舌，乃至曲一指，暐暐作恐怖相，彼若畏若不畏，波夜提。是名色。聲者，作象聲馬聲驢聲，如是等種種聲，或長聲卒止。卒聲長引，乃至悚耳作恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名聲。香者作是言：「長老，是中有蛇香，富單那香，惡鬼香，蝎香。」作是種種恐怖相，彼若畏若不畏，波夜提，是名香。觸者，熱冷輕重滑澁。熱者，若以火若以日炙，衣鉢鍵鎡揩戶鑰，使熱觸彼身，作是言：「長老，火起火起。」作如是恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名熱。冷者，若以扇風衣風，若水灑，作是言：「長老，雨雪雨雪。」作如是恐怖滿，彼若畏若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘攝重旃押上，作是言：「長老，壁倒壁倒。」作如是恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名重。輕者，以諸輕細衣覆上，作是言：「長老，雲墮雲墮。」作如是恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名輕。滑者，若優鉢羅花莖，拘牟頭華莖，須揵提花莖，若戶拘觸彼身，作是言：「長老，是蛇是蛇。」作如是恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名滑澁者。鉢頭摩花莖，分陀利花莖，觸彼身作是言：「長老，此是百足蟲。」作如是恐怖相，彼若畏若不畏，波夜提，是名澁。恐怖比丘者，波夜提。比丘尼偷蘭遮，式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，越毘尼罪，下至俗人越毘心悔，是故說。 佛住舍衛城，為諸天人之所供養，多所利益。爾時舍衛城中，有姊妹二人，妊身未產，在家有信出家為道，諸比丘尼見其腹相，即便驅出，以是因緣往白世尊。佛言：「在家妊身無罪。」此比丘尼後生男兒，字童子迦葉，至年八歲出家為道，成阿羅漢，共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆羅河邊澡浴，入水仰覆浮戲，渡河來往，拍水沐浴。爾時，波斯匿王在重樓閣上，四望觀看。王未信佛法，見是事已，倍生不信。即語末利夫人言：「看汝家所事福田。」夫人深信無疑，不迴顧看即答言：「大王，或是年少出家，始受具足未知戒律，或世尊未制此戒，是故爾耳。」王語夫人言：「喻如家長語時，眷屬隨從。如和上阿闍梨語時，弟子隨從。沙門瞿曇語時，弟子皆言如是世尊，如是修伽陀。我共汝語，而汝不迴顧看。」爾時尊者童子迦葉，於其水中入頂第四禪，以天耳聞王語聲，即語諸伴比丘，作是言：「長老，王倍生不信，末利夫人心生不悅，今當令彼發歡喜心。」皆言：「善哉。」各各即提澡盥，盛滿中水以著於前，結跏趺坐，次第行列凌虛而逝，於王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐，見其坐形已，即便仰觀，見次第行列，結跏趺坐，前皆有澡盥，乘虛而去，似如鴈王。見是事已心大歡，即白王言：「看我家福田神德如是。」王見已心大歡喜，作如是言：「善哉，我得善利，願世尊及比丘僧，盡壽在我國內，為良福田。」諸比丘聞王嫌故，以是因緣往白世尊，佛言：「呼十六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「我今罰汝，因汝當為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲者，波夜提。」比丘者如上說，水者有十種。戲者，跳渡還渡沒出撥拍澆濺，波夜提。波夜提者如上說，跳者，戲故跳入水中，波夜提。若行岸崩墮水，若船行衝岸，木石撥墮水中者，無罪，是名跳。渡者以戲故渡水，波夜提。若行欲渡，若渡物，若河彼岸有僧事塔事，宜數數經理。若欲學浮渡者，無罪。還者，以戲故還渡水，波夜提。爾有所忘失，為物故還渡取無罪。沒者，以戲故沐沒，波夜提。若鉢小鉢銅釺器物，墮水沒取者無罪，為澡洗無罪。出入者，以戲故入水出水，波夜提，為取物故無罪。撥者，以戲故撥水，波夜提。若水上熱為取冷水故，撥取下水無罪。拍者，令入下取無蟲水，無罪。澆濺者，以戲故在水中澆濺岸上，越毘尼罪。岸上澆濺水中者，越毘尼罪。水中澆濺水中，波夜提。陸地澆濺陸地者，越毘尼罪。非比丘病刺頭出血迷悶，若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘誦經時眠睡，以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆濺，無罪，是名澆濺。若為和上阿闍梨，洗以浴畫背，越毘尼罪。若比丘食上戲故，以水畫鉢，鍵鎡器上作字，越毘尼罪。若澆腳時以水畫木上，及瓫甕瓶，一一越毘尼罪。以指彈水作聲，越毘尼罪，以水跳空中接取，越毘尼罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時月八日，十四日十五日齋日，比丘尼來詣佛所，頭面禮拜問訊，時十六群比丘去佛不遠，在一處坐，優鉢羅比丘尼，脂梨沙彌尼，亦來禮拜問訊，禮拜問訊已，往十六群比丘所，以同年少相好樂故，至彼中坐。坐不正故，彼見已更相指而笑。時有婆羅門極醜陋，僂脊匡脚，將一年少端正婦來見，諸比丘笑已作是念：「此諸沙門見我醜陋，將端正婦必當笑我。」即瞋恚言：「沙門釋子不知儀則，而形笑我。」諸比丘即答言：「我不笑汝。」婆羅門言：「不爾，正笑我耳。」作是語已往至佛所，作是言：「奇異，瞿曇，沙門釋子不知儀則，見我醜陋將端正婦，而形笑我。」佛即與婆羅門，隨順說法，示教利喜歡悅而去。去已佛言：「呼十六群比丘來。」來已佛問比丘：「有婆羅門極醜陋，將端正婦，汝見已實笑不？」答言：「不笑婆羅門。」「汝笑誰？」答言：「世尊，齋日優鉢羅比丘尼，脂梨沙彌尼，來到我所坐不正故，我見已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝當方便令起，今何笑之，今當罰汝。因是為諸弟子制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者如上說，以一指指，波夜提。乃至五指亦如是，一切手指波夜提。以拳指，偷蘭遮。若木若竹指，越毘尼罪。若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月若知事人，差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若捉竹木指，越毘尼罪。應語言：「某甲，當次食去。」若沙彌眠欲喚起者，應彈指。若不覺者，不得以指挃，當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐，摩訶羅比丘坐不正，應語汝正坐。若不覺者，應語正汝衣。復不覺者，應語言：「摩訶羅覆汝形體。」若比丘至，比丘尼精舍中坐，比丘尼禮比丘足已，在比丘前坐，若坐不正者，不得語令慚愧，應作方便令起取物。若檀越家坐，婦女來禮比丘足，在前坐不正者，不得語令慚愧，當作方便發遣取物。若奸婬女來試弄比丘，故不正坐者，不得語但當避去，是故說。 佛住毘舍離，廣說如上。時有一人其婦不可意，瞋恚極打便出。婦作是念：「彼瞋不息，若更打者定死無疑，今當走避。」即便出門，見有比丘食，還欲出城。婦人即問言：「阿闍梨欲何處去？」答言：「欲出城去。」婦人言：「我欲隨尊去。」比丘言：「姊妹，此是王道何為見問？」即隨後去，其夫後作是念：「我婦得打或能走去。」即入不見其婦，即問餘人言：「何處去？」答言：「適出隨是道去。」即從後逐見其婦，隨比丘後去。即生瞋恚作是罵言：「弊惡沙門誘我婦去。」便捉比丘熟打，將詣斷事官所，作是言：「此比丘誘我婦去。」斷事人言：「一一將來撿問事實。」即問比丘：「汝出家人，云何將他婦走？」答言：「不爾。」「何因相隨？」答言：「我乞食還欲出城去，婦人問我：『欲何處去？』我答言：『欲出城去。』婦人言：『我欲隨出。』我答言：『姊妹，此是王道何用見問，事實如是。』斷事人言：『將比丘出，喚婦人來，問言：『是沙門偷汝去耶？』答言：『不爾。』『何因相隨？』答言：『夫主見打，以夫瞋未息，復恐重打，因懼失命故，是故避走遇見比丘，即問言：「尊者何處去？」』答言：『我欲出城。』我言：『欲隨尊去。』比丘言：『此是王道何用見問。』事實如是，非所偷。』即遣婦人出，復呼比丘來，問言：『汝出家人偷他婦去，云何妄語望得脫耶？向者女人言汝實偷，汝何言不？』比丘答言：『不爾。』復更重問答辭如初，遣比丘出。復喚女人問言：「弊死女人，棄夫逃走，妄語欺官望得脫耶？向者比丘言實偷汝。汝何言不？」答言：『實不爾。』如是三問答辭如初，即留女人喚比丘來，對驗情狀觀望顏色，知其虛實，答辭如初。官問比丘：『汝鉢何以破？』答言：『破耳。』『衣何故裂壞？』答言：『裂耳。』『肘膝何以傷破？』答言『傷耳。』婦瞋夫未息，憐彼比丘受苦如是，而不語官。即向官說，官聞是已極大瞋恚，作如是言：『弊惡罪人，汝便是王更無餘人。』即勅官人料理比丘，給其湯藥與其衣鉢，即取是人繫著獄中，籍家財物沒入官庫。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語比丘：「何處一切王家，得是信心，此不與共期過患如是，況復共期。從今日後，不聽與女人共期道行。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人，共期道行，乃至聚落中間，波夜提。」比丘者如上說。女人者，若母若姊妹，若大若小在家出家。共期者，若今日若明日，半月一月。道者，三由延兩由延，一由延半由延，一拘盧舍，半拘盧舍，乃至聚落中間者，波夜提。波夜提者，如上說。若比丘與女人期行，經一一聚落中間，一一波夜提。若還來者，亦一一波夜提。餘如九十二第三跋渠中，與比丘尼共期，著道行中廣說，此中以女人為異耳，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律，在塔山夏安居竟，還舍衛城禮覲，問訊世尊，行路中間日冥，欲入聚落求宿止住。時聚落中有一母人，將一女欲出村取水，道路相逢，女見比丘顏貌端正，威儀庠序，即生欲想。比丘入聚落，遍求宿處不得，作是念：「當還出外於樹下宿。」即便還出，復逢彼母子。時女問母言：「此沙門向冥欲何處去？」答言：「不知。」女言：「阿母可問。」母即問言：「沙門向冥出聚落，欲至何所？」答言：「我入聚落求宿處不得，欲還出外樹下止息。」女語母言：「可將歸家借其宿處。」母即語言：「沙門隨我還家，當借宿處。」比丘即隨還至家，與一房語言：「沙門此中可宿。」比丘即敷草蓐，結跏趺坐，母子食訖還自眠處。是比丘道行疲極，偃息而臥。女伺母眠熟已，除除竊至比丘所，牽其草蓐。比丘覺已起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘還復臥，此女須臾復來。如世尊所說，有五種人夜多不眠，何等五？女人起欲想，憶男子故夜多不眠。男子起欲想，憶女人故夜多不眠。賊有盜心夜多不眠。王憂念國事故，憂多不眠。精進比丘修習道業，夜多不眠。此女人不得眠，復竊起來牽其草蓐，比丘覺已起正身坐，乃至夜了，明日至佛所。佛遙見已知而故問：「誰嬈觸汝顏色不悅？」即以上事具白世尊。佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿，波夜提。」比丘者如上說。女人者若母姊妹，若大若小在家出家。室者同障同覆。宿者俱眠，波夜提。波夜提者，如上說。共一房有隔別戶，無罪。異房無隔，波夜提。共房共隔，波夜提。別房異戶無罪。有覆有障波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘女人俱室內，波夜提。比丘室內，女人半身在屋內，越毘尼罪。比丘屋內，女人屋外無罪。女人比丘俱屋內，波夜提。女人屋內，比丘半身在屋內，越毘尼罪。女人屋內，比丘在外無罪。若佛生日大會，得道日大會，轉法輪日大會，羅云大會，阿難大會，般遮于瑟大會，若通夜說法者，當在露城，若風雨若雪墮寒者，當入屋裏正身坐，若老若病不能坐者，當施障隔。障隔不得用疎物，高齊肩腋。若比丘道路行，入聚落宿時，當別房別隔，若無屋者當露地宿。若風雨寒當入屋內，正身坐。若老病劣弱不能坐者，當作障隔。若無障者，汝人可信者應語言：「優婆攅，汝先眠我坐。」比丘欲眠時，語令起：「我欲眠汝莫眠。眠者汝無福。」若雌象乃至雞，若駱駝牛驢，擎頭時未得罪。委頭眠者，波夜提。若雌舒頭時無罪，屈頭眠時波夜提。鵝孔雀雞舒頭無罪，屈頭著翅下，波夜提。象正立時無罪，倚時波夜提。若眾多比丘在房內眠，母人抱眠女兒入者，一切眠比丘，波夜提。若維那知事人，應語母人言：「汝正豎兒抱入。」是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與一知識同聚落婆羅門，婆羅門女出嫁，至異聚落。遣信語父：「若阿闍梨，時時來看我，如二不定法中，因緣廣說。」乃至佛告優陀夷：「癡人，在家俗人尚知，出家人所應行法，不應行法。汝信心出家，而不知出家所應行法。此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，不聽共女人獨空靜處坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人，獨空靜處坐，波夜提。」比丘者如上說。女人者，若母姊妹若大若小，在家出家。獨者獨一女人，更無餘人。設有餘人，若眠癡狂心亂苦痛，嬰兒非人畜生，雖有是人故名獨。空靜者，寂靜處。坐者，共坐波夜提。波夜提者，如上說。若比丘與女人共坐竟日，坐者，一波夜提。若比丘女人中間起，更坐，一一波夜提。若比丘受請，到檀越家坐，女人下食已，坐比丘前復起益食。如是復起復坐，一一波夜提。一女人比丘邊坐，一女人來往益食，女人出時比丘應起，起時不得輒爾起，恐彼女疑，謂呼比丘有異想。應先語：「姊妹，我欲起。」問言：「何故起？」答言：「世尊制戒，不聽共女人，獨空靜處坐，是故起耳。」女言：「尊者莫起，我自起。」起者無罪。減七歲女在階板上坐，坐已復第二板上坐，坐已復起第三板上坐，如是一一徙處坐，一一波夜提。若家中作務淨人，來往不斷者，無罪。若門向道，道中行人，如比丘食頃不斷，彼即當淨人無罪。若比丘女人，於閣上共坐，閣下淨人遙見比丘，比丘亦見淨人無罪。比丘女人在閣下坐，閣上人亦如是，或見而非聞，或聞而非見，亦見亦聞，非見非聞。見而非聞者，淨人遙見比丘女人共坐，不聞語聲，越毘尼罪。聞而非見者，聞語聲不見其人，越毘尼罪。亦見亦聞者，見共坐聞語聲，無罪。非見非聞者，波夜提。盲淨人，越毘尼罪。聾淨人，越毘尼罪，盲淨人者，波夜提。一盲一聾淨人者，無罪。若淨人眠者，當動令覺。此罪亦是聚落，亦阿練若處，亦是時亦非時，亦是晝亦是夜，是屏處非露處，是空靜處非眾多，是近非遠，是故說： 　故奪及疑悔，不捨藏畏怖，水戲指相擬，共行同室宿。 　空靜處亦然，第七跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾慮毘舍佉鹿母，長請祇洹僧，次第到其舍食時，毘舍佉鹿母，頭面禮僧足，次第而下，到十六群比丘所，見其年少身色柔軟，而能捨家。女人多慈起兒子想，亦敬法故即便問言：「祇洹眾僧無供時。尊者何處得食？」答言：「時到著衣持鉢，家家乞食。」即語尊者：「若無供時來我家食，我自今已後，若無人供日，我當施食。」年少比是語已，即便受請，至無供日到其家食。鹿母長請佛時，尊者阿難日日到彼。為請食故，見十六群比丘，在其家食。此諸年少起憍恣言：「母此食太多。」答言：「子減之。」復言：「太少。」答言：「子當益。」如是或嫌冷熱，堅軟甜酢醎淡，如是種種難可稱適，鹿母信心多慈，答言：「子隨索隨與。」阿難見已作是念：「若此是不信家，便起惡心。」以是因緣往白佛言：「善哉世尊，願從今日，勿與小兒受具足戒。」佛言：「從今日後，年未滿二十，不得與受具足。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，爾時摩訶羅父子，二人在家有信，捨家修道，其子沙彌，供給五百比丘。諸比丘或索楊枝索樹葉，如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰：「我正有一子，供給五百比丘，所索眾多不能得供，甘是不久必當生病，然世尊制創，年未滿二十，不應與受具戒，雖知不應具與受之，令其免苦。」即將比丘出到戒場上，與受具足。受具足已，諸比丘猶如前法喚言：「沙，與我知淨楊枝樹葉。」彼即答言：「我已受足，云何故喚沙彌？」諸比丘言：「誰與汝受？」答言：「我婆樓醯。」諸比丘以是因緣，俱白世尊。佛言：「呼摩訶羅來。」袌已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，摩訶羅，汝云何知人年未滿二十，而與受具足？」佛言：「從今日後，不聽年未滿二十，而受具足。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知人，年不滿二十與受具足。波夜提。諸比丘應訶責，是人不名受具足。」比丘者如上說。知者，若自知若從他人聞。不滿者，不滿二十雨，減二十年。是名不滿二十。減二十雨滿二十年，是名不滿二十。減二十雨過二十年，是名不滿二十，冬時生還冬時受，未安居竟，是名不滿。春時生還春時受，未經安居竟，是名不滿。前安居生前安居受，未經前安居竟，是名不滿。後安居生，還後安居受，未經後安居竟，是名不滿。此人減二十時人，半謂減半謂滿，半謂減者，波夜提。謂滿者無罪。此人名受具足。此人減二十時，人一切謂不滿與受具足，一切夜夜提，此人不名受具足。此人年減二十時，人一切謂滿，與受具足一切無罪。此人名受具足，滿二十雨減二十年，是名滿。二十滿，二十雨滿二十年，是名滿。二十滿，二十雨過二十年，是名滿二十。冬時生經安居竟，受具足，是名滿二十。春時生安居竟受具足，是名滿二十。前安居時生，前安居時竟受具足，是名滿二十雨，滿二十雨時，人半謂滿半謂不滿，謂不滿者，越毘尼罪，謂滿者無罪，是人名受具足。滿二十雨時，人一切謂不滿，一切越毘尼罪，是人不名受具足。滿二十雨一切謂滿，一切無罪。是人善受具足。若比丘知人不滿二十，與受具足，此諸比丘應呵責已，波夜提悔過。波夜提者如上說。若有人來欲受具足，月滿者應與受具足。不滿者應語令待滿。若前人不知者，當問其父母親里，若復不知當看生年板。若復無是者，當觀其顏狀，觀時不得直觀形體，或貴樂家子，形大年少，當觀其手足成就不？若如是復不知者，當問何王何歲？國土豐樂旱澇時節。是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時舍衛毘舍離，二國有嫌，年年互相抄伐。時毘舍離人來舍衛，抄劫人民得物去，還入本界生安隱想，解仗止息。舍衛王作是念：「我為國王，應却隣敵安民，云何使賊劫掠人物？」即勅將士：「仰汝追捕必使擒獲，若不得者不足空還。」將士念言：「王教嚴重事應宜速。」即集兵眾尋蹤掩襲。時舍衛比丘安居竟，欲詣毘舍離。諸比丘失道，墮彼賊中，賊便驚愕問比丘：「比丘，汝是何人？」答言。「我出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」問言：「大德，汝欲那去？」答言：「欲向毘舍離，失道到此。」即示其道。時比丘問賊：「長壽，汝欲何去？」答言：「向毘舍離。」比丘復言：「當共作伴。」彼即答言：「我等是賊劫奪他物，徑涉榛木行不擇路。汝是善人云何隨我？此是直道可從是去。」比丘復請：「願將我去，勿復令我重遭失道。」賊答如初，如是再三語，言未竟追捕尋至，合捉比丘，將至王所作如是言：「大王，此是群賊。」王言：「先將比丘來。」來已王言：「汝出家人云何作賊？」比丘答言：「我非是賊。」「何故相隨？」比丘以上事具向王說，王言：「遣比丘去，將此賊來。」來已問賊言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相隨？」賊以上事具向王說。王言：「將賊去，更喚比丘來。」來已王問比丘：「汝出家人，云何作賊妄語欺官，望得脫耶？賊道汝是伴，何以言非？」比丘答如初，王即教勅禁官，放比丘去，賊如法治罪。便取五百群賊，著迦毘羅華鬘，打鼓搖鈴四交道頭，唱喚而出欲將殺之，賊大啼哭。佛知而故問比丘：「是何等眾多人聲？」比丘答言：「世尊，是五百群賊，被王教令將欲殺之，是其聲耳。」佛告阿難：「汝往語王：『人王當慈民如子。云何一時殺五百人？』」阿難受教即詣王所，具說佛語。王言：「尊者阿難，我知是事。若殺一人罪報甚多，況復五百人，但是賊數數來，壞我聚落抄掠人民。若世尊能使是人，不復作賊者，可放令活。」阿難即以王所說，具白佛。佛語阿難：「更往語王，王但放去，我能令此人，從今日後更不作賊。」阿難受教已，先到刑處語監殺者言：「是諸罪人世尊已救，未可便殺。」復語賊言：「汝能出家不？」賊言：「尊者，我本若出家，不遭此苦，今甚願樂何由可得？」阿難即至王所，作是言：「世尊語王：『我能令此人，從今日後更不作賊。』」王即勅監官，可原生命　且未解縛送詣世尊，佛自放之。爾時世尊欲度彼囚故，在露地坐，賊遙見佛繫縛自解，頭面禮足却住一面。佛觀其緣隨順說法，布施持戒行業報應，苦習盡道四真諦法，即於是時得須陀洹道，問言：「汝等樂出家不？」答言：「世尊，我等先若出家，不遭此苦，唯願今者度我出家？」佛言：「善來比丘。」作是語時，五百群賊擧身被服，變為三衣，自然鉢器威儀庠序，如似百歲舊比丘，皆成羅漢。諸比丘白佛言：「世尊，云何五百群賊，蒙世尊恩自然解脫？」佛言：「不但今日蒙我解脫，過去世時已曾蒙我，如獼猴本生經中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行，乃至聚落間，波夜提。一拘盧舍，半拘盧舍，乃至聚落，波夜提。」波夜提者如上說。不得與賊共期道行，若比丘欲行時，當求車伴人伴。賊相貌有三事可知，香色莊嚴。香者，在曠野中食熟肉生肉氣。色者，常恐怖色。莊嚴者，終日結束，面黑髮黃兇惡，似閻羅人，是三種名為賊相，不應共行。若賊詐稱作好人，著好衣服，到空逈處展轉相語：「今日當入是聚落，破壞牆壁劫奪財物，不問沙門婆羅門，一切盡取。」當知是賊，是時不得即便捨離，且隨順去。若近聚落方便捨去，若賊覺者應語：「長壽，我正到此耳。」若與賊共期道行，波夜提。與女賊共行，亦如是。與偷金賊共行，波夜提。與叛負債人共行，越毘尼罪，是故說。 佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自掘地作基，作塼作泥，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生讚歎不殺，而今自手掘地，作基作塼作泥，故傷破根命，此是敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「此中雖無命根，出家之人所不應作，當少事少務，莫為世人所譏，失他善福。從今日後，不得自手掘地。」佛告諸比丘：「依止曠野諸比丘，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘地，若使人掘指示語掘，波夜提。」比丘者，如上說。自手者，若身身分身方便。身者，擧身跳躑走來走去，欲令壞地者，波夜提，是名身。身分者，若手若腳若膝若肘，若指爪是名身分。身方便者，若鍬钁斧鑿竹木，自手掘地，若遙擲欲令壞。壞者，波夜提。地者，生作。生者，大地是名生。作者，基作上作。基作者，露地牆壁。上作者，重閣屋上覆土，是名上咋。自掘者，自掘使人掘。乃至言掘是地，波夜提。波夜提者，如上說。若自方便多掘，一波夜提。若中間止住，一一波夜提。使人者，使他人掘。前人多掘，一波夜提。若重語使疾掘，語語波夜提。若比丘欲使地平，作方便掃地，越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便無罪。若方便牽曳木，欲使破地，牽時越毘尼罪。若傷如蚊腳，波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲使破地，亦如是。不作方便無罪。若欲使地平故經行，行時越毘尼罪，傷如蚊腳，波夜提。住坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上，以腳踏墮，踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩，無罪，若土塊一人不勝破者，波夜提。破減一人重者，無罪。若比丘捉，木石塼瓦鍬钁擲地，不故雖傷無罪。若營事比丘，多有塔物僧物，欲藏地中，若在露處生地，不得自掘當使淨知。若在覆處死地，得自掘藏。若地打杙，越比尼罪，傷如蚊脚波夜提。拔杙時，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。若比丘欲張氈氎，須釘四角，若覆處死地，自釘無罪。若露地生地，當使淨人知拔時，當使淨人知。若比丘房內釘壁，毀損成功，越毘尼罪。若先有故孔無罪。若比丘外被雨地，傷如蚊腳，波夜提。若欲重畫地，越毘尼罪，傷如蚊脚波夜提。畫末土無罪。若營事比丘，欲作摸式，當畫板木塼上，若泥覆朽故房舍，欲撤時不得自撤，當使淨人。若欲壞壁時，當使淨人却泥，然後自得摘塼至基，使淨人摘。若壁不泥者，以曾被雨，使淨人摘兩三行。然後自摘至地際，復使淨人摘。若塼坏被雨已，不得自取，使淨人取上兩三重。然後自取至地際，復使淨人取。若覆上者，得自取到地際，應使淨人取塼聚，亦如是。若死土被雨已，比丘不得自取，使淨人取，盡雨所洽際，然後自取無罪。若鼠壤被雨，不，應使淨人取。若新雨後，比丘不抒井，應使淨人抒。若泥被以後，不得自取。使淨人取。若池洸泥新雨後，比丘不得自取，使淨人取。若水瀆若屋流水道，新雨後，比丘不得自抒，使淨人抒。若大小行用水時，手摩地，波夜提。當用灰土豆末，若雨澇推土聚一處，比丘不得自取，使淨人取，若瓮瓶器物，在露地經雨已，比丘不得自取，使淨人取。若洗腳木經雨後，不得自取，若木石塼瓦，種種諸物在露地，雨後比丘不得自取，使淨人知掘地，波夜提，半沙越毘尼罪。純沙無罪，石礓石糞灰，亦如是，是故說。　 摩訶僧祇律卷第十九 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）