辛四。集僧約界，壬一，舉二界。
一，僧集約界。
註
夫界有二，
釋
僧團中所以立界的，為了收攝眾僧的緣故。所以集僧，要隨界的分齊的。制同界和集，是消滅我人界限之法，發展集體的作用。
先舉出界有二種，作法界和自然界。
壬二，隨別釋二，癸一，作法。
註
若作法界則唯三種，謂大界，戒場，小界。若論小界，無外可集；若戒場，大界，並盡唱制限集之。
作法界中列出三名，以攝盡其餘的攝食界等，在後諸界結法編中，詳細說明。
小界，以避免容納下訶人（破壞者），所有隨人身所在處而結界。以是難緣別開，故僅集界內，而無界外的人可集。
若戒場，大界，行說戒，自恣時，則界內限外，二處通集；若其他羯磨，則隨界分所局的各集，作法各成。如有場大界，四處各集；界外作對首加藥（界外僅能作對首，心念），界內作受日羯磨，中隔對首持衣，戒場體中行受戒法，同時四處各集，四法各成，而並不相礙。因這通局集僧不同，而又各按其界限，故說並唱制限集之。
癸二，自然四，子一，聚落二，丑一，不可分別。
註
若自然界則分四別，謂聚落，蘭若，道行，水界。初言聚落則有二種，若聚落界分，不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾得成羯磨。
釋
自然界，從前未行結界，則隨比丘身體所到處，即有自然界（不是說有法生起），因未制結作法界，即依自然界而秉羯磨，若既制立結作法界以後，自然界上，惟能秉結界一法。
若自然界，則分四種區別，本律盜戒中，有聚落界，三小界中有蘭若，道行戒，但文不明顯，茲取各部所出，標釋四種如下。
初言聚落則有二種，可分別，不可分別。或說聚落渙散，界限難知，或是僧人來去不定的，不可分別；隨有一種，就是不可分別。若聚落界分，不可分別者，準僧祇律有說，以五肘為弓，七弓為一樹，以七樹之量為限，通計六間六十三步，在這樣自然界內，作羯磨法時，若無異眾，就算不別眾的，得成羯磨。
一肘中人之肘，一尺八寸；一弓，僧祇律，四分律，皆五肘為弓，十誦律四肘為一弓。今據僧祇，一弓計九尺，七弓計六丈三尺，種一樹，七樹共有六間（樹與樹之間距），合三十七丈八尺，六尺為步，則合六十三步。
丑二，可分別。
註
若可分別聚落者，準十誦律，盡聚落集之。
釋
有兩個條件，以決定聚落的是可分別，一，僧之在否易知，二，處所周院可悉，若具足這二點的，可分別聚落，則準十誦律，盡聚落集之，十誦律說：「若無僧坊，在聚落中初結界者，齊聚落界是僧坊界，在這以內，共同布薩羯磨，不得有別的作法。
子二，蘭若，丑一，無難。
註
二言蘭若，亦說阿練若，即閑靜處。蘭若界亦有二種，即無難，有難。所謂難，是本界內得訶（有反對資格）之人，未能同意，故意來訶斥（反對）作法，令羯磨事不能成就，叫難。若無難者，僧祇，十誦等諸部律，多云一拘盧舍為界，而拘盧舍大小之量，則互說不定，僧祇說二千弓，弓長五肘；十誦則五百弓，弓長四肘，名同是拘盧舍，而量不同。四分所說俱盧舍，謂一鼓聲間，鼓的大小不一，聲傳遠近不定，猶如我國古時驛亭，隨處標定長短不等，若按元魏時，吉迦夜共曇曜譯的，八卷雜寶藏經的，卷二中說到拘盧捨，注云秦言五里（一里，一百八十丈），行事鈔集通局篇中說，相傳用此為定，隨機羯磨集，在行事鈔後，亦云相傳以此為定。
丑二，有難。
註
若難事蘭若，如善見論：「七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。」
釋
若在有難事的蘭若，集僧界就開許，不同於前之五里了，如善見論中說：「七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸。」（一槃陀有二十八肘，七倍則一百九十六肘，計三十五丈二尺八寸，以六尺為步核算，即五十八步四尺八寸），在這極小的方圓的，範圍內得作羯磨，假使在這範圍內的僧眾，有不同意的時候，則結成三小界，與訶法人不同界，即得作法事，此自然界有難蘭若，實在惟獨局於三小界，而不通餘法的。
子三，道行。
註
三明道行界，準薩婆多，十誦律：「縱廣六百步。」
釋
薩婆多論，別眾食戒中有：「比丘遊行時，隨所住處，縱廣有拘盧舍界，此中不得別食布薩。」此論解十誦律，律文說：「六相步為拘盧舍。」故云：「縱廣六百步。」
然這就停住時而說，若道行不住，則開別眾。
子四，水界。
註
四明水界，如五分律：「船上眾中有力人，以水若砂向四面擲出，隨所及處，就算界的範圍。」若準善見：「相傳以十三步為定。」
總結這自然界的說，此之六相，都是說的，身面所向的，方隅限齊之內，集合僧眾，若在這限齊內，無別僧人時，方可應法，作法成就。
辛五，應法和合。
二，應法和合。
註
律云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得訶人不訶，是名和合。反上三，成別眾。」
釋
眾僧作羯磨，必須和合，和合之相，表現在身和心和口和上。
所以，律云：「應來者來。」應到場的比丘，就到場來是身和。應與欲者，與欲來身不能來，應表示贊同的與欲來，是心和。現前得訶人，不訶，既到場後，有當場出言，反對之資格者，而不出言反對，是口和了，這樣身心口和，是名和合。
反上三和，就成別眾，弘一大師說：「別眾之義亦不易解，今以俗語，簡略釋之如下：
別眾
善比丘有資格者
應來者不來，無故不到示不贊同。
已上三種之中，有一種即是別眾，必須全體表示贊同，乃名和合。
應與欲者不與欲來，因故不到而不告假，示不贊同。
現前得訶人，人雖到，當場出言反對，示不贊同。
辛六，簡眾是非二，壬一，牒文顯意。
三，簡眾是非，
註
律云：「未受具戒者出等。」
釋
簡別僧的是法，人（非法）的資格審查，是最重要的，律中說：「未受具足戒者出。」是列出不合僧數的，具體例子的一個，實則其類很多，下面要廣說明。
壬二，舉相列名四，癸一，得滿不得訶。
註
又云：「有四滿數，一者，有人得滿數，不應訶，若為作訶責，擯出，依止，遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。」
釋
滿數，猶如足數，又律中說有四種人滿數，下列四種，成滿數的實只二種，其餘也因當時充僧，謂是合法，然經簡別，才知不是滿數，這四種的比較，實是審查資格的標準。
一者有人得滿數，有入僧數的資格，但不應嫌責羯磨，不應訶斥羯磨人，即不得反對，僧所作的法事，不得出言反對，作羯磨的人，這第一乃至第四，為四羯磨人。訶責，擯出，依止，遮不至白依家羯磨，如是四人者，都是惟壞戒行，心猶有信，故與白四羯磨，暫棄眾中，奪三十五事，仍屬輕治，故可足僧數，以俟其從僧治罰，一一服從不違，向僧請求解除，得為作解除羯磨，還復僧位的。
關於四羯磨人，在前白四羯磨中，已略解釋，弘一大師列表得明暸，幫助記憶，茲錄於下：
四羯磨人：
一，訶責：
對道眾倒說四事，（破戒，破見，破威儀，破正命），倒說者，但
是口說未必身行，故加此罰。
破戒，破威儀：於七聚（夷，殘，蘭，墮，波羅提提舍尼，吉羅（惡作），惡說），就別論，戒者前三聚，威儀者後四聚。若就通論，七聚皆名戒，亦說名儀。
破見：正見者，見四諦分明故。破見者，六十二見，於五蘊生計，總六十見，更加斷常二見。
破正命：正命者，住清淨正命故，破正命者，非法乞食，邪意活命。有五邪四邪等，如行鈔僧網大綱篇廣明，應僧中舉罪，為作憶念，得伏首罪，乃作訶責羯磨。
僧中舉罪，自具五德三根具了，具問上中下座，及所舉人聽可已，然後舉之。
作憶念：謂在某處，某時，共某人，作某罪。
與作法已，應奪三十五事。
一一順從，無有違者，向僧求解。
僧當量審，若實順從者，然後為作解訶責羯磨。
二，擯出：
對俗人倒說四事。又如僧殘第十二，汚家惡行也。
應作擯出羯磨，驅出當界，並奪三十五事。
若隨順求解，不得輒入界，當在界外遣信來請。
僧當量審，解之。
三，依止：
對道俗倒說四事，癡無所知數懺數犯。
應作依止羯磨，令依師學律，並奪三十五事。
若明達持犯時，應向僧求解。
僧當量審，解之。
四，遮不至白衣家：
對俗人倒說四事，並加罵謗輒便捨去。
應作遮不至白衣家羯磨，不許捨去，并奪三十五事。
若隨順求解者，應差一比丘同往俗人處懺悔。
僧當量審，若俗人歡喜者，即為解之。
癸二，不得滿數應得訶
註
二者，有人不得滿數，應訶，謂若欲受大戒人。
釋
第二種是有的人，不得滿足僧數，但他有權利，應訶止非法羯磨；謂若欲受大戒人（沙彌），沙彌受戒時，沙彌體尚無具戒，不足僧數，然來受具足戒法，是學佛諸行的根本，為立身重要的事，假使受戒遇有非緣，不應隨便從事，即有權訶止，不如法的羯磨的，可以出言反對。
癸三，俱非。
註
三者，不得滿數不得訶者，若為比丘作羯磨，以比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人，若被三舉，若滅擯，若應滅擯，若別住，若戒場上，若神足在空，隱沒，離見聞處，若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。
又云：「行覆藏，本日治，摩那埵，出罪人。」
釋
這一種中，不得滿數，又不得訶的極多，按四部律，一部論中所列，共有六十種，本律就有三十二種，若為比丘作羯磨，以比丘尼等四種人來足數，那就不可以了的。比丘尼報身有別，沙彌未受具戒，式叉女及沙彌尼兼有二義，故都不足法，亦不得訶，然比丘尼本不足僧數，而僧得與共秉羯磨，如尼懺摩那埵，僧尼共八人，尼出僧殘罪，僧尼共四十人，各成兩眾的足數，互不相通。
若言犯邊罪等十三難人，以下還有二十八人，都不得滿數不得訶，十三難，於諸戒受法篇中解釋，以體非比丘，不起僧的作用。
若被三舉亦如表：
三舉：
一，不見舉：
倒說四事，或不信因果，僧問：「何不見犯？」答云：「不見。」應作不見舉羯磨，且棄眾外，不同僧事。（簡異滅擯永棄。）
並奪三十五事。
若後心意調柔，已懷正信，應向僧求解。
僧當量審，解之。
二，不懺舉：
倒說四事，犯不可懺，拒逆僧命。
應作不懺罪舉羯磨，餘同上。
三，惡見不捨舉：
即戒本九十單提，第六十八戒緣，倒說四事，謂欲不障道，拒逆僧命。
應作羯磨等，同上。
以上三人，信行俱壞棄在眾外，不足僧數。三種都說舉的，如物的舉棄，不可復用。
若滅擯犯了四種罪，而心無慚愧，不肯學悔，冒濫地居於僧中，應作法擯出，永久不與之共住。
若應滅擯，或將要行擯遣法時，逢遇什麼因緣，暫且散去；或犯者兇頑強狠，僧力所不能加與，雖滅繽法未成，而應滅擯，所以，也不能足數。
若別住，即異界的人，不能算是界內的人數。
若戒場上，也是異界，或場雖是大界所圍，而中留空地，兩不相接。（參閱結戒場法圖）。
若神足在空，神足即如意通，六通之一，既在空中亦非界內。
隱沒即入地，或在井中窖中，也都不算在界內。
離見聞處，離比座（並肩相坐）的見聞，如同在有覆處；離見聞，目不能見，耳不能聞地離遠了，也不能算足數。
若僧所為作羯磨的人，即為僧所量度的人，故不能足數。
如是等，以上所說二十八種人，不足數。
又說：「有四人，也不足數不得訶。」即：「行覆藏，本日治，摩那埵，出罪人。」於前白四羯磨中已解，可參考之。
註
十誦律云：「行覆藏竟，本日治竟，六夜竟，此上七人，佛言不相足數。」十誦又云：「睡眠人，亂語人，憒鬧人，入定人，瘂人，聾人，瘂聾人，狂人，亂心人，病壞心人，樹上比丘，白衣，如是等十二人，不成受戒足數。」
釋
以下，十誦律中不足數人，共有十五種。
行覆藏竟，本日治竟，六夜竟，是說前行覆藏，本日治，六夜是正行，此處是約日滿，未及作後法，恐來預數，所以列出。又六夜竟，與將出罪人不同，六夜竟據出罪尚遠，而將出罪，已臨接出罪作法了。此十誦三種，與上本律行覆藏乃至出罪四種，共七人（並是僧殘篇的作法性質相近），佛言：「不（互）相足數。」
十誦又云：「如是等十二人，不成受戒足數。」睡眠人，憒鬧人（昏亂，不靜。）入定人，都是入於無記，不緣善惡，不知羯磨成否的。瘂人聾人瘂聾人，三種病報，也不能足僧數。狂亂，亂心人，病壞心人，即是四分中所說的，癡狂心亂，痛惱所纏。樹上比丘，以高下處有別，非同住之相。白衣是好白衣人，與十三難中邊罪等，有過障戒的不同。五，八，十，具戒等，雖並心淨而受，但以加法不成，仍屬白衣，十三難是人非法是，此則人是法非，這十二種人，不止受戒，一切羯磨都不能足數。
註
摩德勒伽論云：「重病人，邊地人，癡鈍人，如是等三人，不成滿業。」
釋
重病人，以心神昏沉，不樂緣法的人；邊地人，對羯磨言詞，受到語言隔閡，而不能領會的，（若領會羯磨語者可足數）；癡鈍人，即不解律人，伽論云：「如是等三人，不成滿眾。」
註
僧祇律云：「若與欲人，若隔障，若半覆露中間隔障，若半覆露手不相及，若一切露地坐，申手不相及。」又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥，互作亦爾。」四分云：「我往說戒處不坐，為作別眾，佛言非法。」
釋
若與欲人，在堂中作法，本來通收與欲者，以入現數的，這以下五種，都是善比丘，惟因當時乖相，故不足數。隔障是同在覆處，而別有隔障，不能見身；又有一種同在露地，而有隔障的。半覆露中間隔障，半覆露是作羯磨人，半數在簷下，半數在階下。半覆露申手不相及，申手不相及，是雖無隔障，而申手不相及。（約一尋，周尺八尺內，為申手相及。）
上面三種，又若一切露地，申手不相及，這四種，有如下表的分別：
覆
申手不相及
同相，但說戒師，羯磨師等，及所為人，須在申手相及之內，餘人雖申手不相及，以同覆內故亦無妨。
中間隔障
乖相
半覆露
申手不相及
中間隔障
露地
申手不相及
中間隔障
僧祇又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至坐臥互作亦爾。」即四威儀中，每一威儀行中，應有三類不足數，則共有十二種，具從四儀的總名，而說有四合前五，故說僧祇共有九人。這說作羯磨時，威儀須一致的，然實有特殊因緣，也是開許的。如眾大說戒師須立說戒，受戒教授的白召，病者輿來眾中等，都是例外的，注文又引本律的事：六群比丘於布薩日想著：「我往說戒不坐，恐其餘比丘為我作羯磨。」若遮說戒，他打算為作別眾，令眾羯磨不成遮。佛知道後，訶責六羣說：「如是作者非法。」
註
五分：病人背羯磨說戒，佛言別眾。
釋
五分律中說：「病人背羯磨說戒，佛言別眾。」這因乃至重病，雖然都開輿來，但須面向眾僧，是開中之制立，倘不面僧也是別眾。」
註
義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故律中受戒捨戒法內云：「若眠醉狂恚，不相領解如前緣者，並不成故。」
醉人，或自語前人不解人，都是心境不相稱，這二人諸部無文，是今義判而加入的。又引本律受戒法，捨戒文中證明，若眠醉狂恚，不相領解如前緣者，並不成故。眠狂如上，他部亦並出之。
註
又須知別眾不足數等，四句差別，臨機明練成壞兩緣。
釋
又須知道，別眾與不足數等，有四句差別，如下：
以足數對別眾
一，是別眾非足數
如應來不來等二人
二，是足數非別眾
善比丘同住等
三，亦別眾亦足數
如前得訶者，訶
四，非別眾非足數
如四分尼等四人，十誦諸人
以不足數對別眾
一，是不足數非別眾
如所為羯磨者
二，是別眾非不足數
同前第三句
三，是別眾亦是不足數
同前第一句
四，非不足數非別眾
別住，戒場上，神足在空等
必須預先知道這些道理，才能臨機，對人明瞭熟練地，判定是成緣，還是壞緣的。癸四，得滿得訶。
註
四者，有人得滿數亦得訶，若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法。
釋
第四說，得滿數亦得訶的人，若善比丘，善是行相俱善，反上三舉二滅等的，行不善；及睡聾不相領解等的，相不善的。比丘是反尼等四人，十三難人及白衣。同一界住，反上別住戒場上等；不離見聞處，反上離見聞。語傍人，語是得訶，傍人是所為人，以外之人；合言之，所為人以外之，得訶的人，此約能秉，得訶之人，在所為人之外，叫傍，即是旁。如是以上這些等人，都得滿數，又得訶的具足二法。
辛七，欲清淨緣三，壬一，與欲法三，癸一，制意。
七，說欲清淨，
註
律云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」
釋
說欲，就是告假缺席，欲是希望須要，對僧眾事樂意隨喜，但於如法的僧事，因故不能前往，求請他人前去致意，以示贊同，這樣說欲的事，是清淨的，僧團中允許的。
律中有規定的：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」開許有事不來，而是制定必須說欲。
癸二，開緣（緣如非義）。
註
於中有三，謂與欲，受欲，說欲等法。若有佛法僧事，病人看病事者，並聽與欲，惟除結界一法。
釋
說欲法中，有三順序，謂與欲，受欲，說欲等法，將在這三大科中，逐次說明。
若有佛法僧事，病人，看病事者，並聽與欲而來，即為清淨，是說有說欲的開緣的。惟結界一法，必須全集，自然界上薄弱，不勝說欲，所以除外。
癸三，作法成壞三，子一，顯法。
註
有五種與欲，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若現身相，若廣說欲，成與欲。
釋
有五種與欲，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若身現相，這四種是略法，加廣說欲，共五種，都成與欲，但略法惟在病重時用，廣法則通於輕重。
又這五種中，四種是口說，現身相是後開，五分律說：「病重不能口說，聽身與欲，若舉手舉眼搖頭等法，表達方法，都得成就與欲。」
子二，是非。
註
若不現身相，不口說者，不成；應更與餘者欲。又云：「欲與清淨，一時俱說，不得單說。」
然而若不現身相（反身一種），不口說者（反口四種），不成與欲。這樣作的，既乖儀式而不合法，應更與餘者欲，以與欲者違法，傳欲的人也不明教法，所以，須再與他人。
律中，先是令說戒傳清淨，羯磨傳欲；而因說戒時，羯磨事起不傳欲來，妨礙了僧眾法事，佛才令欲與清淨，一時俱說，不得單說。因欲而不清淨，即不足數，淨而不欲即是別眾，必須欲與清淨具足，才成僧法。
子三，正加法。
註
若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：
大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。
註
一說便止，佛言：「若能憶姓相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨，亦得。」
釋
若欲廣說欲的比丘，應俱修威儀，至可傳欲的比丘前，作如是言。
律中並未列出，廣說欲的詞句，依轉欲（後引）文裁定此文。大德一心念，告所對的人，使之憶持。某甲比丘是自稱名號；如法僧事，牒出所為的事；與欲清淨正陳自己心內的本願。
一說便止，不須三說。佛言：「受他人欲者，若能憶記說欲人的，姓相名類的時候，可隨意受多少人的欲，去向僧中傳達都可以的。若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨，亦得成法。」這又特開一例，若能記憶，還是依前原則而說。
壬二，持欲成否相，（受欲）二，癸一，受己是非。
註
二，明受欲法，佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道眾，別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人，三舉二滅，在空，隱沒，離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若在僧中亦爾，應更與餘者欲。
釋
這裏討論受欲的是非，若說非法的情形，本部中有的，在受持時就不成就，有的受時成法，在道中失卻，持欲的資格了；更有的在受持時，道中都成法，惟到僧中傳達時，才失壞的。
先說受持時，即在房內即失壞的，有二十八種，先已知道對方，有持欲至僧中傳達的資格，才對之說欲，而說完後，若受欲者受欲已後，便出了過失，就失掉受的欲了，從命過，到離聞處，共二十八緣，並不成受欲。
在房中受後，發生這二十八種中，任何一種故障，是如是。即或受欲後，去向僧中傳欲時，若至中道若在僧中，發生故障也是失欲。在失欲的情形，說欲者應更與餘者欲，另遣人去到僧中傳欲。
二十八種緣相，略說如下：
命過，傳欲的人，受人欲後，若在房中，中道，或到僧中，未及傳說以前，便命過，這欲都不成就。
出界去，以欲在同界內傳送，若受欲後出界，即在相異的區域，故亦失欲。
罷道，受欲後，即罷道還俗的。
入外道眾，在印度僧寺內，常有外道院，持欲者到外道院，欲法即失。
別部眾，提婆達多黨，以五邪法為宗的 或他部計異宗的，都是別部眾，持欲者入別部眾，即失欲。
戒場上，前說出界欲失，即在界內，若到中有自然空地的戒場上，亦和出界一樣的失欲。
明相出，欲法限當日，越宿至明朝，明相一出，即失欲法，以上七種，是緣隔而失。
自言犯邊罪等十三難人，三舉，二滅，都是自說過失，顯明是不足數的人，就沒有持欲的資格，這十八種是自言而失。
在空，隱沒，離見聞處三種，都是相乖而失，離見聞處，應作如下的分析：
一，在房受已，即作不送傳的意思，是離欲者的見聞，失欲。
二，在中道，持欲者作不送意，離開了他自己，受人委託的本意，他離開了欲者的見聞，失欲。
三，僧中，離同座展轉見聞處，失欲。
註
僧祇云：「五種失欲，如不足數中說。」又云：「在界外受欲，持欲出界，與欲人出界；與欲已，自至僧中，還出眾；第五持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，如是等名失欲。」
釋
僧祇有十種失欲，前五種失欲，如不足數中說，即隔障等，由不足數不能受持，惟其第一與欲人，應是受他人欲已，自己又不能出席，而行與欲，則所受持他人之欲即失。
後五種，在界外受欲，是與者持者，都不合法，（若受後，持者不入界來，僧法成就而欲不成）。持欲者出界，是持欲者非法；與欲出界，使與欲者成為別眾。與欲人出界，此與欲者自己非法，僧法得以成就。與欲已，自至僧中還出眾，因病人已與欲他人以後，聞僧中有好大德來，又自己入眾聽法，而坐久疲倦，默然出眾，以先與欲後不重說。不知身到欲已失，出時應再說，不說而出，則妨礙僧法。持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，此乃壞眾失欲，若有一人安座不動，就算是欲在僧中。
註
十誦云：「與覆藏等三人失欲。」五分云：「與尼等四人，狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。」十誦云：「取欲清淨人，若取時，若取竟，自言非比丘者，不成清淨欲。」
釋
十誦律中說，與覆藏等三人，若準不足數中，應還有正行著，行覆藏，本日治，摩那埵，出罪人的四種，都是不合持欲；若受後亦因其身份不合，而致失欲。
五分律說：「與尼，式叉摩那尼，沙彌，沙彌尼，等四人欲；與癡狂，亂心，愚鈍等三人欲；與在僧評斷事時，而不與欲，即行出去的倒出眾人欲，皆不成欲。」
十誦云：「取他人欲的清淨人，若在屏處取時，若取竟在中道，僧中，而自言非比丘者，（或白衣或沙彌），不成清淨欲。」這用十誦文，說明不成的相狀。
以上本宗二十八人，僧祇十人，十誦三人，五分八人，共為四十九人，都不成清淨欲的。
一，僧集約界。
註
夫界有二，
釋
僧團中所以立界的，為了收攝眾僧的緣故。所以集僧，要隨界的分齊的。制同界和集，是消滅我人界限之法，發展集體的作用。
先舉出界有二種，作法界和自然界。
壬二，隨別釋二，癸一，作法。
註
若作法界則唯三種，謂大界，戒場，小界。若論小界，無外可集；若戒場，大界，並盡唱制限集之。
作法界中列出三名，以攝盡其餘的攝食界等，在後諸界結法編中，詳細說明。
小界，以避免容納下訶人（破壞者），所有隨人身所在處而結界。以是難緣別開，故僅集界內，而無界外的人可集。
若戒場，大界，行說戒，自恣時，則界內限外，二處通集；若其他羯磨，則隨界分所局的各集，作法各成。如有場大界，四處各集；界外作對首加藥（界外僅能作對首，心念），界內作受日羯磨，中隔對首持衣，戒場體中行受戒法，同時四處各集，四法各成，而並不相礙。因這通局集僧不同，而又各按其界限，故說並唱制限集之。
癸二，自然四，子一，聚落二，丑一，不可分別。
註
若自然界則分四別，謂聚落，蘭若，道行，水界。初言聚落則有二種，若聚落界分，不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾得成羯磨。
釋
自然界，從前未行結界，則隨比丘身體所到處，即有自然界（不是說有法生起），因未制結作法界，即依自然界而秉羯磨，若既制立結作法界以後，自然界上，惟能秉結界一法。
若自然界，則分四種區別，本律盜戒中，有聚落界，三小界中有蘭若，道行戒，但文不明顯，茲取各部所出，標釋四種如下。
初言聚落則有二種，可分別，不可分別。或說聚落渙散，界限難知，或是僧人來去不定的，不可分別；隨有一種，就是不可分別。若聚落界分，不可分別者，準僧祇律有說，以五肘為弓，七弓為一樹，以七樹之量為限，通計六間六十三步，在這樣自然界內，作羯磨法時，若無異眾，就算不別眾的，得成羯磨。
一肘中人之肘，一尺八寸；一弓，僧祇律，四分律，皆五肘為弓，十誦律四肘為一弓。今據僧祇，一弓計九尺，七弓計六丈三尺，種一樹，七樹共有六間（樹與樹之間距），合三十七丈八尺，六尺為步，則合六十三步。
丑二，可分別。
註
若可分別聚落者，準十誦律，盡聚落集之。
釋
有兩個條件，以決定聚落的是可分別，一，僧之在否易知，二，處所周院可悉，若具足這二點的，可分別聚落，則準十誦律，盡聚落集之，十誦律說：「若無僧坊，在聚落中初結界者，齊聚落界是僧坊界，在這以內，共同布薩羯磨，不得有別的作法。
子二，蘭若，丑一，無難。
註
二言蘭若，亦說阿練若，即閑靜處。蘭若界亦有二種，即無難，有難。所謂難，是本界內得訶（有反對資格）之人，未能同意，故意來訶斥（反對）作法，令羯磨事不能成就，叫難。若無難者，僧祇，十誦等諸部律，多云一拘盧舍為界，而拘盧舍大小之量，則互說不定，僧祇說二千弓，弓長五肘；十誦則五百弓，弓長四肘，名同是拘盧舍，而量不同。四分所說俱盧舍，謂一鼓聲間，鼓的大小不一，聲傳遠近不定，猶如我國古時驛亭，隨處標定長短不等，若按元魏時，吉迦夜共曇曜譯的，八卷雜寶藏經的，卷二中說到拘盧捨，注云秦言五里（一里，一百八十丈），行事鈔集通局篇中說，相傳用此為定，隨機羯磨集，在行事鈔後，亦云相傳以此為定。
丑二，有難。
註
若難事蘭若，如善見論：「七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。」
釋
若在有難事的蘭若，集僧界就開許，不同於前之五里了，如善見論中說：「七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸。」（一槃陀有二十八肘，七倍則一百九十六肘，計三十五丈二尺八寸，以六尺為步核算，即五十八步四尺八寸），在這極小的方圓的，範圍內得作羯磨，假使在這範圍內的僧眾，有不同意的時候，則結成三小界，與訶法人不同界，即得作法事，此自然界有難蘭若，實在惟獨局於三小界，而不通餘法的。
子三，道行。
註
三明道行界，準薩婆多，十誦律：「縱廣六百步。」
釋
薩婆多論，別眾食戒中有：「比丘遊行時，隨所住處，縱廣有拘盧舍界，此中不得別食布薩。」此論解十誦律，律文說：「六相步為拘盧舍。」故云：「縱廣六百步。」
然這就停住時而說，若道行不住，則開別眾。
子四，水界。
註
四明水界，如五分律：「船上眾中有力人，以水若砂向四面擲出，隨所及處，就算界的範圍。」若準善見：「相傳以十三步為定。」
總結這自然界的說，此之六相，都是說的，身面所向的，方隅限齊之內，集合僧眾，若在這限齊內，無別僧人時，方可應法，作法成就。
辛五，應法和合。
二，應法和合。
註
律云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得訶人不訶，是名和合。反上三，成別眾。」
釋
眾僧作羯磨，必須和合，和合之相，表現在身和心和口和上。
所以，律云：「應來者來。」應到場的比丘，就到場來是身和。應與欲者，與欲來身不能來，應表示贊同的與欲來，是心和。現前得訶人，不訶，既到場後，有當場出言，反對之資格者，而不出言反對，是口和了，這樣身心口和，是名和合。
反上三和，就成別眾，弘一大師說：「別眾之義亦不易解，今以俗語，簡略釋之如下：
別眾
善比丘有資格者
應來者不來，無故不到示不贊同。
已上三種之中，有一種即是別眾，必須全體表示贊同，乃名和合。
應與欲者不與欲來，因故不到而不告假，示不贊同。
現前得訶人，人雖到，當場出言反對，示不贊同。
辛六，簡眾是非二，壬一，牒文顯意。
三，簡眾是非，
註
律云：「未受具戒者出等。」
釋
簡別僧的是法，人（非法）的資格審查，是最重要的，律中說：「未受具足戒者出。」是列出不合僧數的，具體例子的一個，實則其類很多，下面要廣說明。
壬二，舉相列名四，癸一，得滿不得訶。
註
又云：「有四滿數，一者，有人得滿數，不應訶，若為作訶責，擯出，依止，遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。」
釋
滿數，猶如足數，又律中說有四種人滿數，下列四種，成滿數的實只二種，其餘也因當時充僧，謂是合法，然經簡別，才知不是滿數，這四種的比較，實是審查資格的標準。
一者有人得滿數，有入僧數的資格，但不應嫌責羯磨，不應訶斥羯磨人，即不得反對，僧所作的法事，不得出言反對，作羯磨的人，這第一乃至第四，為四羯磨人。訶責，擯出，依止，遮不至白依家羯磨，如是四人者，都是惟壞戒行，心猶有信，故與白四羯磨，暫棄眾中，奪三十五事，仍屬輕治，故可足僧數，以俟其從僧治罰，一一服從不違，向僧請求解除，得為作解除羯磨，還復僧位的。
關於四羯磨人，在前白四羯磨中，已略解釋，弘一大師列表得明暸，幫助記憶，茲錄於下：
四羯磨人：
一，訶責：
對道眾倒說四事，（破戒，破見，破威儀，破正命），倒說者，但
是口說未必身行，故加此罰。
破戒，破威儀：於七聚（夷，殘，蘭，墮，波羅提提舍尼，吉羅（惡作），惡說），就別論，戒者前三聚，威儀者後四聚。若就通論，七聚皆名戒，亦說名儀。
破見：正見者，見四諦分明故。破見者，六十二見，於五蘊生計，總六十見，更加斷常二見。
破正命：正命者，住清淨正命故，破正命者，非法乞食，邪意活命。有五邪四邪等，如行鈔僧網大綱篇廣明，應僧中舉罪，為作憶念，得伏首罪，乃作訶責羯磨。
僧中舉罪，自具五德三根具了，具問上中下座，及所舉人聽可已，然後舉之。
作憶念：謂在某處，某時，共某人，作某罪。
與作法已，應奪三十五事。
一一順從，無有違者，向僧求解。
僧當量審，若實順從者，然後為作解訶責羯磨。
二，擯出：
對俗人倒說四事。又如僧殘第十二，汚家惡行也。
應作擯出羯磨，驅出當界，並奪三十五事。
若隨順求解，不得輒入界，當在界外遣信來請。
僧當量審，解之。
三，依止：
對道俗倒說四事，癡無所知數懺數犯。
應作依止羯磨，令依師學律，並奪三十五事。
若明達持犯時，應向僧求解。
僧當量審，解之。
四，遮不至白衣家：
對俗人倒說四事，並加罵謗輒便捨去。
應作遮不至白衣家羯磨，不許捨去，并奪三十五事。
若隨順求解者，應差一比丘同往俗人處懺悔。
僧當量審，若俗人歡喜者，即為解之。
癸二，不得滿數應得訶
註
二者，有人不得滿數，應訶，謂若欲受大戒人。
釋
第二種是有的人，不得滿足僧數，但他有權利，應訶止非法羯磨；謂若欲受大戒人（沙彌），沙彌受戒時，沙彌體尚無具戒，不足僧數，然來受具足戒法，是學佛諸行的根本，為立身重要的事，假使受戒遇有非緣，不應隨便從事，即有權訶止，不如法的羯磨的，可以出言反對。
癸三，俱非。
註
三者，不得滿數不得訶者，若為比丘作羯磨，以比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人，若被三舉，若滅擯，若應滅擯，若別住，若戒場上，若神足在空，隱沒，離見聞處，若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。
又云：「行覆藏，本日治，摩那埵，出罪人。」
釋
這一種中，不得滿數，又不得訶的極多，按四部律，一部論中所列，共有六十種，本律就有三十二種，若為比丘作羯磨，以比丘尼等四種人來足數，那就不可以了的。比丘尼報身有別，沙彌未受具戒，式叉女及沙彌尼兼有二義，故都不足法，亦不得訶，然比丘尼本不足僧數，而僧得與共秉羯磨，如尼懺摩那埵，僧尼共八人，尼出僧殘罪，僧尼共四十人，各成兩眾的足數，互不相通。
若言犯邊罪等十三難人，以下還有二十八人，都不得滿數不得訶，十三難，於諸戒受法篇中解釋，以體非比丘，不起僧的作用。
若被三舉亦如表：
三舉：
一，不見舉：
倒說四事，或不信因果，僧問：「何不見犯？」答云：「不見。」應作不見舉羯磨，且棄眾外，不同僧事。（簡異滅擯永棄。）
並奪三十五事。
若後心意調柔，已懷正信，應向僧求解。
僧當量審，解之。
二，不懺舉：
倒說四事，犯不可懺，拒逆僧命。
應作不懺罪舉羯磨，餘同上。
三，惡見不捨舉：
即戒本九十單提，第六十八戒緣，倒說四事，謂欲不障道，拒逆僧命。
應作羯磨等，同上。
以上三人，信行俱壞棄在眾外，不足僧數。三種都說舉的，如物的舉棄，不可復用。
若滅擯犯了四種罪，而心無慚愧，不肯學悔，冒濫地居於僧中，應作法擯出，永久不與之共住。
若應滅擯，或將要行擯遣法時，逢遇什麼因緣，暫且散去；或犯者兇頑強狠，僧力所不能加與，雖滅繽法未成，而應滅擯，所以，也不能足數。
若別住，即異界的人，不能算是界內的人數。
若戒場上，也是異界，或場雖是大界所圍，而中留空地，兩不相接。（參閱結戒場法圖）。
若神足在空，神足即如意通，六通之一，既在空中亦非界內。
隱沒即入地，或在井中窖中，也都不算在界內。
離見聞處，離比座（並肩相坐）的見聞，如同在有覆處；離見聞，目不能見，耳不能聞地離遠了，也不能算足數。
若僧所為作羯磨的人，即為僧所量度的人，故不能足數。
如是等，以上所說二十八種人，不足數。
又說：「有四人，也不足數不得訶。」即：「行覆藏，本日治，摩那埵，出罪人。」於前白四羯磨中已解，可參考之。
註
十誦律云：「行覆藏竟，本日治竟，六夜竟，此上七人，佛言不相足數。」十誦又云：「睡眠人，亂語人，憒鬧人，入定人，瘂人，聾人，瘂聾人，狂人，亂心人，病壞心人，樹上比丘，白衣，如是等十二人，不成受戒足數。」
釋
以下，十誦律中不足數人，共有十五種。
行覆藏竟，本日治竟，六夜竟，是說前行覆藏，本日治，六夜是正行，此處是約日滿，未及作後法，恐來預數，所以列出。又六夜竟，與將出罪人不同，六夜竟據出罪尚遠，而將出罪，已臨接出罪作法了。此十誦三種，與上本律行覆藏乃至出罪四種，共七人（並是僧殘篇的作法性質相近），佛言：「不（互）相足數。」
十誦又云：「如是等十二人，不成受戒足數。」睡眠人，憒鬧人（昏亂，不靜。）入定人，都是入於無記，不緣善惡，不知羯磨成否的。瘂人聾人瘂聾人，三種病報，也不能足僧數。狂亂，亂心人，病壞心人，即是四分中所說的，癡狂心亂，痛惱所纏。樹上比丘，以高下處有別，非同住之相。白衣是好白衣人，與十三難中邊罪等，有過障戒的不同。五，八，十，具戒等，雖並心淨而受，但以加法不成，仍屬白衣，十三難是人非法是，此則人是法非，這十二種人，不止受戒，一切羯磨都不能足數。
註
摩德勒伽論云：「重病人，邊地人，癡鈍人，如是等三人，不成滿業。」
釋
重病人，以心神昏沉，不樂緣法的人；邊地人，對羯磨言詞，受到語言隔閡，而不能領會的，（若領會羯磨語者可足數）；癡鈍人，即不解律人，伽論云：「如是等三人，不成滿眾。」
註
僧祇律云：「若與欲人，若隔障，若半覆露中間隔障，若半覆露手不相及，若一切露地坐，申手不相及。」又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥，互作亦爾。」四分云：「我往說戒處不坐，為作別眾，佛言非法。」
釋
若與欲人，在堂中作法，本來通收與欲者，以入現數的，這以下五種，都是善比丘，惟因當時乖相，故不足數。隔障是同在覆處，而別有隔障，不能見身；又有一種同在露地，而有隔障的。半覆露中間隔障，半覆露是作羯磨人，半數在簷下，半數在階下。半覆露申手不相及，申手不相及，是雖無隔障，而申手不相及。（約一尋，周尺八尺內，為申手相及。）
上面三種，又若一切露地，申手不相及，這四種，有如下表的分別：
覆
申手不相及
同相，但說戒師，羯磨師等，及所為人，須在申手相及之內，餘人雖申手不相及，以同覆內故亦無妨。
中間隔障
乖相
半覆露
申手不相及
中間隔障
露地
申手不相及
中間隔障
僧祇又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至坐臥互作亦爾。」即四威儀中，每一威儀行中，應有三類不足數，則共有十二種，具從四儀的總名，而說有四合前五，故說僧祇共有九人。這說作羯磨時，威儀須一致的，然實有特殊因緣，也是開許的。如眾大說戒師須立說戒，受戒教授的白召，病者輿來眾中等，都是例外的，注文又引本律的事：六群比丘於布薩日想著：「我往說戒不坐，恐其餘比丘為我作羯磨。」若遮說戒，他打算為作別眾，令眾羯磨不成遮。佛知道後，訶責六羣說：「如是作者非法。」
註
五分：病人背羯磨說戒，佛言別眾。
釋
五分律中說：「病人背羯磨說戒，佛言別眾。」這因乃至重病，雖然都開輿來，但須面向眾僧，是開中之制立，倘不面僧也是別眾。」
註
義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故律中受戒捨戒法內云：「若眠醉狂恚，不相領解如前緣者，並不成故。」
醉人，或自語前人不解人，都是心境不相稱，這二人諸部無文，是今義判而加入的。又引本律受戒法，捨戒文中證明，若眠醉狂恚，不相領解如前緣者，並不成故。眠狂如上，他部亦並出之。
註
又須知別眾不足數等，四句差別，臨機明練成壞兩緣。
釋
又須知道，別眾與不足數等，有四句差別，如下：
以足數對別眾
一，是別眾非足數
如應來不來等二人
二，是足數非別眾
善比丘同住等
三，亦別眾亦足數
如前得訶者，訶
四，非別眾非足數
如四分尼等四人，十誦諸人
以不足數對別眾
一，是不足數非別眾
如所為羯磨者
二，是別眾非不足數
同前第三句
三，是別眾亦是不足數
同前第一句
四，非不足數非別眾
別住，戒場上，神足在空等
必須預先知道這些道理，才能臨機，對人明瞭熟練地，判定是成緣，還是壞緣的。癸四，得滿得訶。
註
四者，有人得滿數亦得訶，若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法。
釋
第四說，得滿數亦得訶的人，若善比丘，善是行相俱善，反上三舉二滅等的，行不善；及睡聾不相領解等的，相不善的。比丘是反尼等四人，十三難人及白衣。同一界住，反上別住戒場上等；不離見聞處，反上離見聞。語傍人，語是得訶，傍人是所為人，以外之人；合言之，所為人以外之，得訶的人，此約能秉，得訶之人，在所為人之外，叫傍，即是旁。如是以上這些等人，都得滿數，又得訶的具足二法。
辛七，欲清淨緣三，壬一，與欲法三，癸一，制意。
七，說欲清淨，
註
律云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」
釋
說欲，就是告假缺席，欲是希望須要，對僧眾事樂意隨喜，但於如法的僧事，因故不能前往，求請他人前去致意，以示贊同，這樣說欲的事，是清淨的，僧團中允許的。
律中有規定的：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」開許有事不來，而是制定必須說欲。
癸二，開緣（緣如非義）。
註
於中有三，謂與欲，受欲，說欲等法。若有佛法僧事，病人看病事者，並聽與欲，惟除結界一法。
釋
說欲法中，有三順序，謂與欲，受欲，說欲等法，將在這三大科中，逐次說明。
若有佛法僧事，病人，看病事者，並聽與欲而來，即為清淨，是說有說欲的開緣的。惟結界一法，必須全集，自然界上薄弱，不勝說欲，所以除外。
癸三，作法成壞三，子一，顯法。
註
有五種與欲，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若現身相，若廣說欲，成與欲。
釋
有五種與欲，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若身現相，這四種是略法，加廣說欲，共五種，都成與欲，但略法惟在病重時用，廣法則通於輕重。
又這五種中，四種是口說，現身相是後開，五分律說：「病重不能口說，聽身與欲，若舉手舉眼搖頭等法，表達方法，都得成就與欲。」
子二，是非。
註
若不現身相，不口說者，不成；應更與餘者欲。又云：「欲與清淨，一時俱說，不得單說。」
然而若不現身相（反身一種），不口說者（反口四種），不成與欲。這樣作的，既乖儀式而不合法，應更與餘者欲，以與欲者違法，傳欲的人也不明教法，所以，須再與他人。
律中，先是令說戒傳清淨，羯磨傳欲；而因說戒時，羯磨事起不傳欲來，妨礙了僧眾法事，佛才令欲與清淨，一時俱說，不得單說。因欲而不清淨，即不足數，淨而不欲即是別眾，必須欲與清淨具足，才成僧法。
子三，正加法。
註
若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：
大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。
註
一說便止，佛言：「若能憶姓相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨，亦得。」
釋
若欲廣說欲的比丘，應俱修威儀，至可傳欲的比丘前，作如是言。
律中並未列出，廣說欲的詞句，依轉欲（後引）文裁定此文。大德一心念，告所對的人，使之憶持。某甲比丘是自稱名號；如法僧事，牒出所為的事；與欲清淨正陳自己心內的本願。
一說便止，不須三說。佛言：「受他人欲者，若能憶記說欲人的，姓相名類的時候，可隨意受多少人的欲，去向僧中傳達都可以的。若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨，亦得成法。」這又特開一例，若能記憶，還是依前原則而說。
壬二，持欲成否相，（受欲）二，癸一，受己是非。
註
二，明受欲法，佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道眾，別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人，三舉二滅，在空，隱沒，離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若在僧中亦爾，應更與餘者欲。
釋
這裏討論受欲的是非，若說非法的情形，本部中有的，在受持時就不成就，有的受時成法，在道中失卻，持欲的資格了；更有的在受持時，道中都成法，惟到僧中傳達時，才失壞的。
先說受持時，即在房內即失壞的，有二十八種，先已知道對方，有持欲至僧中傳達的資格，才對之說欲，而說完後，若受欲者受欲已後，便出了過失，就失掉受的欲了，從命過，到離聞處，共二十八緣，並不成受欲。
在房中受後，發生這二十八種中，任何一種故障，是如是。即或受欲後，去向僧中傳欲時，若至中道若在僧中，發生故障也是失欲。在失欲的情形，說欲者應更與餘者欲，另遣人去到僧中傳欲。
二十八種緣相，略說如下：
命過，傳欲的人，受人欲後，若在房中，中道，或到僧中，未及傳說以前，便命過，這欲都不成就。
出界去，以欲在同界內傳送，若受欲後出界，即在相異的區域，故亦失欲。
罷道，受欲後，即罷道還俗的。
入外道眾，在印度僧寺內，常有外道院，持欲者到外道院，欲法即失。
別部眾，提婆達多黨，以五邪法為宗的 或他部計異宗的，都是別部眾，持欲者入別部眾，即失欲。
戒場上，前說出界欲失，即在界內，若到中有自然空地的戒場上，亦和出界一樣的失欲。
明相出，欲法限當日，越宿至明朝，明相一出，即失欲法，以上七種，是緣隔而失。
自言犯邊罪等十三難人，三舉，二滅，都是自說過失，顯明是不足數的人，就沒有持欲的資格，這十八種是自言而失。
在空，隱沒，離見聞處三種，都是相乖而失，離見聞處，應作如下的分析：
一，在房受已，即作不送傳的意思，是離欲者的見聞，失欲。
二，在中道，持欲者作不送意，離開了他自己，受人委託的本意，他離開了欲者的見聞，失欲。
三，僧中，離同座展轉見聞處，失欲。
註
僧祇云：「五種失欲，如不足數中說。」又云：「在界外受欲，持欲出界，與欲人出界；與欲已，自至僧中，還出眾；第五持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，如是等名失欲。」
釋
僧祇有十種失欲，前五種失欲，如不足數中說，即隔障等，由不足數不能受持，惟其第一與欲人，應是受他人欲已，自己又不能出席，而行與欲，則所受持他人之欲即失。
後五種，在界外受欲，是與者持者，都不合法，（若受後，持者不入界來，僧法成就而欲不成）。持欲者出界，是持欲者非法；與欲出界，使與欲者成為別眾。與欲人出界，此與欲者自己非法，僧法得以成就。與欲已，自至僧中還出眾，因病人已與欲他人以後，聞僧中有好大德來，又自己入眾聽法，而坐久疲倦，默然出眾，以先與欲後不重說。不知身到欲已失，出時應再說，不說而出，則妨礙僧法。持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，此乃壞眾失欲，若有一人安座不動，就算是欲在僧中。
註
十誦云：「與覆藏等三人失欲。」五分云：「與尼等四人，狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。」十誦云：「取欲清淨人，若取時，若取竟，自言非比丘者，不成清淨欲。」
釋
十誦律中說，與覆藏等三人，若準不足數中，應還有正行著，行覆藏，本日治，摩那埵，出罪人的四種，都是不合持欲；若受後亦因其身份不合，而致失欲。
五分律說：「與尼，式叉摩那尼，沙彌，沙彌尼，等四人欲；與癡狂，亂心，愚鈍等三人欲；與在僧評斷事時，而不與欲，即行出去的倒出眾人欲，皆不成欲。」
十誦云：「取他人欲的清淨人，若在屏處取時，若取竟在中道，僧中，而自言非比丘者，（或白衣或沙彌），不成清淨欲。」這用十誦文，說明不成的相狀。
以上本宗二十八人，僧祇十人，十誦三人，五分八人，共為四十九人，都不成清淨欲的。
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