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瑜伽師地論-88

瑜伽師地論卷八十八
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝事分中,契經事行擇攝,第一之四
復次,嗢柁南曰:
二智并其事,樂等行轉變,請無請說經,涅槃有二種。
智有二種,一者正智,二者邪智,此中正智依有事生,邪智亦爾。雖此二智俱依有事,然正智如實取事,邪智邪分別,不如實取事。由有正教如理作意,為前行故,於所知境正智得生;由有邪教非理作意,為前行故,於所知境邪智得生,非正智生壞所知境,但於此境捨於邪執,而起正執,如闇中色,明燈生時不壞此色,但能照了,當知此義亦復如是。復次,隨順樂受諸行,與無常相共相應故,若至苦位,爾時說名損惱迫迮;若至不苦不樂位,爾時方於行苦,名苦迫迮;若不至彼位,便應畢竟唯順樂受,勿至餘位。又生老等法所隨諸行,皆悉是苦,彼若至疾病位,說名損惱迫迮,若至生等苦位,名苦迫迮;若不至彼位,於諸行中,生等苦因之所隨逐,勿至果位。又本性諸行眾緣生故,不得自在亦無宰主,若有宰主,彼一切行雖往無常,應隨所樂流轉不絕,或不令生,廣說乃至於死。復次,有二種契經,一,因請而說,二,不因請而說。因請而說者,謂若補特伽羅,由此諸行相教,而調伏者,因彼請故,為轉如是諸行相教。不因請說者,謂若於彼多百眾中,以無量門作美妙說,或為大師近住弟子,阿難陀等,作如是說,為令正法得久住故。復次,當知由三分故,攝受圓滿涅槃,一,由隨順教授故,二,由正觀察一切行故,三,由永斷一切煩惱故。隨順教授者,謂記說教誡神變所攝,如來隨欲記說彼心,由自定意,以三行相遍照他心,若展轉久遠滅心,若無間滅心,若於現在所緣轉心,從定起已,以隨念分別,思惟定內所愛他心,如其所受,即如是記:「汝有如是心,謂久遠滅者。」如是意謂無間滅者,如是識謂現在者,此據種類不據剎那,即以如是記說神變,為依止故,於其三處而為教誡,一,於行處現前境界,開許如理作意,遮止不如理作意,二,於住處,遮止不正尋思,開許尋思,三,於止觀勤修行處,開許令斷未斷諸行,及令煩惱永得離繫,而證涅槃,如是宣說,令從三處諸隨煩惱,心得解脫,謂從行處住處依處。又正觀察過去來來現在諸行,名正觀察一切諸行。又有三漏,三漏為先而有欲害,欲害為先而有尋思熱惱,尋思熱惱為先,而有追求憂惱,如是一切皆永斷故,說名永斷一切煩惱,如是安住心善解脫,無相樂住無恐怖時,於現法中,名入圓滿般涅槃處。又依三法依止自義,名住歸依,依止他義名住洲渚,何者為三?一,依內如理作意為先,法隨法行,二,依聽聞佛所說正法,三,親近正法內善士,不依親近餘正法外,一切外道諸不善士,如是三法,當知顯示人中,四種多所作法,謂親近善士聽聞正法,如理作意法隨法行,復由三緣及五種相,當知證得彼分涅槃,何等為三?一,遍知苦故,二,深見一切隨順苦行,諸過患故,三,超過愁等一切苦故。云何五相?一,知苦種類相交涉時,發生愁等,是名於彼遍知自性,二,知有種子彼法得生,是名於彼遍知因性,三,知自所行所知境界,是名於彼遍知緣性,四,隨觀執著我所及我,皆是能順眾苦諸行,是名於彼遍知行性,五,隨觀三世欲界所繫,諸行過患,能斷一切愁等諸苦,當知由此三緣五相,獲得如是彼分涅槃,由可愛事無常轉變,悲傷心慼故名為愁;由彼發言咨嗟歔欷,故名為歎;因此拊膺故名為苦,內懷逸結故名為憂,因逆迷亂故名為惱,又以喪失財寶,無病親慼等事,隨一現前創生憂惱,說名為愁,由依此故次乃發言,哀吟悲冤舉身煩熱,名歎苦位,過此愁歎身煩熱已,內燒外靜心猶未平,說名憂位;過初日已或二日,三五十日夜月,由彼因緣意尚未甯,說名為惱。復次,嗢柁南曰:
諍互見大染,一趣學四怖,善說惡說中,宿住念差別。
由四因緣,如來不與世間迷執,共為怨諍,然彼世間起邪分別,謂為怨諍,何等為四?一者,宣說道理義故,二者,宣說真實義故,三者,宣說利益義故,四者,有時隨世轉故。此中如來依四道理,宣說正法,如前所謂觀待道理,作用道理,因成道理,法爾道理,由此如來名法語者,如來終不故往他所,求興諍事,所以者何?由諸世間違返他義,謂為自義故興諍論,如來乃以一切他義,即為自義故無所諍,唯除哀愍令其得義,故往他所為說正法,而諸邪執愚癡世間,顛倒妄謂自義我義,而有差別故與我諍,由此因緣,當知如來名道理語者。又復如來名真實語者,謂若世間諸聰敏者,共許為有,如來於彼亦說為有,謂一切行皆是無常,若於世間諸聰敏者,共許為無,如來於彼亦說為無,謂一切行皆正常住。又復如來名利益語者,謂諸有盲冥者,自於世法不能了知,如來於彼自現等覺,而為開闡。又復如來,或時隨順世間而轉,謂阿死羅摩登祇等,依少事業以自存活,然諸世人為彼假立,大富大財大食名想,如彼世人假立名想,如來隨彼亦如是說。又如一事,於一國土假立名想;於餘國土,即於此事立餘名想,如來隨彼亦如是說,若懷怨而興怨諍,則不得名道理語者。真實語諸利益語者,隨世轉者,由具如是四種因緣,是故當知如來無諍。又佛世尊,自然觀察所應作義,雖無請問而自宣揚,現等覺法,能以稱當名句文身,施設建立諸法差別,廣說如前攝異門分,如是當知,乃至說名平等開示。復次,一因二緣,令後有芽當得生長,謂五品行中,煩惱種子所隨逐識,說名為因;與因相似四種識住,說名為緣。又由喜貪滋潤其事,令於彼彼當受生處,結生相續感薩迦耶,亦名為緣。此中有一由四識住,攝受所依;由喜貪故於現法中,新新造集及以增長,彼於後時成阿羅漢,令識種子悉皆腐敗,一切有芽永不得生。又復有一俱一切縛,勤修正行欣樂涅槃,遍於一切諸受生處,起厭逆想,彼具縛故,種子不壞識住和合,然於諸有起厭逆想,故無喜貪,彼由如是修正行故,於現法中堪般涅槃,其後有芽亦不得生。又復有一住於學地,得不還果,唯有非想非非想處,諸行為餘,於有頂定具足安住,彼識種子,猶未一切悉皆滅盡,然於識住能遍了知,能遍通達,彼內忘念增上力故,上地貪愛猶殘少分,是不還者,當來下地一切有芽,不復更生,與此相違,當知一切諸後有芽,皆得生長。復次,雜染有二,一,見雜染,二,餘煩惱雜染。見雜染者,謂於諸行,計我我所邪執,而轉薩迦耶見,由此見故,或執諸行以為實我,或執諸行為實我所。復有所餘,此為根本諸外道見,其餘貪等所有煩惱,當知是名第二雜染,又見雜染得解脫時,亦能於餘畢竟解脫,非餘雜染得解脫時,即能解脫諸見雜染,所以者何?由生此者,依世間道,乃至能離無所有處,所有貪欲,於諸下地,其餘煩惱心得解脫,而未能脫薩迦耶見,由此見故,於下上地所有諸行,和雜自體不觀差別,總計為我或計我所,由此因緣,雖昇有頂而復退還,若於如是一切自體,遍知為苦,由出世道,先斷一切薩迦耶見,後能永斷所餘煩惱,由此因緣無彼退轉,是故當知,唯見雜染是大雜染,復次,應知由三種相,道名一趣,謂於異生地,以五行相觀察諸行,五處差別,即此觀察於二時中,修治令淨,謂於行向學地,及無學地,云何名為,五種行相觀察諸行?一者,觀察諸行自性,二者,觀察諸行因緣,三者,觀察雜染因緣,四者,觀察清淨因緣,五者,觀察清淨。復次,應知於異生位,先於五處得善巧已,後於學位,即於如是五種處所,便以五種差別行相,審諦觀察,能令獲得速疾通慧,何等名為五種行相?謂觀察諸行,諸行因緣雜染因緣,清淨因緣,滅寂靜故;趣向清淨道出離故,諸行種種眾多性故,各自種子所生起故,各待餘緣所生起故。復次,應知由四因緣,於二處所發生恐怖,能為障礙,何等為四?一者,若於此位生起,二者,若依此法生起,三者,若彼如是生起,四者,若彼行相生起。位生起者,謂於非聖位中生起,於諸聖諦未得善巧,又此非聖,於五處所亦未善巧。依生起者,謂於諸行起邪行相,計我我所,薩迦耶見為依生起,如是生起者,謂由二種諸行,變壞差別生起,一,由異緣所變壞故,二,由自心起邪分別,而變壞故。行相生起者,謂於所愛慮,恐未來當變壞故,生恐怖行相;於正變壞生損惱行相,即於所愛已變壞中,欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體,永變壞故起怖畏行相。如是行相差別轉時,於愛樂聖教及愛樂涅槃,能為障礙。又由二種門,於所緣境自所行處,我我所執差別而轉,謂推求故及領受故,即見及受。復次,由三種相,善說法者惡說法者,宿住隨念,於彼諸行自相共相,不如實知,便於諸行或全計常,或一分常或計非常,或計無因。善說法者宿住隨念,如實知故無邪分別,是名第一二念差別。又惡說法者,隨依何定發宿住念?不能如實了知是苦,便生愛味,由愛味故,於過去行深生顧戀,於未來行深生欣樂,於現在行,不能修行厭離欲滅。善說法者,當知一切與彼相違,是名第二二念差別。又惡說法者,如是邪行,四種雜染所雜染故,能感後有,何等名為四種雜染?一,業雜染,二,見我慢纏雜染,三,愛纏雜染,四,彼隨眠雜染。若諸新業造作增長,若諸故業數數觸已,而不變吐,是名業雜染。若於諸行邪分別,起薩迦耶見,於他有情,以諸沙門婆羅門執,與己校量,謂自為勝或等或劣,是名見我慢纏雜染;於內於外所起貪欲,於愛行中應知其相,是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛,三品麤重常所隨逐,是名彼隨眠雜染,如是四種總攝為二,謂業煩惱。煩惱復二,纏及隨眠,於諸行中先起邪執,後生貪著,由此二種增上力故,雖復有餘煩惱雜染,而但取此爾所煩惱;於諸行中,不校量他自起邪執,說名為見。校量於他說名我慢,如是邪見是無明品,由此為先發起貪著,名為愛品,由此二種根本煩惱,於生死中流轉不絕。若善說法毗奈耶中,正修行者,能斷如是四種雜染,若不爾者,當不能住彼分涅槃,何況究竟?是名第三二念差吸。又於此中見及我慢,說名高視,愛說名煙,何以故?於諸行中,為見我慢所覆障者,不如實知其性弊劣,諸行體相,於人天身及彼眾具,謂為高勝,是故彼二說名高視,愛猶如煙,令心擾亂不得安隱,是故名煙。復次,嗢柁南曰:
無厭患無欲,無亂問記相,障希奇無因,毀純染俱後。
有二信者,而非稱當信者所作,何等為二?一,在家信者,信有涅槃,及一切行是無常性,然於諸行,不觀過患不厭離住,不知出離而受用之,二,捨離家法趣於非家,有淨信者,彼於涅槃,不能安住猛利樂欲,不用此欲為所依止,常勤修習所有善法,於現法中不般涅槃,與此相違,應知稱當信者所作。復次,於內法中,略有二種具聰明者,若有淨信或諸外道,來請問時,能無亂記。謂依中道,於諸行中問生滅時,不增有情不減實事,唯於諸行安立生滅,不亂而記。若立有情有生有滅,是名一邊謂增益邊;若立生滅都無所有,是第二邊謂損減邊,唯於諸行安立生滅,是名中道遠離二邊,是故若能如是記別,為善記別如來所讚。或復有言:「何因緣故?乃於沙門喬答摩所,修習梵行。」若得此問應如前記,遠離增益損減二邊,依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨,是名一邊謂增益邊;若謂一切都無修習,是第二邊謂損減邊;若為諸行厭離欲滅,而修習者,是名中道遠離二邊,是故此記名不亂記,名為善記,當知此記諸佛所讚。復次,法有二種,一者有為,二者無為,此中有為是無常性,三有為相施設可得,一生,二滅,三,住異性。如是三相依二種行,流轉安立,一,依生身展轉流轉,二,依剎那展轉流轉。依初流轉者,謂於彼彼有情,眾同分中初生名生,終沒名滅,於二中間嬰孩等位,立住異性乃至壽住,說名為住;諸位後後轉變差別,名住異性。依後流轉者,謂彼諸行剎那剎那,新新而生說名為生,生剎那後不住名滅,唯生剎那住故名住。異性有二,一,異性異性,二,轉變異性。異性異性者,謂諸行相似相續而轉;轉變異性者,謂不相似相續而轉,非此異性離住相外,別體可得,是故二種總攝為一,施設一相,與此相違,應知常住無為三相。復次,應知修習涅槃資糧,略有三障,一者,依廣事業財寶具足,多行放逸,二者,無善知識方便曉喻,三者,未聞正法未得正法,忽遇死緣非時夭沒,與此相違,當知無障亦有三種。又諸聖者將欲終時,略有二種聖者之相,謂臨終時諸根澄靜,蒙佛所記,由二種相,佛為過世一切聖者記別,聖性種姓滿故,但記物類;我已了知法及隨法者,法謂正見前行聖道;言隨法者,謂依彼法聽聞他音,如理作意。又我未曾惱亂正法,所依處者,謂為此義如來告命,及為此義有所宣說,乃至為令諸漏永盡,彼由此故已得漏盡。復次,諸佛如來略有二種甚希奇法,謂未信者令信,已信者令增長,速於聖教令得悟入,謂大師相或法師相,或已證得第一得相,普於十方美妙聲稱,廣大讚頌無不遍滿。又能除遣說無因論,及惡因論,攝受一切說正因論,所以者何?說無因論及惡因論,尚非欲往人天善趣,及樂解脫,諸聰慧者勝解依處,況是其餘當所趣入?說正因論,當知其相與彼相違。大師相者,謂薄伽梵,是真如來應正等覺,乃至世尊,廣釋如前攝異門分;法教相者,謂說正法初中後善,乃至廣說,當知亦如攝異門分;證得第一得相者,謂於一切此世他世,自然通達現等正覺,乃至廣說,此中欲界說名此世,色無色界名為他世,現在過去二世別故,當知是名第二差別,不由師故說名自然,六種通慧現所得故,名為作證。於諸有情最第一故,說名圓滿;此第一性自然知故,顯示他故說名開示。復次,由二種無因論者,於諸行中執無因論,謂於諸行生起因緣,滅盡因緣不了知故,由此生故彼諸行生,由此滅故彼諸行滅,於此二事不能證得。又不證得諸行性相,起如是見立如是論,有者定有無者定無,無不可生有,有不可滅,即此論者,於三位中,現可論得諸行生滅,一切世間共所了達,麤淺現量毀謗違逆,何以故?現見彼彼若剎帝利,或婆羅門吠舍等家,所有男女和合因緣,或過八月或九月已,便生男女,如是生已或有一類,當於爾時壽盡中夭,復有一類,乃至住壽存活支持,或苦或樂或非苦非樂受位,差別心諸心法,皆是新新而非古古。復次,略有二種自讚毀他,謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚,毀呰他者,但由於非善士法,纏擾其心,是名自毀非勝賢善。若由說法行正行者,雖無讚毀,而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法,速能壞滅二種無智,謂聞不正法生勝解等,長時積習堅固無智,及非久習近生無智。復由俱生,不能了知往善趣道,亦不了知,能往現法涅槃道故。復次,當知十一種相,總攝諸行立為行聚,應知聚義是其蘊義,又由一向雜染因緣,增上力故建立取蘊,當知取蘊唯是有漏,又由雜染清淨因緣,二增上力建立總蘊,當知此蘊通漏無漏,又由三相,於諸行中煩惱生起,謂所依故,所緣故,助伴故。復次,嗢柁南曰:
少欲自性等記三,似正法疑癡處所,
不記變壞大師記,三見滿外愚相等。
由三種相,如來心入少欲住中,一,由爾時化事究竟為欲,安住現法樂住,二,由弟子於正行門,深可厭薄,三,為化道常樂營為,多事多業所化有情。又如前說,如來入于寂靜天住,一切因緣,當知此中亦復如是。復次,諸所化者,略有三種所調伏性,一,愚癡放逸性,二,極下劣心性,三,能修正行性。復次,由四種相於四處,生恭敬住速證無上,一,於所應得生猛利樂故,二,於得方便法隨法行,生猛利愛樂故,三,於大師所生猛利愛敬故,四,於所說法生猛利淨信故。復次,有三種無上,謂妙智無上,正行無上,解脫無上。妙智無上者,謂盡智無生智,無學正見智。正行無上者,謂樂速通行;解脫無上者,謂不動心解脫,當知此中總說,智斷現法樂住,有學妙智正行解脫,不名無上,猶有上故,當知一切阿羅漢行,皆得名為樂速通行,一切麤重永滅故,一切所作已辦故。復次,依菩提分擇諸行故,於二時中由四種相,如實遍知薩迦耶見,即於二時無間證得,諸漏永盡,云何二時?一,在異生地,二,在見地。云何由四種相?一,由自性故,二,由處所故,三,由等起故,四,由果故。自性故者,謂諸行自性,薩迦耶見及五種行,彼計為我或為我所。處所故者,謂所緣境;等起故者,謂見取所攝,無明觸生,受為緣愛,此復有五緣起次第,謂界種種性為緣生觸種種性;觸種種性為緣,生受種種性;受種種性為緣,生愛種種性,愛種種性為緣,生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者,謂於三時,薩迦耶見能為障礙,一,依無我諦察法忍時,二,現觀時,三,得阿羅漢時,此中一時,由彼隨眠薩迦耶見,增上力故有惑有疑;由多修習諦察法忍,為因緣故,雖於疑惑少能除遣,然於修習諦現觀時,由意樂故,恐於涅槃我當無有?由此隨眠薩迦耶見增上力故,於諸行中起邪分別,謂我當斷當壞當無?便於涅槃發生斷見,及無有見,由此因緣於般涅槃,其心退還不樂趣入,彼於異時,雖從此過淨修其心,又於聖諦已得現諦,然謂我能證諦現諦,彼於此慢,由隨眠故仍未能離,又時時間由忘念故,觀我起慢,因此慢纏差別而轉,謂我為勝或等或劣,前兩位中,由隨眠力能作障礙;於第三位,由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長,一,由宿世業煩惱力,二,由願力,三,由現在諸因緣力。於異生地能遍知故,於見地中,無間能得見道所斷,諸漏永盡;於見地中能遍知故,次斷餘結得阿羅漢,證得諸漏永盡。復次,由五種相,於諸行中如理問記,何等為五?一,自性故,二,流轉還滅根本故,三,還滅故,四,流轉故,五,流轉還滅方便故。自性故者,當知色等五種自性;流轉還滅根本故者,謂欲由善法欲,乃至能得諸漏永盡,是故此欲,名還滅根本,若由是欲,我當得人中下類,乃至當生梵眾天,眾同分中,由於此心親近修習,多修習故得生於彼,是故此欲,名流轉根本。還滅故者,於諸行中,唯欲貪取得斷滅故,若即諸行是取性者,應不可滅,以阿羅漢猶有,諸行現行可得故,若異諸行有取性者,應是無為,無為故常亦不可滅,是故取性,但是諸行一分所攝,即此一分已得斷滅,畢竟不行故可還滅。流轉故者復有三種,一,後有因故,二,品類差別故,三,現在因故。後有因者,謂如有一,願樂當來造作諸業,彼作是念:「願我來世當成此行。」由是因緣,能引後有諸行生因,不引現在,彼於現在不能引故,施設諸行唯有二種。品類差別者,謂十一種諸行品類,如前應知。現在因者,謂所造色因,四大種受等心法,以觸為緣;所有諸識名色為緣。流轉方便者,謂薩迦耶見為所依故,於諸行中發生我慢,及諸愛味我我所見。還滅方便者,謂於諸行遠離我慢,及見過患,并彼出離無我我所。又流轉方便者,謂無明愛品,隨其所應當知其相。還滅方便者,謂彼對治。又由二緣,諸不聰慧聲聞弟子,越大師教墮惡見中,或起言說,何等二緣?一,愚世俗諦,二,愚勝義諦,由此愚故,違越一向世俗諦理,及違越一向勝義諦理,於行流轉不正思惟。復次,於三種處,唯諸聖者隨其所樂,能如實記非諸異生,除從他聞,謂諸行中,我我所見我非如實,若彼為住有我慢轉,彼雖已斷而此我慢,一切未斷;若無起依,我慢不斷如故現行,當知此中二種我慢,一,於諸行執著現行,二,由失念率爾現行,此中執著現行我慢,聖者已斷不復現行;第二我慢由隨眠故,薩迦耶見雖復永斷,以於聖道未善修故,猶起現行。薩迦耶見,唯有習氣常所隨逐,於失念時,能與我慢作所依止,令蹔現行,是故此慢亦名未斷,亦得現行。又諸聖者,若於諸行思惟自相,尚令我慢不復現行,況觀共相?若於假法作意思惟,住正念者,亦令我慢不得現行,若於假法作意思惟,不住正念,爾時我慢蹔得現行。若諸異生,雖於諸行思惟共相,當為我慢亂心相續,況住餘位?又薩迦耶見,聖相續中,由隨眠與纏皆已斷盡;於學位中習氣隨逐,未能永斷,若諸我慢隨眠與纏,皆未能斷。又計我欲者,當知即是我慢纏攝,何以故?由失念故,於欲於定,為諸愛味所漂淪者,依此欲門,諸我慢纏數數現行;言未斷者由隨眠故,未遍知者由彼纏故,彼於爾時有忘念故;言未滅者,雖於此纏暫得遠離,尋復現行;言未吐者,由彼隨眠未永拔故。復次,同梵行者,於餘同梵行所,略有二種慰問,一,問病苦,二,問安樂。問病苦者,如問彼言:「所受疹疾,甯可忍不?」者,謂問氣息無擁滯乎?得支任不者?謂問苦受不至增乎?非無間乎?非不愛觸之所觸乎?非違慮乎?非笮身乎?或被笮者得除釋乎?問安樂者,謂如有一,隨所問言少病不者,此問不為嬰疹惱耶?少惱不者?此問不為外諸災橫所侵逼耶?起居輕利不者?此問夜寐得安善耶?所進飲食易消化耶?有歡樂不者?此問得住無罪觸耶?如是等類差別言詞,如聲聞地,於所飲食知量中釋,當知此問在四位中,一,內逼惱分,二,外逼惱分,三,住於夜分,四,住於畫分。復次,若有說言,諸阿羅漢於現法中,於食物蘊界處等,若順不順不如實知,言阿羅漢不順,不順是不如理,虛妄分別,非阿羅漢現法不順,所以者何?彼於食物務蘊界處等,現可見故,由此因緣,諸阿羅漢於其滅後,不順諸行不了執著,是故世尊言:「阿羅漢是不順者。」定是密語。當知此是似正法見,由二種義勢力為緣,諸同梵行或大聲聞,為欲斷滅如是所生,似正法見,極作功用,勿令彼人或自陳說,或示於他,由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教,勿因如是似正法見,令佛聖教速疾隱滅。復有二因,能生如是似正法見,一者,於內薩迦耶見,未能永斷,二者,依此妄計,流轉還滅士夫。為斷如是二種因故,說二正法以為對治,謂於諸行次第宣說,無常無我,於四轉中推求,流轉還滅士夫,都不可得,謂依有為或依無為,聲聞獨覺佛世尊,我說名如來,當知此我二種假立,有餘依中假立有為,無餘依中假立無為,若依勝義非有為非無為,亦非無為非有為,由說如是正法教故,於六種相覺悟生時,當知永斷似正法見;謂阿羅漢,於依所攝滅壞法故,覺悟無常,於現法中,為老病死等眾苦器故,覺悟是苦;於任運滅斷界離界及與滅界,覺悟為滅,寂靜清涼及與永沒,若具如是正覺悟者,是阿羅漢耶?增上慢俱行妄想,尚不得有,況可如是於其滅後,若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見,有二過患,一,於能害有苦諸行,執我我所,由此因緣,能感流轉生死大苦,二,於現法能礙,無上聖慧命根,譬如有人,自知無力能害怨家,恐彼為害先相親附,以如意事現承奉之,時彼怨家如親附已,便害其命,愚夫異生亦復如是,恐似怨家薩迦耶見,當為苦害,便起愛縛以可意行,而現承奉,如是愚癡異生之類,於能為害薩迦耶見,唯見功德不見過失,殷勤親附,既親附已由未得退,說名損害聖命慧根。復次,諸外道輩於內法律,二種處所疑惑愚癡,何等為二?謂佛世尊,誹毀有見及無有見,而於弟子終歿之後,記一有生記一無生,又說勝義常住之我,現法當來都不可,世有三師而現可得,一,常論者,二,斷論者,三者,如來,此疑癡者有二種因,當知如前似正法見,二種法教,能斷此因亦如前說。由二因緣,即此所說無我法性,彼諸外道難入難了,謂此自性難了知故,雖此相貌易可了知,然其相貌不相似故,當知此中無虛誑義,自所證義是不共義,故彼自性難可悟入,即此自性體是甚深,似甚深現,是故說名無虛誑義。又此自性於內難見,從他言音亦難覺了,是故說名自所證義。又此自性,非尋思者之所尋思,非度量者所行境界,是故說名是不共義。又即此法微妙審諦,聰明智者內所證故,說名難了,此等差別,當知如前攝異門分。由二種相,一切如來所說義智,皆應了知,何等為二?一者,教智,二者,證智。教智者,謂諸異生聞思修所成慧。證智者,謂學無學慧,及後所得諸世間慧。此中異生,非於一切佛所說義,皆能了知,亦非於慢覺察是慢,又未能斷。若諸有學,非於我見一切義中,皆不了知,又能於慢覺察是慢,而未能斷;若諸無學能作一切。復次,諸佛如來,於世俗諦及勝義諦,皆如實知,正觀於彼二種道理,不應記別,若記別者能引無義,故不記別亦不執著,謂於滅後若有若無,亦有亦無非有非無,若於如來如是智見,為先不記。謂無知者,當知自體,妄見俱行無智之性。復次,應知略有二種變壞,一者,諸行衰老變壞,謂如有一年百二十,其形衰邁,由是因緣名身老病,二者,心憂變壞,由是因緣名心老病。第一變壞,若愚若智皆於其中,不隨所欲;第二變壞,智者於中能隨所欲,非諸愚者。又諸愚夫若身老病,當知其心定隨老病;其有智者身雖老病,而心自在不墮老病,是名此中愚智差別。復次,善取法者由聞思故;善思惟者由修慧故;善顯了者,如所有性故;善通達者,盡所有性故,由二種相,諸聖弟子能正請問,大師善記,謂於諸取斷遍知論,何等為二?一者,於此諸取斷遍智論,二者,為此諸取斷遍智論。當知此中,於一切行斷遍智論,所謂如來;又此諸取若未斷滅,隨觀彼有三種過失,若已斷滅,隨觀彼有三種功德,一者,於諸行中所生諸取,行若變壞便生愁等,應知是名第一過患,已得諸行變壞所作,二者,於諸行中所生諸取,為得未得可意諸行,於追求時,廣行非一種種眾多,差別不善,由此追求行不善故,住四種苦,一,將現前鄰近所起,二,正現前現在所起,三,他逼迫增上所起,四,自雜染增上所起,應知是名第二過患,三者,即由如是惡不善法,愛習為因,身壞死後往諸惡趣,應知是名第三過患,與此相違,於諸取斷,隨觀三種功德勝利,如應當知。復次,當知略有三種聖者,三見圓滿能超三苦,云何名為三種聖者,一,正見具足,謂於無倒法,無我忍住異生位者,二,已見聖諦,已能趣入正性離生已,入現觀已得至果住,有學位者,三,已得最後究竟,第一阿羅漢果,住無學位者。云何名為三見圓滿?一,初聖者隨順無漏,有漏見圓滿,二,未善清淨,無漏見圓滿,三,善清淨,無漏見圓滿,此三圓滿,依說三種補特伽羅,隨其次第如前應知。云何名為超三種苦?謂初見圓滿,能超外道我見違諍,所生眾苦;第二圓滿,能超一切惡趣眾苦;第三圓滿,能超一切後有眾苦。此中云何名,諸外道我見,違諍所生眾苦?謂此正法毗奈耶外,所有世間種種異道,薩迦耶見以為根本,所生一切顛倒見趣,如是一切總稱我見;謂我論者,我論相應一切見趣;或有情論者,彼論相應一切見趣,謂諸邪見,撥無一切化生有情,誹謗他世。或命論者,彼論相應一切見趣,謂命論者計命即身,或異身等。或吉祥論者,彼論相應一切見趣,謂觀參羅曆算卜筮,種種邪論,妄計誦呪祠祀火等,得所愛境,能生吉祥能斷無義,又計覩相為祥不祥,彼復云何?謂二十句薩迦見,為所依止,發起妄計前際後際,六十二種諸惡見趣,又起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦?謂彼展轉見欲相違,互興諍論,發起種種心憂惱苦,深愛藏苦,互勝劣苦堅執著苦,當知此中,若他所勝便生愁惱,是名初苦。若勝於他遂作方便,令自見品轉復增盛,令他見品漸更隱昧,唯我見淨非餘所見,執著邪見深起愛藏,由此因緣,發生種種不正尋思,及起種種不寂靜意,損害其心,名第二苦。愛藏邪見增上力故,以他量己謂已為勝,或等或劣,因自高舉陵蔑於他,是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養,即為追求苦之所觸,凡有所作皆為惱亂,詰責他論,及為自論免脫他難,是名第四堅執著苦。如是四種,名見違諍所生眾苦。內法異生,安住上品無我勝解,當知已斷如是眾苦,所以者何?彼於當來由意樂故,於如是等諸惡見趣,堪能除遣,是故若住初見圓滿,能超初苦。又即依此初見圓滿,親近修習極多修習,於內諸行發生法智,於不現見發生類智,總攝為一聚,以不緣他智而入現觀,謂以無常行,或隨餘一行,彼於爾時能隨證得,第二見圓滿,及能超越第二苦。彼住此已如先所得,七覺分法親近修習,極多修習,能斷如前所說,四種業等雜染,能隨證得後見圓滿,超後有苦,此中第一補特伽羅,猶殘二苦,及殘現在所依身苦;第二補特伽羅唯殘一苦,及依身苦;第三補特伽羅,一切苦斷,但依身苦暫時餘在,譬如幻化,又依分別薩迦耶見,立二十句,不依俱生。又內法者無如是行,依遍處定,謂地為我我即是地,乃至廣說一切應知。復次,諸外道輩,略有五種愚夫之相,由彼相故墮愚夫數,謂諸外道性聰慧者,猶尚不免懷聰慧慢,況非聰慧?是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬,自讚毀他,是名第二愚夫之相。又諸外道,若諸聖者為說正法,正教正誡,即便違逆呵罵毀呰,是名第三愚夫之相。又諸外道喜自陳說,似正法論,或開示他,是名第四愚夫之相。又諸外道,雖為如來如來弟子,之所降伏,亦知如來所說法律,是真善說,知自法律是妄惡說,然由我慢增上力故,都不信受,乃至不集觀察因緣,是名第五愚夫之相。復次,如來成就六分,得名無間論師子王,何等為六?所謂最初,往詣外道敵論者所,乃至咨其問一切義,凡所興論非為諍論,唯除哀愍諸有情故,其未信者令彼生信,若已信者令倍增長,又興論時諸根寂靜,形色無變,亦無怖畏習氣隨逐,又終不為諸天世人,之所勝伏,一切世間無敵論者,能越一翻唯說一翻,皆能摧伏。又諸世間極聰慧者,極無畏者,若與如來共興論時,所有辯才皆悉謇訥,增上怖畏逼迫身心,一切矯術虛詐言論,皆不能設。又彼一切,同一會坐處中大眾,皆於佛所起勝他心,於彼外道敵論者所,起他勝心。又佛世尊言辭威肅,其敵論者所出言亂,無有威肅。復次,有二種論何等為二?一,有我論,二,無我論,無我論有力,有我論無力,有我論者,常為無我論者所伏,唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者?謂如有一,起如是見立如是論,於色等行建立為我,謂我有行行是我所,我在行中不流不散,遍隨支節無所不至,是故色等諸行性,我依諸行,由生福非福,因茲領愛不愛果,譬如農夫,依止良田營事農業,及與種植藥草叢林,是名我論。云何名為無我論者?謂有二種,一,破我論,二,立無我破我論者。若計實我能有作用,於愛非愛諸果業中,得自在者,此我恆時欣樂厭苦,是故此我唯應生福,不生非福;又我作用常現在前,內外諸行若變異時,不應發生愁憂悲歎;又我是常以覺為先,凡所生起常應隨轉,無有變易然不可得,如是名為破有我論。立無我者,以一切行從眾緣生,若遇福緣福便生起,與此相違生起非福,由此為緣,能招一切愛非愛果,依眾緣故皆是無常,唯於如是,因果所攝諸行流轉,假立我等;若依勝義,一切諸法皆無我等,如是名為立無我論。復次,由五種相,有學無學二種差別,謂諸無常所成就智,說名無上,一切有學所成就智,說名有上。如智無上,當知正行及與解脫,無上亦爾。又諸無學,以善清淨諸聖,慧眼觀佛法身;有學不爾。又諸無學,以善圓滿無顛倒行,奉事如來,有學不爾,是名五相。
瑜伽師地論卷第八十八

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寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

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No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...