阿毗達磨俱舍論卷第十九
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之一
前言世別皆由業生，業由隨眠方得生長，離隨眠業無感有能。所以者何？隨眠有幾？頌曰：
隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑。」
論曰：「由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。」「何故隨眠能為有本？」「以諸煩惱現起，能為十事故。一，堅根本，二，立相續，三，治自田，四，引等流，五，發業有，六，攝自具，七，迷所緣，八，導識流，九，越善品，十，廣縛義，令不能越自界地故，由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。此略應知差別有六，謂貪瞋慢無明見疑，頌說亦言，意顯慢等，亦由貪力於境隨轉；由貪隨增義如後辯，及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：
六由貪異七，有貪上二界，於內門轉故，為遮解脫想。」
論曰：「即前所六隨眠中，分貪為二故經說七。何等為七？一，欲貪隨眠，二，瞋隨眠，三，有貪隨眠，四，慢隨眠，五，無明隨眠，六，見隨眠，七，疑隨眠。」「欲貪隨眠依何義釋？為欲貪體即是隨眠？為是欲貪之隨眠義，於餘六義徴問亦爾？」「若爾何失？二俱有過，若欲貪體即是隨眠，便違契經，如契經說：『若有一類非於多時，為欲貪纏纏心而住，設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故於欲貪纏，能正遣除并隨眠斷，若是欲貪之隨眠義，隨眠應是心不相應，便違對法。』如本論說，欲貪隨眠三根相應。毗婆沙師作如是說：『欲貪等體即是隨眠。』」「豈不違經？」（婆沙答）：「無違經失，并隨眠者并隨縛故，或經於得假說隨眠，如火等中立苦等想，阿毗達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，由此隨眠是相應法。」「何理為證知定相應？」（法勝解）：『以諸隨眠染惱心故，覆障心故能違善故，謂隨眠力能染惱心，未生善不生，已生善退失，故隨眠體非不相應。若不相應能為此事，則諸善法應無起時，以不相應恒現前故；即諸善法容有起時，故知隨眠是相應法。』」（大眾非）：「此皆非證，所以者何？若許隨眠非相應者，不許上三事，是隨眠所為。」（論主評）：「然經部師說最善。經部於此所說如何？彼說欲貪之隨眠義，然隨眠體非心相應，非不相應，無別物故，煩惱睡位說名隨眠，於覺位中即名纏故。」「何名為睡？」「謂不現行種子隨逐。」「何名為覺？」「謂諸煩惱現起纏心。」「何等名為煩惱種子？」「謂自體上差別功能，從煩惱生能生煩惱，如念種子是證智生，能生當念功能差別，又如芽等有前果生，能生後果功能差別；若執煩惱，別有隨眠心不相應，名煩惱種，應許念種，非但功能別有不相應，能引後念。此既不爾彼云何然？差別因緣不可得故。」（有部難）：「若爾，六六契經相違，經說於樂受，有貪隨眠故。」（經部通經）：「經但說有，不言爾時即有隨眠，何所違害？於何時有？於彼睡眠，或假於因立隨眠想。傍論且止，應辯正論，言貪分二謂欲有貪。」「此中有貪以何為體？」「謂色無色二界中貪。」「此名何因唯於彼立？」「彼貪多託內門轉故，謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名；又由有人於上二界，起解脫想，為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯彼所緣非真解脫，此中自體立以有名，彼諸有情多於等至，及所依止深生味著，故說彼唯味著自體，非味著境離欲貪故，由此唯彼立有貪名，既說有貪在上二界，義準欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示，即上所說六種隨眠，於本論中復分為十，如何成十？頌曰：
六由見異十，異謂有身見，邊執見邪見，見取戒禁取。」
論曰：「六隨眠中，見行異為五，餘非見五，積數總成十，故於十中五是見性，一，有身見，二，邊執見，三，邪見，四，見取，五，戒禁取；五非見性，一，貪，二，瞋，三，慢，四，無明，五，疑。又即所說六種隨眠，於本論中說九十八，依何義說九十八耶？頌曰：
六行部界異，故成九十八，欲見苦等斷，十七七八四，
謂如次具離，三二見見疑，色無色除瞋，餘等如欲說。」
論曰：「六種隨眠由行部界，有差別故成九十八，謂於六中由見行異，分別為十如前已辯，即此所辯十種隨眠，部界不同成九十八，部謂見四諦，修所斷五部；界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六，謂見苦諦至修所斷，如次有十，七七八四，即上五部於十隨眠一二，一一如其次第，具離三見二見見疑，謂見苦諦所斷具十，見集滅諦所斷各七；離有身見邊見戒取，見道諦所斷八；離有身見及邊執見，修所斷四，離見及疑，如是合成三十六種，前三十二名見所斷，纔見諦時彼則斷故，最後有四名修所斷，見四諦已後後時中，數數習道彼方斷故，如是已顯十隨眠中，薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷，邊執見亦爾；戒禁取通在二部，謂見苦見道所斷；邪見通四部，謂見苦集滅道所斷，見取疑亦爾，餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。」「此中何相見苦所斷？乃至何相是修所斷？」「若緣見此所斷為境，名見此所斷，餘名修所斷。如是六中見分十二，疑分為四，餘四各五，故欲界中有三十六，色無色界五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一，由是本論以六隨眠，行部界殊說九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故；十隨眠修所斷，智所害故。」「如是所說見修所斷，為決定爾？」「不爾，云何？頌曰：
忍所害隨眠，有頂唯見斷，餘通見修斷，智所害唯修。」
論曰：「忍聲通說法類智忍，於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷，謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故，若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠，一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應皆由數習，無漏世俗智所斷故。有餘師說：『外道諸仙不能伏斷，見所斷惑，如大分別諸業契經說：『離欲貪諸外道類，有緣欲界邪見現行。』及梵網經亦說：『彼類有緣，欲界諸見現行。』謂於前際分別論者，有執全常有執一分，有執諸法無因生等，非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故，定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義：『起見時暫退，如提婆達多。』由行有殊分見有五，名先已列，自體如何？頌曰：
我我所斷常，撥無劣謂勝，非因道妄謂，是五見自體。」
論曰：「執我及我所，是薩迦耶見。壞故名薩，聚謂迦耶，即是無常和合蘊義，迦耶即薩，名薩迦耶，此薩迦耶即五取蘊，為遮常一想，故立此名，要此想為先方執我故。毗婆沙者作如是釋：『有故名薩。』身義如前，勿無所緣計我我所，故說此見緣於有身，緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶，諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名，然佛但於我我所執，標此名者令知此見，緣薩迦耶非我我所，以我我所畢竟無故，如契經說：『苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起。』即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中，起見撥無名為邪見；一切妄見皆顛倒轉，普應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭酥惡執惡等，此唯損減餘增益故。於劣謂勝名為見取，有漏名劣勝所斷故，執劣為勝總名見取，理實應立見等取名，略去等言但名見取。於非因道謂因道見，一切總說名戒梵取，如大自在生主，或餘非世間因，妄起因執，投水火等種種邪行，非生天因妄起因執，唯受持戒禁，數相應智等，非解脫道妄起道執，理實應立，戒禁等取名，略去等言，但名戒梵取。是謂五見自體應知，若於非因起是因見，此見何故非見集斷？頌曰：
於大自在等，非因妄執因，從常我倒生，故唯見苦斷。」
論曰：「執大自在生主，或餘為世間因，生世間者，必先計度彼體，常一我作者，方起因執，纔見苦時於自在等，常執我執永斷無餘，故彼所生因執亦斷。若爾，有執投水火等，種種邪行是生天因，或執但由受持戒禁等，便得清淨，不應見苦斷，然本論說：『有諸外道起如是見，立如是論：「若有士夫補特伽羅，受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永離眾苦樂，至超苦樂處。」如是等類非因執因，一切應知是戒禁取，見苦所斷。』如彼廣說，此復何因是見苦斷？迷苦諦故。有太過失緣有漏惑，皆迷苦故。復有何相，別戒禁取可說彼為，見道所斷，諸緣見道所斷法生，彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦，邪見及疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此，能得永清淨，若彼撥無真解脫道，妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨，非邪見等，此緣見道所斷諸法，理亦不成。又若有緣見集滅道，所斷邪見等，執為清淨因，此復何因非見彼斷？故所執義應更思擇。如前所說常我倒生。」「為但有斯二種顛倒？」「應知顛倒總有四種，一，於無常執常顛倒，二，於諸苦執樂顛倒，三，於不淨執淨顛倒，四，於無我執我顛倒。如是四倒其體云何？頌曰：
四體倒自體，謂從於三見，唯倒推增故，想心隨見力。」
論曰：「從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見，以為常倒；諸見取中取計樂淨，為樂淨倒；有身見中唯取我見，以為我倒。有說我倒攝身見全。」「我倒如何攝我所見？如何不攝？」「由倒纏故，諸有計我於彼事中，有自在力是我所見。此即我見由二門轉，是我屬我；若是別見，由我為我見亦應別。」「何故餘惑非顛倒體？」「要具三因勝者成倒，言三因者，一向倒故，推度性故，妄增益故，謂戒禁取非一向倒，緣少淨故；斷見邪見非妄增益，無門轉故；所餘煩惱不能推度，非見性故，由具三因勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。」「若爾，何故契經中言：『於無常計常，有想心見倒；於苦不淨無我亦然。』」「理實應知唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應行相同故。」「若爾，何故不說受等？」「彼於世間不極成故，謂心想倒世間極成，受等不然故經不說。如是諸倒預流已斷，見及相應見所斷故。有餘部說倒有十二，謂於無常倒中，有想心見三種顛倒，乃至於無我計我倒亦爾，於中八唯見斷，四通見修斷，謂樂淨想心，若謂不然，未離欲聖離樂淨想，寧起欲貪。毗婆沙師不許此義，若有樂淨想心現行，便許聖者有樂淨倒，聖者亦起有情想心，是則亦應許有我倒，非於女等及於自身，離有情想心，有起欲貪故。由契經說：『若有多聞諸聖弟子，於苦聖諦如實見知，乃至爾時彼聖弟子，無常計常想心見倒，皆已永斷乃至廣說。』故知想心，唯取見相應力起，是倒非餘；然聖有時暫迷亂故，率爾於境欲貪現前，如於旋火輪，畫藥叉迷亂。若爾，何故尊者慶喜，告彼尊者辯自在言：『由有想亂倒故，汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨。』故有餘師復作是說：『八想心倒學未全斷，如是八種纏，由如實知聖諦，方得永斷，離此無餘永斷方便。』故此所說不違彼經。」「為唯見隨眠有多差別？為餘亦有？」「慢亦有，云何？頌曰：
慢七九從三，皆通見修斷，聖如殺纏等，有修斷不行。」
論曰：「且慢隨眠差別有七，一，慢，二，過慢，三，慢過慢，四，我慢，五，增上墁，六，卑慢，七，邪慢。令心高舉總立慢名，行轉不同故分七種。於劣於等如其次第，謂己為勝謂己為等，令心高舉總說為慢；於等於勝如其次第，謂勝謂等，總名過慢；於勝謂勝名慢過慢；於五取蘊執我我所，令心高舉，名為我慢；於未證得殊勝德中，謂已證得，名增上慢；於多分勝謂己少劣，名為卑慢；於無德中謂己有德，名為邪慢。然本論中說慢類有九，一，我勝慢類，二，我等慢類，三，我劣慢類，四，有勝我慢類，五，有等我慢類，六，有劣我慢類，七，無勝我慢類，八，無等我慢類，九，無劣我慢類，如是九種從前七慢，三中離出。」「從三者何？」「謂從前慢過慢卑慢，如是三慢若依見生，行次有殊成三三類，初三如次，即過慢慢卑慢；中三如次，即卑慢慢過慢；後三如次，即慢過慢卑慢。」「於多分勝，謂己少劣卑慢可成，有高處故；無劣我慢，高處是何？」「謂於如是自所愛樂，勝有情類，反顧己身知極下劣，而自尊重。如是且依發智論釋，依品類足釋慢類者，具我勝慢從三慢出，謂慢過慢慢過慢三，由觀劣等勝別故。」「如是七慢何所斷耶？」「一切皆通見修所斷。」「諸修所斷聖未斷時，為可現行？」「此不決定，謂有修所斷，而聖定不行，如殺生纏是修所斷，而諸聖者必不現行；殺生纏者，顯由此惑發起，故思斷眾生命；等言為顯盜婬誑纏，無有愛全有愛一分，無有名何法？謂三界無常，於此貪求名無有愛。有愛一分，謂願當為，藹羅筏拏大龍王等，此諸纏愛，一切皆緣修所斷故，唯修所斷。已說慢類等，有是修所斷，何緣聖者未斷不起？頌曰：
慢類等我慢，惡作中不善，聖者而不起，見疑所增故。」
論曰：「等言為顯殺等諸纏，無有愛全有愛一分，此慢類等我慢惡悔，是見及疑親所增長，雖修所斷，而由見疑背己折故，聖不能起，謂慢類我慢，有身見所增；殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中皆定不起。九十八隨眠中，幾是遍行幾非遍行？頌曰：
見苦集所斷，諸見疑相應，及不共無明，遍行自界地，
於中除二見，餘九能上緣，除得餘隨行，亦是遍行攝。」
論曰：「唯見苦集所斷見疑，及彼相應不共無明，力能遍行自界地五部，故此十一，皆得遍行名，謂七見二疑二無明十一，如是十一於自界地，五部諸法，遍緣隨眠為因，遍生五部染法，依此三義立遍行名。」「此中所言遍緣五部，為約漸次？為約頓緣？若漸次緣餘亦應遍；若頓緣者，唯復普於欲界諸法，頓計為勝？能得清淨或世間因。」「不說頓緣自界地一切，然說有力，能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。」（婆沙反責）：「若爾，頓緣見修斷故，應言此二何所斷耶？」「應言修所斷，雜緣境故；或應見所斷，見力引故。毗婆沙師作如是說：『此二煩惱自相非共，無頓緣力故非遍行，是故遍行唯此十一，餘非準此不說自成。於十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣，上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠，此九雖遍通緣自上，然理無有自上頓緣，於緣上中且約界說，或唯緣一或二合緣，故本論言，有諸隨眠，是欲界繫緣色界繫；有諸隨眠，是欲界繫緣無色界繫；有諸隨眠，是欲界繫緣色無色界繫；有諸隨眠，是色界繫緣無色界繫，約地分別準界應思。』」「生在欲界，若緣大梵起有情見，或起常見如何身邊見，不緣上界地？」「不執為我我所故，邊見必由身見起故。」「若爾，計彼為有情常，是何見攝？」「對法者言此二非見，是邪智攝。」「何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼而非見耶？」（婆沙答）：「以宗為量，故無是說。」「為遍行體唯是隨眠？」「不爾，云何？并隨行法，謂上所說十一隨眠，并彼隨行皆遍行攝，然除彼得，非一果故，由此故有作是問：『諸遍行隨眠，皆遍行因不？』答言：『於此應作四句，第一句者，謂未來世遍行隨眠，第二句者，謂過現世彼俱有法，第三第四如理應辯。九十八隨眠中，幾緣有漏？幾緣無漏？頌曰：
見滅道所斷，邪見疑相應，及不共無明，六能緣無漏，
於中緣滅者，唯緣自地滅，緣道六九地，由別治相因，
貪瞋慢二取，並非無漏緣，應離境非怨，靜淨勝性故。」
論曰：「唯見滅道所斷邪見疑，彼相應不共無明，各三成六能緣無漏，餘緣有漏，準此自成。於此六中，緣滅諦者，各以自地滅為所緣緣，滅互相望非因果故，謂欲界繫三種隨眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者，緣六九地，謂欲界繫三種隨眠，唯緣六地法智品道；若治欲界，若能治餘皆彼所緣，以類同故。色無色界八地，各有三種隨眠，一一唯能，通緣九地類智道品；若治自地若能治餘，皆彼所緣，以類同故。」「何故緣滅自地非餘？緣道便通六九同類？」「以諸地道互相因故，雖法類品亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品道，非欲三所緣。」「法智品既能治色無色，應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色，苦集法智品，非彼對治故；亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故；二初無故非彼所緣，即由此因顯遍行惑，有緣苦集諸地，無遮境互為緣因，非能對治故。」「何緣貪瞋慢戒禁取見取，見無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應捨離故，若緣無漏便非過失，如善法欲不應捨離，緣怨害事起瞋隨隨眠，滅道非怨故非瞋境，緣麤動事起慢隨眠；滅道寂靜故非慢境，於非淨法執為淨因，名戒禁取，滅道真淨，故不應為戒禁取境；於非勝法執為最勝，名為見取；滅道真勝，故亦不應為戒禁取境；於非勝法執為最勝，名為見取，滅道真勝，故亦不應為見取境，是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：
未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所緣故隨增，
非無漏上緣，無攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。」
論曰：「遍行隨眠，普於自地五部，諸法所緣隨增，以能遍緣自地法故，所餘五部，非遍隨眠所緣隨增，唯於自部；唯以自部為所緣故。此據總說，別分別者，六無漏緣九上緣惑，於所緣境無隨增義，所以者何？無漏上境，非所攝受及相違故。謂若有法，為此地中身見及愛，攝為己身；可有為此身見愛地中，所有隨眠所緣隨增理，如衣潤濕埃塵隨住，非諸無漏及上地法，為諸下身見愛，攝為己有，故緣彼下惑，非所緣隨增。住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。聖道涅槃及上地法，與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增，如於炎石足不隨住。有說隨眠是隨順義，非無漏上境，順諸下隨眠，故雖是所緣，而無隨增理；如風病者服乾澀藥，病者於藥非所隨增。已約所緣辯隨增義，今次應辯相應隨增，謂隨何隨眠，於自相應法，由相應故於彼隨增？諸說隨增謂至未斷，故初頌首標未斷言。」「頗有隨眠，不緣無漏不緣上界？而彼隨增，但於相應非所緣不？」「有，謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中，幾不善？幾無記？頌曰：
上二界隨眠，及欲身邊見，彼俱癡無記，此餘皆不善。」
論曰：「色無色界一切隨眠，唯無記性，以染汙法若是不善，有苦異熟苦異熟果；上二界無他逼惱因，彼定無故。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性，所以者何？此與施等不相違故，為我當樂現在，勤修施戒等故，執斷邊見能順解脫故。世尊說：『於諸外道諸見趣中，此見最勝，謂我不有，我所亦不有；我當不有，我所當不有。又此二見迷自事故，非欲逼害他有情故。』」「若爾，貪求天上快樂，及起我慢，例亦應然。」「先軌範師作如是說：『俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行，若分別生是不善性，餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆不善性。於上所說不善惑中，幾是不善根？幾非不善根？頌曰：
不善根欲界，貪瞋不善癡。」
論曰：「唯欲界繫一切貪瞋，及不善癡不善根攝，如其次第，世尊說為：『貪瞋癡三，不善根性。』唯不善煩惱，為不善法根，立不善根，餘則不爾，所餘煩惱非不善根，義準已成，故頌不說。於上所說無記惑中，幾是無記根？幾非無記根？頌曰：
無記根有三，無記愛癡慧，非餘二高故，外方立四種，
中愛見慢癡，三定皆癡故。」
論曰：「迦濕彌羅國，諸毗婆沙師說：『無記根亦有三種，謂諸無記愛癡慧三，下至異熟生，亦無記根攝。』」「何緣疑慢非無記根？」「疑二趣轉，慢高轉故，彼師謂疑，二趣相轉性動搖故，不應立根；慢於所緣高舉相轉，異根法說，亦不立根，為根必應堅住下轉，世間共了，故彼非根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛見慢癡，無記中名遮善惡故。」「何緣此四立無記根？」「以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。」「諸契經中說，十四無記事，彼亦是無記攝耶？」「不爾，云何？彼經但約應捨置問，立無記名。謂問記門總有四種，何等為四？頌曰：
應一向分別，反詰捨置記，如死生殊勝，我蘊一異等。」
論曰：「且問四者，一，應一向記，二，應分別記，三，應反詰記，四，應捨置記。此四如次，如有問者，問死生勝我一異等，記有四者，謂答四問。若作是問：『一切有情皆當死不？』應一向記，一切有情皆定當死；若作是問：『一切死者皆當生不？』應分別記：『有煩惱者當生非餘。』若作是問：『人為勝劣？』應反詰記為：『何所方？』若言方天應記人劣，若言方下應記人勝；若作是問：『蘊與有情，為一為異？』應捨置記：『有情無實故，一異性不成，如石女兒白黑等性。』」「如何捨置而立記名？」「以記彼問，言此不應記故。」「有作是說，彼第二問，亦應一向記：『非一切當生。』」「然問者言：『一切死者皆當生不？』理應分別記彼所問，總答不成，雖令總知仍未解故。」「又作是說彼第三問，亦應一向記：『人亦勝亦劣，所待異故如識果因。』然彼問者一向為問，非一向記故，應成分別記；但此應詰問意所方，故此名為應反詰記。」「又作是說彼第四問，既全不記蘊與有情，若異若一，云何名記？」「然彼所問理應捨置，記言應捨置，如何不名記？對法諸師作如是說：『一向記者，若有問言：「世尊是如來，應，正等覺耶？所說法要是善說耶？諸弟子眾行妙行耶？色乃至識皆無常耶？苦乃至道善施設耶？」應一向記，契實義故。』分別記者，若有直心請言：『願尊為我說法。』應為分別法有眾多，謂去來今，欲說者何？若言：『為我說過去法。』應復分別過去法中，亦有眾多色乃至識。若請說色，應分別言：『色中有三善惡無記。』若請說善，應分別言：『善中有七，謂離殺生，廣說乃至離雜穢語。』若彼復請說離殺生，應分別言：『此有三種，謂無貪瞋癡，三善根所發。』若彼請說無貪發者，應分別言：『此復有二，謂表無表，欲說何者？』反詰記者，若有諂心請言：『願尊為我說法。』應反詰彼：『法有眾多，欲說何者？』不應分別，乃至令彼默然而住，或令自記無便求非。」「豈不二中，都無有問唯有請說，亦無有說唯反詰言，欲說何者？如何此二成問記耶？」「如有請言為我說法，豈非問道，即由反詰記彼所問，豈非記道。」「若爾，應俱是反詰記。」「不爾，問意直諂有殊，有分別無分別故。捨置記者，若有問言：『世為有邊，為無邊等。』此應捨置不應為說。今依契經辯問記相，如大眾部契經中言：『苾芻當知：「問記有四，何等為四？謂或有問應一向記，乃至有問但應捨置，云何有問應一向記，謂問：『諸行皆無常耶？』此問名為應一向記。云何有問應分別記？謂若有問：『諸有故思造作業已，為受何果？』此問名為應分別記。云何有問應反詰記？謂若有問：『士夫想與我，為一為異耶？』應反詰言：『汝依何我，作如是問？』若言依麤我，應記與想異，此問名為應反詰記。云何有問但應捨置？謂若有問：『世為常無常，亦常亦無常，非常非無常？世為有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊？如來死後為有非有，亦有亦非有，非有非非有？為命者即身，為命者異身？』此問名為但應捨置。」
阿毗達磨俱舍論卷第十九
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之一
前言世別皆由業生，業由隨眠方得生長，離隨眠業無感有能。所以者何？隨眠有幾？頌曰：
隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑。」
論曰：「由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。」「何故隨眠能為有本？」「以諸煩惱現起，能為十事故。一，堅根本，二，立相續，三，治自田，四，引等流，五，發業有，六，攝自具，七，迷所緣，八，導識流，九，越善品，十，廣縛義，令不能越自界地故，由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。此略應知差別有六，謂貪瞋慢無明見疑，頌說亦言，意顯慢等，亦由貪力於境隨轉；由貪隨增義如後辯，及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：
六由貪異七，有貪上二界，於內門轉故，為遮解脫想。」
論曰：「即前所六隨眠中，分貪為二故經說七。何等為七？一，欲貪隨眠，二，瞋隨眠，三，有貪隨眠，四，慢隨眠，五，無明隨眠，六，見隨眠，七，疑隨眠。」「欲貪隨眠依何義釋？為欲貪體即是隨眠？為是欲貪之隨眠義，於餘六義徴問亦爾？」「若爾何失？二俱有過，若欲貪體即是隨眠，便違契經，如契經說：『若有一類非於多時，為欲貪纏纏心而住，設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故於欲貪纏，能正遣除并隨眠斷，若是欲貪之隨眠義，隨眠應是心不相應，便違對法。』如本論說，欲貪隨眠三根相應。毗婆沙師作如是說：『欲貪等體即是隨眠。』」「豈不違經？」（婆沙答）：「無違經失，并隨眠者并隨縛故，或經於得假說隨眠，如火等中立苦等想，阿毗達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，由此隨眠是相應法。」「何理為證知定相應？」（法勝解）：『以諸隨眠染惱心故，覆障心故能違善故，謂隨眠力能染惱心，未生善不生，已生善退失，故隨眠體非不相應。若不相應能為此事，則諸善法應無起時，以不相應恒現前故；即諸善法容有起時，故知隨眠是相應法。』」（大眾非）：「此皆非證，所以者何？若許隨眠非相應者，不許上三事，是隨眠所為。」（論主評）：「然經部師說最善。經部於此所說如何？彼說欲貪之隨眠義，然隨眠體非心相應，非不相應，無別物故，煩惱睡位說名隨眠，於覺位中即名纏故。」「何名為睡？」「謂不現行種子隨逐。」「何名為覺？」「謂諸煩惱現起纏心。」「何等名為煩惱種子？」「謂自體上差別功能，從煩惱生能生煩惱，如念種子是證智生，能生當念功能差別，又如芽等有前果生，能生後果功能差別；若執煩惱，別有隨眠心不相應，名煩惱種，應許念種，非但功能別有不相應，能引後念。此既不爾彼云何然？差別因緣不可得故。」（有部難）：「若爾，六六契經相違，經說於樂受，有貪隨眠故。」（經部通經）：「經但說有，不言爾時即有隨眠，何所違害？於何時有？於彼睡眠，或假於因立隨眠想。傍論且止，應辯正論，言貪分二謂欲有貪。」「此中有貪以何為體？」「謂色無色二界中貪。」「此名何因唯於彼立？」「彼貪多託內門轉故，謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名；又由有人於上二界，起解脫想，為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯彼所緣非真解脫，此中自體立以有名，彼諸有情多於等至，及所依止深生味著，故說彼唯味著自體，非味著境離欲貪故，由此唯彼立有貪名，既說有貪在上二界，義準欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示，即上所說六種隨眠，於本論中復分為十，如何成十？頌曰：
六由見異十，異謂有身見，邊執見邪見，見取戒禁取。」
論曰：「六隨眠中，見行異為五，餘非見五，積數總成十，故於十中五是見性，一，有身見，二，邊執見，三，邪見，四，見取，五，戒禁取；五非見性，一，貪，二，瞋，三，慢，四，無明，五，疑。又即所說六種隨眠，於本論中說九十八，依何義說九十八耶？頌曰：
六行部界異，故成九十八，欲見苦等斷，十七七八四，
謂如次具離，三二見見疑，色無色除瞋，餘等如欲說。」
論曰：「六種隨眠由行部界，有差別故成九十八，謂於六中由見行異，分別為十如前已辯，即此所辯十種隨眠，部界不同成九十八，部謂見四諦，修所斷五部；界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六，謂見苦諦至修所斷，如次有十，七七八四，即上五部於十隨眠一二，一一如其次第，具離三見二見見疑，謂見苦諦所斷具十，見集滅諦所斷各七；離有身見邊見戒取，見道諦所斷八；離有身見及邊執見，修所斷四，離見及疑，如是合成三十六種，前三十二名見所斷，纔見諦時彼則斷故，最後有四名修所斷，見四諦已後後時中，數數習道彼方斷故，如是已顯十隨眠中，薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷，邊執見亦爾；戒禁取通在二部，謂見苦見道所斷；邪見通四部，謂見苦集滅道所斷，見取疑亦爾，餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。」「此中何相見苦所斷？乃至何相是修所斷？」「若緣見此所斷為境，名見此所斷，餘名修所斷。如是六中見分十二，疑分為四，餘四各五，故欲界中有三十六，色無色界五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一，由是本論以六隨眠，行部界殊說九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故；十隨眠修所斷，智所害故。」「如是所說見修所斷，為決定爾？」「不爾，云何？頌曰：
忍所害隨眠，有頂唯見斷，餘通見修斷，智所害唯修。」
論曰：「忍聲通說法類智忍，於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷，謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故，若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠，一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應皆由數習，無漏世俗智所斷故。有餘師說：『外道諸仙不能伏斷，見所斷惑，如大分別諸業契經說：『離欲貪諸外道類，有緣欲界邪見現行。』及梵網經亦說：『彼類有緣，欲界諸見現行。』謂於前際分別論者，有執全常有執一分，有執諸法無因生等，非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故，定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義：『起見時暫退，如提婆達多。』由行有殊分見有五，名先已列，自體如何？頌曰：
我我所斷常，撥無劣謂勝，非因道妄謂，是五見自體。」
論曰：「執我及我所，是薩迦耶見。壞故名薩，聚謂迦耶，即是無常和合蘊義，迦耶即薩，名薩迦耶，此薩迦耶即五取蘊，為遮常一想，故立此名，要此想為先方執我故。毗婆沙者作如是釋：『有故名薩。』身義如前，勿無所緣計我我所，故說此見緣於有身，緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶，諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名，然佛但於我我所執，標此名者令知此見，緣薩迦耶非我我所，以我我所畢竟無故，如契經說：『苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起。』即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中，起見撥無名為邪見；一切妄見皆顛倒轉，普應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭酥惡執惡等，此唯損減餘增益故。於劣謂勝名為見取，有漏名劣勝所斷故，執劣為勝總名見取，理實應立見等取名，略去等言但名見取。於非因道謂因道見，一切總說名戒梵取，如大自在生主，或餘非世間因，妄起因執，投水火等種種邪行，非生天因妄起因執，唯受持戒禁，數相應智等，非解脫道妄起道執，理實應立，戒禁等取名，略去等言，但名戒梵取。是謂五見自體應知，若於非因起是因見，此見何故非見集斷？頌曰：
於大自在等，非因妄執因，從常我倒生，故唯見苦斷。」
論曰：「執大自在生主，或餘為世間因，生世間者，必先計度彼體，常一我作者，方起因執，纔見苦時於自在等，常執我執永斷無餘，故彼所生因執亦斷。若爾，有執投水火等，種種邪行是生天因，或執但由受持戒禁等，便得清淨，不應見苦斷，然本論說：『有諸外道起如是見，立如是論：「若有士夫補特伽羅，受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永離眾苦樂，至超苦樂處。」如是等類非因執因，一切應知是戒禁取，見苦所斷。』如彼廣說，此復何因是見苦斷？迷苦諦故。有太過失緣有漏惑，皆迷苦故。復有何相，別戒禁取可說彼為，見道所斷，諸緣見道所斷法生，彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦，邪見及疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此，能得永清淨，若彼撥無真解脫道，妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨，非邪見等，此緣見道所斷諸法，理亦不成。又若有緣見集滅道，所斷邪見等，執為清淨因，此復何因非見彼斷？故所執義應更思擇。如前所說常我倒生。」「為但有斯二種顛倒？」「應知顛倒總有四種，一，於無常執常顛倒，二，於諸苦執樂顛倒，三，於不淨執淨顛倒，四，於無我執我顛倒。如是四倒其體云何？頌曰：
四體倒自體，謂從於三見，唯倒推增故，想心隨見力。」
論曰：「從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見，以為常倒；諸見取中取計樂淨，為樂淨倒；有身見中唯取我見，以為我倒。有說我倒攝身見全。」「我倒如何攝我所見？如何不攝？」「由倒纏故，諸有計我於彼事中，有自在力是我所見。此即我見由二門轉，是我屬我；若是別見，由我為我見亦應別。」「何故餘惑非顛倒體？」「要具三因勝者成倒，言三因者，一向倒故，推度性故，妄增益故，謂戒禁取非一向倒，緣少淨故；斷見邪見非妄增益，無門轉故；所餘煩惱不能推度，非見性故，由具三因勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。」「若爾，何故契經中言：『於無常計常，有想心見倒；於苦不淨無我亦然。』」「理實應知唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應行相同故。」「若爾，何故不說受等？」「彼於世間不極成故，謂心想倒世間極成，受等不然故經不說。如是諸倒預流已斷，見及相應見所斷故。有餘部說倒有十二，謂於無常倒中，有想心見三種顛倒，乃至於無我計我倒亦爾，於中八唯見斷，四通見修斷，謂樂淨想心，若謂不然，未離欲聖離樂淨想，寧起欲貪。毗婆沙師不許此義，若有樂淨想心現行，便許聖者有樂淨倒，聖者亦起有情想心，是則亦應許有我倒，非於女等及於自身，離有情想心，有起欲貪故。由契經說：『若有多聞諸聖弟子，於苦聖諦如實見知，乃至爾時彼聖弟子，無常計常想心見倒，皆已永斷乃至廣說。』故知想心，唯取見相應力起，是倒非餘；然聖有時暫迷亂故，率爾於境欲貪現前，如於旋火輪，畫藥叉迷亂。若爾，何故尊者慶喜，告彼尊者辯自在言：『由有想亂倒故，汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨。』故有餘師復作是說：『八想心倒學未全斷，如是八種纏，由如實知聖諦，方得永斷，離此無餘永斷方便。』故此所說不違彼經。」「為唯見隨眠有多差別？為餘亦有？」「慢亦有，云何？頌曰：
慢七九從三，皆通見修斷，聖如殺纏等，有修斷不行。」
論曰：「且慢隨眠差別有七，一，慢，二，過慢，三，慢過慢，四，我慢，五，增上墁，六，卑慢，七，邪慢。令心高舉總立慢名，行轉不同故分七種。於劣於等如其次第，謂己為勝謂己為等，令心高舉總說為慢；於等於勝如其次第，謂勝謂等，總名過慢；於勝謂勝名慢過慢；於五取蘊執我我所，令心高舉，名為我慢；於未證得殊勝德中，謂已證得，名增上慢；於多分勝謂己少劣，名為卑慢；於無德中謂己有德，名為邪慢。然本論中說慢類有九，一，我勝慢類，二，我等慢類，三，我劣慢類，四，有勝我慢類，五，有等我慢類，六，有劣我慢類，七，無勝我慢類，八，無等我慢類，九，無劣我慢類，如是九種從前七慢，三中離出。」「從三者何？」「謂從前慢過慢卑慢，如是三慢若依見生，行次有殊成三三類，初三如次，即過慢慢卑慢；中三如次，即卑慢慢過慢；後三如次，即慢過慢卑慢。」「於多分勝，謂己少劣卑慢可成，有高處故；無劣我慢，高處是何？」「謂於如是自所愛樂，勝有情類，反顧己身知極下劣，而自尊重。如是且依發智論釋，依品類足釋慢類者，具我勝慢從三慢出，謂慢過慢慢過慢三，由觀劣等勝別故。」「如是七慢何所斷耶？」「一切皆通見修所斷。」「諸修所斷聖未斷時，為可現行？」「此不決定，謂有修所斷，而聖定不行，如殺生纏是修所斷，而諸聖者必不現行；殺生纏者，顯由此惑發起，故思斷眾生命；等言為顯盜婬誑纏，無有愛全有愛一分，無有名何法？謂三界無常，於此貪求名無有愛。有愛一分，謂願當為，藹羅筏拏大龍王等，此諸纏愛，一切皆緣修所斷故，唯修所斷。已說慢類等，有是修所斷，何緣聖者未斷不起？頌曰：
慢類等我慢，惡作中不善，聖者而不起，見疑所增故。」
論曰：「等言為顯殺等諸纏，無有愛全有愛一分，此慢類等我慢惡悔，是見及疑親所增長，雖修所斷，而由見疑背己折故，聖不能起，謂慢類我慢，有身見所增；殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中皆定不起。九十八隨眠中，幾是遍行幾非遍行？頌曰：
見苦集所斷，諸見疑相應，及不共無明，遍行自界地，
於中除二見，餘九能上緣，除得餘隨行，亦是遍行攝。」
論曰：「唯見苦集所斷見疑，及彼相應不共無明，力能遍行自界地五部，故此十一，皆得遍行名，謂七見二疑二無明十一，如是十一於自界地，五部諸法，遍緣隨眠為因，遍生五部染法，依此三義立遍行名。」「此中所言遍緣五部，為約漸次？為約頓緣？若漸次緣餘亦應遍；若頓緣者，唯復普於欲界諸法，頓計為勝？能得清淨或世間因。」「不說頓緣自界地一切，然說有力，能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。」（婆沙反責）：「若爾，頓緣見修斷故，應言此二何所斷耶？」「應言修所斷，雜緣境故；或應見所斷，見力引故。毗婆沙師作如是說：『此二煩惱自相非共，無頓緣力故非遍行，是故遍行唯此十一，餘非準此不說自成。於十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣，上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠，此九雖遍通緣自上，然理無有自上頓緣，於緣上中且約界說，或唯緣一或二合緣，故本論言，有諸隨眠，是欲界繫緣色界繫；有諸隨眠，是欲界繫緣無色界繫；有諸隨眠，是欲界繫緣色無色界繫；有諸隨眠，是色界繫緣無色界繫，約地分別準界應思。』」「生在欲界，若緣大梵起有情見，或起常見如何身邊見，不緣上界地？」「不執為我我所故，邊見必由身見起故。」「若爾，計彼為有情常，是何見攝？」「對法者言此二非見，是邪智攝。」「何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼而非見耶？」（婆沙答）：「以宗為量，故無是說。」「為遍行體唯是隨眠？」「不爾，云何？并隨行法，謂上所說十一隨眠，并彼隨行皆遍行攝，然除彼得，非一果故，由此故有作是問：『諸遍行隨眠，皆遍行因不？』答言：『於此應作四句，第一句者，謂未來世遍行隨眠，第二句者，謂過現世彼俱有法，第三第四如理應辯。九十八隨眠中，幾緣有漏？幾緣無漏？頌曰：
見滅道所斷，邪見疑相應，及不共無明，六能緣無漏，
於中緣滅者，唯緣自地滅，緣道六九地，由別治相因，
貪瞋慢二取，並非無漏緣，應離境非怨，靜淨勝性故。」
論曰：「唯見滅道所斷邪見疑，彼相應不共無明，各三成六能緣無漏，餘緣有漏，準此自成。於此六中，緣滅諦者，各以自地滅為所緣緣，滅互相望非因果故，謂欲界繫三種隨眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者，緣六九地，謂欲界繫三種隨眠，唯緣六地法智品道；若治欲界，若能治餘皆彼所緣，以類同故。色無色界八地，各有三種隨眠，一一唯能，通緣九地類智道品；若治自地若能治餘，皆彼所緣，以類同故。」「何故緣滅自地非餘？緣道便通六九同類？」「以諸地道互相因故，雖法類品亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品道，非欲三所緣。」「法智品既能治色無色，應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色，苦集法智品，非彼對治故；亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故；二初無故非彼所緣，即由此因顯遍行惑，有緣苦集諸地，無遮境互為緣因，非能對治故。」「何緣貪瞋慢戒禁取見取，見無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應捨離故，若緣無漏便非過失，如善法欲不應捨離，緣怨害事起瞋隨隨眠，滅道非怨故非瞋境，緣麤動事起慢隨眠；滅道寂靜故非慢境，於非淨法執為淨因，名戒禁取，滅道真淨，故不應為戒禁取境；於非勝法執為最勝，名為見取；滅道真勝，故亦不應為戒禁取境；於非勝法執為最勝，名為見取，滅道真勝，故亦不應為見取境，是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：
未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所緣故隨增，
非無漏上緣，無攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。」
論曰：「遍行隨眠，普於自地五部，諸法所緣隨增，以能遍緣自地法故，所餘五部，非遍隨眠所緣隨增，唯於自部；唯以自部為所緣故。此據總說，別分別者，六無漏緣九上緣惑，於所緣境無隨增義，所以者何？無漏上境，非所攝受及相違故。謂若有法，為此地中身見及愛，攝為己身；可有為此身見愛地中，所有隨眠所緣隨增理，如衣潤濕埃塵隨住，非諸無漏及上地法，為諸下身見愛，攝為己有，故緣彼下惑，非所緣隨增。住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。聖道涅槃及上地法，與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增，如於炎石足不隨住。有說隨眠是隨順義，非無漏上境，順諸下隨眠，故雖是所緣，而無隨增理；如風病者服乾澀藥，病者於藥非所隨增。已約所緣辯隨增義，今次應辯相應隨增，謂隨何隨眠，於自相應法，由相應故於彼隨增？諸說隨增謂至未斷，故初頌首標未斷言。」「頗有隨眠，不緣無漏不緣上界？而彼隨增，但於相應非所緣不？」「有，謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中，幾不善？幾無記？頌曰：
上二界隨眠，及欲身邊見，彼俱癡無記，此餘皆不善。」
論曰：「色無色界一切隨眠，唯無記性，以染汙法若是不善，有苦異熟苦異熟果；上二界無他逼惱因，彼定無故。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性，所以者何？此與施等不相違故，為我當樂現在，勤修施戒等故，執斷邊見能順解脫故。世尊說：『於諸外道諸見趣中，此見最勝，謂我不有，我所亦不有；我當不有，我所當不有。又此二見迷自事故，非欲逼害他有情故。』」「若爾，貪求天上快樂，及起我慢，例亦應然。」「先軌範師作如是說：『俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行，若分別生是不善性，餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆不善性。於上所說不善惑中，幾是不善根？幾非不善根？頌曰：
不善根欲界，貪瞋不善癡。」
論曰：「唯欲界繫一切貪瞋，及不善癡不善根攝，如其次第，世尊說為：『貪瞋癡三，不善根性。』唯不善煩惱，為不善法根，立不善根，餘則不爾，所餘煩惱非不善根，義準已成，故頌不說。於上所說無記惑中，幾是無記根？幾非無記根？頌曰：
無記根有三，無記愛癡慧，非餘二高故，外方立四種，
中愛見慢癡，三定皆癡故。」
論曰：「迦濕彌羅國，諸毗婆沙師說：『無記根亦有三種，謂諸無記愛癡慧三，下至異熟生，亦無記根攝。』」「何緣疑慢非無記根？」「疑二趣轉，慢高轉故，彼師謂疑，二趣相轉性動搖故，不應立根；慢於所緣高舉相轉，異根法說，亦不立根，為根必應堅住下轉，世間共了，故彼非根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛見慢癡，無記中名遮善惡故。」「何緣此四立無記根？」「以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。」「諸契經中說，十四無記事，彼亦是無記攝耶？」「不爾，云何？彼經但約應捨置問，立無記名。謂問記門總有四種，何等為四？頌曰：
應一向分別，反詰捨置記，如死生殊勝，我蘊一異等。」
論曰：「且問四者，一，應一向記，二，應分別記，三，應反詰記，四，應捨置記。此四如次，如有問者，問死生勝我一異等，記有四者，謂答四問。若作是問：『一切有情皆當死不？』應一向記，一切有情皆定當死；若作是問：『一切死者皆當生不？』應分別記：『有煩惱者當生非餘。』若作是問：『人為勝劣？』應反詰記為：『何所方？』若言方天應記人劣，若言方下應記人勝；若作是問：『蘊與有情，為一為異？』應捨置記：『有情無實故，一異性不成，如石女兒白黑等性。』」「如何捨置而立記名？」「以記彼問，言此不應記故。」「有作是說，彼第二問，亦應一向記：『非一切當生。』」「然問者言：『一切死者皆當生不？』理應分別記彼所問，總答不成，雖令總知仍未解故。」「又作是說彼第三問，亦應一向記：『人亦勝亦劣，所待異故如識果因。』然彼問者一向為問，非一向記故，應成分別記；但此應詰問意所方，故此名為應反詰記。」「又作是說彼第四問，既全不記蘊與有情，若異若一，云何名記？」「然彼所問理應捨置，記言應捨置，如何不名記？對法諸師作如是說：『一向記者，若有問言：「世尊是如來，應，正等覺耶？所說法要是善說耶？諸弟子眾行妙行耶？色乃至識皆無常耶？苦乃至道善施設耶？」應一向記，契實義故。』分別記者，若有直心請言：『願尊為我說法。』應為分別法有眾多，謂去來今，欲說者何？若言：『為我說過去法。』應復分別過去法中，亦有眾多色乃至識。若請說色，應分別言：『色中有三善惡無記。』若請說善，應分別言：『善中有七，謂離殺生，廣說乃至離雜穢語。』若彼復請說離殺生，應分別言：『此有三種，謂無貪瞋癡，三善根所發。』若彼請說無貪發者，應分別言：『此復有二，謂表無表，欲說何者？』反詰記者，若有諂心請言：『願尊為我說法。』應反詰彼：『法有眾多，欲說何者？』不應分別，乃至令彼默然而住，或令自記無便求非。」「豈不二中，都無有問唯有請說，亦無有說唯反詰言，欲說何者？如何此二成問記耶？」「如有請言為我說法，豈非問道，即由反詰記彼所問，豈非記道。」「若爾，應俱是反詰記。」「不爾，問意直諂有殊，有分別無分別故。捨置記者，若有問言：『世為有邊，為無邊等。』此應捨置不應為說。今依契經辯問記相，如大眾部契經中言：『苾芻當知：「問記有四，何等為四？謂或有問應一向記，乃至有問但應捨置，云何有問應一向記，謂問：『諸行皆無常耶？』此問名為應一向記。云何有問應分別記？謂若有問：『諸有故思造作業已，為受何果？』此問名為應分別記。云何有問應反詰記？謂若有問：『士夫想與我，為一為異耶？』應反詰言：『汝依何我，作如是問？』若言依麤我，應記與想異，此問名為應反詰記。云何有問但應捨置？謂若有問：『世為常無常，亦常亦無常，非常非無常？世為有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊？如來死後為有非有，亦有亦非有，非有非非有？為命者即身，為命者異身？』此問名為但應捨置。」
阿毗達磨俱舍論卷第十九
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