阿毗達磨俱舍論卷第二十
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之二
諸有情類於此事中，隨眠隨增名繫此事，應說過去未來現在，何等隨眠能繫何事？頌曰：
若於此事中，未斷貪瞋慢，過現若已超，未來意遍行，
五可生自世，不生亦遍行，餘過未遍行，現正緣能繫。」
論曰：「且諸隨眠總有二種，一者自相謂貪瞋慢，二者共相謂見疑癡，事雖有多此說所繫，如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。若未來世，意識相應貪瞋癡三，遍於三世乃至未斷，皆能繫縛；未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世；未來五識相應貪生，若未斷不生，亦能繫三世。所餘一切，見疑去來未斷，遍縛三世，由此三種是共相惑；一切有情俱遍縛故；若現在世正緣境時，隨其所應能繫此事。應辯諸事過去未來，為實有無方可說繫；若實是有，則一切行恒時有故，應說為常；若實是無如何可說，有能所繫及離繫耶？毗婆沙師定立實有，然彼諸行不名為常，由與有為諸相合故，為此所立決定增明，應略標宗顯其理趣，頌曰：
三世有由說，二有境果故，說三世有故，許說一切有。」
論曰：「三世實有，所以者何？由契經中世尊說故，謂世尊說：『苾芻當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭離，以過去色是有，故應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨；若未來色非有，不應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求，以未來色是有，故應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求。』又具二緣識方生故，謂契經說識二緣生，其二者何？謂眼及色廣說乃至，意及諸法，若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去來有，當依正理證有去來，以識起時必有境故，謂必有境識乃得生，無則不生，其理決定；若去來世境體實無，是則應有無所緣識，所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故，謂若實無過去體者，善惡二業當果應無，非果生時有現因在。由此教理，毗婆沙師定，立去來二世實有。若自謂是說，一切有宗決定應許，實有去來世，以說三世皆定實有，故許是說一切有宗。謂若有人說三世實有，方許彼是說一切有宗；（飲光部）若人唯說有現在世，及過去世未與果業；說無未來及過去世，已與果業，彼可許為分別說部，非此部攝。今此部中差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：
此中有四種，類相位待異，第三約作用，立世最為善。」
論曰：「尊者法救作如是說：『由類不同三世有異，彼謂諸法行於世時，由類有殊非體有殊，如破金器作餘物時，形雖有殊而顯無異，又如乳變成於酪時，捨味勢等非捨顯色，如是諸法行於世時，從未來至現在，從現在入過去，唯捨得類非捨得體。』尊者妙音作如是說：『由相不同三世有異，彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相；未來正與未來相合，而不名為離過現相；現在正與現在相合，而不名為離過未相，如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：『由位不同三世有異，彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異，如運一籌置一名一，置百名百置千名千。』尊者覺天作如是說：『由待有別三世有異，彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，如一女人名母名女。』此四種說一切有中，第一執法有轉變故，應置數論外道朋中；第二所立世相雜亂，三世皆有三世相故，人於妻室貪現行時，於餘境貪唯有成就，現無貪起何義為同？第四所立前後相待，一世法中應有三世，謂過去世前後剎那，應名去來中為現在，未來現在類亦應然。故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異，彼謂諸法作用未有，名為未來。有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。』（經部難）：「此已具知彼應復說，若去來世體亦實有，應名現在，何謂去來？」（有部答）：「豈不前言約作用立。」「若爾，現在有眼等根，彼同分攝有何作用？」「彼豈不能取果與果，是則過去同類因等，既能與果應有作用，有半作用世相應雜。已略推徴，次當廣破，頌曰：
何礙用云何？無異世便壞，有誰未生滅，此法性甚深。」
論曰：「應說若法自體恒有，應一切時能起作用，以何礙力令此法體，所起作用時有時無，若謂眾緣不和合者，此救非理許常有故。又此作用，云何得說為去來今？豈作用中而得更立，有餘作用？若此作用非去來今，而復說言作用是有，則無為故應常非無，故不應言作用已滅，及此未有法名去來。」（有部救）：「若許作用異法體者，可有此失，然無有異故不應言，有此過失。」（經部破）：「若爾所立世義便壞，謂若作用即是法體，體既恒有用亦應然，何得有時名為過未，故彼所立世義不成。」（有部救）：「何為不成？以有為法未已生，名未來；若已生未已滅，名現在；若已滅名過去。」（經部破）：「彼復應說，若如現在法體實有，去來亦然，誰未已生？誰復已滅？誰法體實恒有？如何可得成，未已生已滅，先何所闕？彼未有故名未已生，後復闕何？彼已無故名為已滅，故不許法本無今有，有已還無，則三世義，一切種皆不成立。然彼所說，恒與有為諸相合故，行非常者，此但虛言，生滅理無故，許體恒有說性非常，如是義言所未曾有，依如是義故有頌言：
許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作。」
又彼所言：『世尊說：「故去來二世，體實有者。」我等亦說有去來世，謂過去世曾有名有，未來當有，有果因故；依如是義說有去來，非謂去來如現實有；若俱是有，如何可言是去來性？故說彼有，但據曾當因果二性，非體實有，世尊為遮謗因果，據曾當義說有去來，有聲通顯有無法故，如世間說：『有燈先無有燈後無。』又如有言：『有燈已滅，非我今滅。』說有去來其義亦爾，若不爾者，去來性不成。」（有部難）：「若爾，何緣世尊依彼杖髻外道說：『業過去盡滅變壞，而猶是有。』豈彼不許業曾有性，而今世尊重為說有。」（經部釋）：「依彼所引現相續中，與果功能密說為有，若不爾者，彼過去業現實有性，過去豈成，理必應爾，以薄伽梵於，勝義空契經中說：『眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集，本無今有有已還無。』去來眼根若實有者，經不應說本無等言，若謂此言依現世說，此救非理，以現世性與彼眼根，體無別故；若許現世本無今有，有已還無，是則眼根去來無體，義已成立。又彼所說，要具二緣識方生故，去來二世體實有者，應共尋思，意法為緣生意識者，為法如意作能生緣，為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後，當有彼法；或當亦無為能生緣，生今時識。又涅槃性違一切生，立為能生不應正理；若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣。』」（有部救）：「若無如何成所緣境？」（經部答）：「我說彼有如成所緣，如何成所緣？謂曾有當有，非憶過去色受等時，如現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相，逆觀未來當有亦爾，謂如曾現在所領色相，如是追憶過去為有，亦如當現在，所領色相，如是逆觀未來為有；若如現有應成現世，若體現無則應許有，緣無境識其理自成。若謂去來極微散亂，有而非現理亦不然，取彼相時非散亂故，又若彼色有同現在，唯有極微散亂為異，則極微色其體應常；又色唯應極微聚散，竟無少分可名生滅，是則遵崇邪命者論，棄背善逝所說契經，如契經說：『眼根生位無所從來，乃至廣說。』又非受等極微集成，如何可言去來散亂？然於受等追憶逆觀，亦如未滅已生時相，若如現有體應是常，若體現無遠應許有，緣無境識理亦自成。」（有部難）：「若體全無是所緣者，第十三處應是所緣。」（經部返徴）：「諸有達無第十三處，此能緣識為何所緣？若謂即緣彼名為境，是則應撥彼名為無。又若緣聲先非有者，此能緣識為何所緣？若謂即緣彼聲為境，求聲無者應更發聲；若謂聲無住未來位，未來實有如何謂無？若謂去來無現世者，此亦非理其體一故。若有少分體差別者，本無今有其理自成，故識通緣有非有境。然菩薩說：『世間所無，我知我見無有是處者。』意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂有，我唯於有方觀為有，若異此者，則一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫，或有差別？理必應然，以薄伽梵於餘處說：『善來苾芻，汝等若能為我弟子，無諂無誑有信有勤，我但教汝令暮獲勝，我暮教汝令旦獲勝，便知有是有，非有是非有，有上是有上，無上是無上。』由此彼說：『識有境故有去來者。』亦不成因。又彼所言：『業有果故有去來者。』理亦不然。非經部師作如是說：『即過去業能生當果，然業為先所引相續，轉變差別令當果生。』破我品中當廣顯示。若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？若謂能生，則所生果本無今有，其理自成；若一切法一切時有，誰於誰有能生功能？又應顯成，雨眾外道所黨邪論，彼作是說：『有必常有無必常無，無必不生有必不滅。』若謂能令果成現在，如何令果成現在耶？若謂引令至餘方所，則所引果其體應常；又無色法當如何引？又此所引應體本無，若謂但令體有差別，本無今有其理自成。是故此說，一切有部。若說實有過去未來，於聖教中非為善說，若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說？如契經言：『梵志當知，一切有者唯十二處，或唯三世如其所有，而說有言。』」（有部難）：「若去來無，如何可說有能所繫，及離繫耶？」（經部答）：「彼所生因隨眠有故，說有去來能繫煩惱，緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事，若隨眠斷得離繫名。毗婆沙師作如是說：『如現實有過去未來，所有於中不能通釋，諸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便發無為，有異門故此生此滅，謂色等生即色等滅；有異門故異生異滅，謂未來生現在世滅；有異門故即世名生，以正生時世所攝故；有異門故說世有生，未來世有多剎那故。』傍論已了。」「今應思擇諸事已斷，彼離繫耶？設事離繫彼已斷耶？」「若事離繫彼必已斷，有事已斷而非離繫，斷非離繫其事云何？頌曰：
於見苦已斷，餘遍行隨眠，及前品已斷，餘緣此猶繫。」
論曰：「且見道位苦智已生，集智未生；見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠，若未永斷能緣此者，於此猶繫；及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫；斷非離繫如是應知。何事有幾，隨眠隨增？若隨事別答，便費多言論，是故應造略毗婆沙，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流，謂法雖多略為十六種，即三界五部，及無漏法，能緣彼識名數亦然，但應了知何法何識境，易思何事何隨眠增？此中且應知，何法何識境？頌曰：
見苦集修斷，若欲界所繫，自界三色一，無漏識所行，
色自下各三，上一淨識境，無色通三界，各三淨識緣，
見滅道所斷，皆增自識行，無漏三界中，後三淨識境。」
論曰：「若欲界繫見苦見集，修所斷法各五識緣，謂自界三即如前說，及色界一即修所斷，無漏第五皆容緣故；若色界繫即前所說，三部諸法各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，無漏第八皆容緣故。若無色繫即前所說，三部諸法各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十皆容緣故。見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣，此復云何？謂欲界繫見滅所斷，為六識緣，五即如前增見滅斷；見道斷為六識緣，五亦如前增見道斷；色無色界見滅道斷，隨應為九十一識緣。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道修所斷識，無漏第十皆容緣故。為攝前義復說頌言：
見苦即修斷，欲色無色繫，應知如次第，五八十識緣，
見滅道所斷，各增自識緣，無漏法應知，能為十識境。」
「如是了知十六種法，為十六識所緣境已，今應思何事，何隨眠隨增？」「若別疏條恐文煩廣，故我於此略示方隅，且有問言：『所繫事內，樂根有幾隨眠隨增？』應觀樂根總有七種，謂欲界一即修所斷；色界五部無漏第七；一切無漏，非諸隨眠之所隨增，如前已說，此中前六隨其所應，欲修所斷及諸遍行，色界一切隨眠隨增。若有問言：『緣樂根識，復有幾種隨眠隨增？』應觀此識種有十二，謂欲界四除見滅斷，色界五部，無色界二，即是見道諦及修所斷，無漏第十二，皆能緣樂根；此隨所應欲界四部，色界有為緣，無色界二部，及諸遍行隨眠隨增。若復有問言：『緣緣樂根識，復有幾種隨眠隨增？』應觀此識總有十四，謂前十二更加二種，即無色界見苦集斷，如是十四識，能緣緣樂根，此隨所應欲色如上，無色四部隨眠隨增。準此方隅餘應思擇。」「若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？」「此不決定，或有隨眠，謂與心相應，及緣心未斷，相應已斷則不隨增，依此義門應作是說，頌曰：
有隨眠心二，謂有染無染，有染心通二，無染局隨增。」
論曰：「有隨眠心總有二種，有染無染心差別故，於中有染或有隨增，謂相應緣隨眠未斷，相應已斷則不隨增；仍說有隨眠，以恒相應故，若無染者，唯局隨增，緣此隨眠必未永斷，此唯據隨增，名有隨眠故。如上所說十種隨眠，次第生時誰前誰後？頌曰：
無明疑邪身，邊見戒見取，貪慢瞋如次，由前引後生。」
論曰：「且諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦，由不了故次引生疑，謂聞二途便懷猶豫，爲苦非苦，乃至廣說。從此猶豫引邪見生，謂邪聞思生邪決定，撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生，謂取蘊中撥無苦理，便決定執此是我故，從此身見引邊見生，謂依我執斷常邊故，從此邊見引生戒取，謂由於我隨執一邊，便計此執為能淨故；從戒禁取引見取生，謂計能淨已，必執為勝故；從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故；從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著己，情生高舉凌懱他故；從此慢後次引生瞋，謂自見中深愛恃己，於他所起違己見中，情不能忍必憎嫌故，有餘師說：『於自見解取捨位中，起憎嫌故，見諦所斷貪等生時，緣自相續見為境故。』如是且依次第起說，越次起者前後無定。諸煩惱起，由幾因緣？頌曰：
由未斷隨眠，及隨應境現，非理作意起，說惑具因緣。」
論曰：「由三因緣諸煩惱起，且如將起欲貪纏時，未斷未遍知，欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，由此力故便起欲貪，此三因緣，如其次第，即因境界加行三力，餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等，即上所說隨眠并纏，經說為漏暴流軛取，漏謂三漏，一，欲漏，二，有漏，三，無明漏。言暴流者謂四暴流，一，欲暴流，二，有暴流，三，見暴流，四，無明暴流。軛謂四軛，如暴流說；取謂四取，一，欲取，二，見取，三，戒禁取，四，我語取，如是漏等其體云何？頌曰：
欲煩惱并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯煩惱除癡。
同無記內門，定地故合一，無明諸有本，故別為一漏，
暴流軛亦然，別立見利故，見不順住故，非於漏獨立，
欲有軛并癡，見分二名取，無明不別立，以非能取故。」
論曰：「欲界煩惱并纏除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱；三十一并十纏，色無色界煩惱除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱，各二十六。」「豈不彼有惛沉掉舉，二種纏耶？品類足中亦作是說：『云何有漏謂除無明，餘色無色二界所繫，結縛隨眠隨煩惱纏。』今此此中何故不說？」「迦濕彌羅國毗婆沙師言：『彼界纏少，不自在故。』」「何緣合說二界隨眠，為一有漏？」「同無記性，於內門轉依定地生，由三義同故合為一，如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。準此三界十五無明，義至已立為無明漏。」「何緣唯此別立漏名？」「無明能為諸有本故。暴流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏，即欲暴流及欲軛；如是有漏，即有暴流及有軛，析出諸見為見暴流，及見軛者，謂猛利故令住名漏，如後當說。見不順彼性猛利故，由此於漏不獨立名，但可與餘合立為漏，如是已顯，二十九物名欲暴流，謂貪瞋慢名有五種，疑四纏十，二十八物名有暴流，謂貪與慢各十，疑八；三十六物名見暴流，謂三界中各十二見；十五物名無明暴流，謂三界無明各有五。應知四軛與暴流同。四取應知體同四軛，然欲我語各并無明，見分為二，與前軛別，即前欲軛，并二界無明，三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八；於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取，所除六物名戒禁取。」「何緣別立戒禁取耶？」「由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故，謂在家眾由此誑惑，計自餓等為生天道故；諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境，為清淨道故。」「何緣無明不別立取？」「能取諸有故立取名，然諸無明非能取故，謂不了相說名無明，彼非能取非猛利故，但可與餘合立為取。然契經說：『欲軛云何？謂諸欲中，欲貪欲欲，欲親欲愛，欲悶欲耽，欲嗜欲喜，欲藏欲隨，欲著，纏壓於心，是名欲軛，有軛見軛應知亦爾。又餘經說：『欲貪名取。』由此故知於欲等四，所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠并纏，經說為漏暴流軛取，此隨眠等名有何義？頌曰：
微細二隨增，隨逐與隨縛，住流漂合執，是隨眠等義。」
論曰：「根本煩惱現在前時，行相難知，故名微細；二隨增者，能於所緣及所相應，增惛滯故；言隨逐者，謂能起得，恒隨有情常為過患，不作加行為令彼生，或設劬勞為遮彼起，而數現起，故名隨縛；由如是義故立隨眠。稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂中至無間獄，由彼相續於六瘡門，泄過無窮故名為漏。極漂善品故名暴流；和合有情故名為軛；能為依執故名為取。若善釋者應作是言：『諸境界中流注相續，泄過不絕故名為漏。』如契經說：『具壽當知譬如挽船，逆流而上，設大功用行尚為難；若放此船順流而去，雖捨功用行不為難，起善染心應知亦爾。』準此經意於境界中，煩惱不絕說名為漏。若勢增上，說名暴流，謂諸有情若墜於彼，唯可隨順無能違逆，涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上，說名為軛；但令有情與種種類，苦和合故或數現行，故名為軛。執欲等故，說名為取。」
阿毗達磨俱舍論卷第二十
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之二
諸有情類於此事中，隨眠隨增名繫此事，應說過去未來現在，何等隨眠能繫何事？頌曰：
若於此事中，未斷貪瞋慢，過現若已超，未來意遍行，
五可生自世，不生亦遍行，餘過未遍行，現正緣能繫。」
論曰：「且諸隨眠總有二種，一者自相謂貪瞋慢，二者共相謂見疑癡，事雖有多此說所繫，如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。若未來世，意識相應貪瞋癡三，遍於三世乃至未斷，皆能繫縛；未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世；未來五識相應貪生，若未斷不生，亦能繫三世。所餘一切，見疑去來未斷，遍縛三世，由此三種是共相惑；一切有情俱遍縛故；若現在世正緣境時，隨其所應能繫此事。應辯諸事過去未來，為實有無方可說繫；若實是有，則一切行恒時有故，應說為常；若實是無如何可說，有能所繫及離繫耶？毗婆沙師定立實有，然彼諸行不名為常，由與有為諸相合故，為此所立決定增明，應略標宗顯其理趣，頌曰：
三世有由說，二有境果故，說三世有故，許說一切有。」
論曰：「三世實有，所以者何？由契經中世尊說故，謂世尊說：『苾芻當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭離，以過去色是有，故應多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨；若未來色非有，不應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求，以未來色是有，故應多聞聖弟子眾，於未來色勤斷欣求。』又具二緣識方生故，謂契經說識二緣生，其二者何？謂眼及色廣說乃至，意及諸法，若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去來有，當依正理證有去來，以識起時必有境故，謂必有境識乃得生，無則不生，其理決定；若去來世境體實無，是則應有無所緣識，所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故，謂若實無過去體者，善惡二業當果應無，非果生時有現因在。由此教理，毗婆沙師定，立去來二世實有。若自謂是說，一切有宗決定應許，實有去來世，以說三世皆定實有，故許是說一切有宗。謂若有人說三世實有，方許彼是說一切有宗；（飲光部）若人唯說有現在世，及過去世未與果業；說無未來及過去世，已與果業，彼可許為分別說部，非此部攝。今此部中差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：
此中有四種，類相位待異，第三約作用，立世最為善。」
論曰：「尊者法救作如是說：『由類不同三世有異，彼謂諸法行於世時，由類有殊非體有殊，如破金器作餘物時，形雖有殊而顯無異，又如乳變成於酪時，捨味勢等非捨顯色，如是諸法行於世時，從未來至現在，從現在入過去，唯捨得類非捨得體。』尊者妙音作如是說：『由相不同三世有異，彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相；未來正與未來相合，而不名為離過現相；現在正與現在相合，而不名為離過未相，如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：『由位不同三世有異，彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異，如運一籌置一名一，置百名百置千名千。』尊者覺天作如是說：『由待有別三世有異，彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，如一女人名母名女。』此四種說一切有中，第一執法有轉變故，應置數論外道朋中；第二所立世相雜亂，三世皆有三世相故，人於妻室貪現行時，於餘境貪唯有成就，現無貪起何義為同？第四所立前後相待，一世法中應有三世，謂過去世前後剎那，應名去來中為現在，未來現在類亦應然。故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異，彼謂諸法作用未有，名為未來。有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。』（經部難）：「此已具知彼應復說，若去來世體亦實有，應名現在，何謂去來？」（有部答）：「豈不前言約作用立。」「若爾，現在有眼等根，彼同分攝有何作用？」「彼豈不能取果與果，是則過去同類因等，既能與果應有作用，有半作用世相應雜。已略推徴，次當廣破，頌曰：
何礙用云何？無異世便壞，有誰未生滅，此法性甚深。」
論曰：「應說若法自體恒有，應一切時能起作用，以何礙力令此法體，所起作用時有時無，若謂眾緣不和合者，此救非理許常有故。又此作用，云何得說為去來今？豈作用中而得更立，有餘作用？若此作用非去來今，而復說言作用是有，則無為故應常非無，故不應言作用已滅，及此未有法名去來。」（有部救）：「若許作用異法體者，可有此失，然無有異故不應言，有此過失。」（經部破）：「若爾所立世義便壞，謂若作用即是法體，體既恒有用亦應然，何得有時名為過未，故彼所立世義不成。」（有部救）：「何為不成？以有為法未已生，名未來；若已生未已滅，名現在；若已滅名過去。」（經部破）：「彼復應說，若如現在法體實有，去來亦然，誰未已生？誰復已滅？誰法體實恒有？如何可得成，未已生已滅，先何所闕？彼未有故名未已生，後復闕何？彼已無故名為已滅，故不許法本無今有，有已還無，則三世義，一切種皆不成立。然彼所說，恒與有為諸相合故，行非常者，此但虛言，生滅理無故，許體恒有說性非常，如是義言所未曾有，依如是義故有頌言：
許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作。」
又彼所言：『世尊說：「故去來二世，體實有者。」我等亦說有去來世，謂過去世曾有名有，未來當有，有果因故；依如是義說有去來，非謂去來如現實有；若俱是有，如何可言是去來性？故說彼有，但據曾當因果二性，非體實有，世尊為遮謗因果，據曾當義說有去來，有聲通顯有無法故，如世間說：『有燈先無有燈後無。』又如有言：『有燈已滅，非我今滅。』說有去來其義亦爾，若不爾者，去來性不成。」（有部難）：「若爾，何緣世尊依彼杖髻外道說：『業過去盡滅變壞，而猶是有。』豈彼不許業曾有性，而今世尊重為說有。」（經部釋）：「依彼所引現相續中，與果功能密說為有，若不爾者，彼過去業現實有性，過去豈成，理必應爾，以薄伽梵於，勝義空契經中說：『眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集，本無今有有已還無。』去來眼根若實有者，經不應說本無等言，若謂此言依現世說，此救非理，以現世性與彼眼根，體無別故；若許現世本無今有，有已還無，是則眼根去來無體，義已成立。又彼所說，要具二緣識方生故，去來二世體實有者，應共尋思，意法為緣生意識者，為法如意作能生緣，為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後，當有彼法；或當亦無為能生緣，生今時識。又涅槃性違一切生，立為能生不應正理；若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣。』」（有部救）：「若無如何成所緣境？」（經部答）：「我說彼有如成所緣，如何成所緣？謂曾有當有，非憶過去色受等時，如現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相，逆觀未來當有亦爾，謂如曾現在所領色相，如是追憶過去為有，亦如當現在，所領色相，如是逆觀未來為有；若如現有應成現世，若體現無則應許有，緣無境識其理自成。若謂去來極微散亂，有而非現理亦不然，取彼相時非散亂故，又若彼色有同現在，唯有極微散亂為異，則極微色其體應常；又色唯應極微聚散，竟無少分可名生滅，是則遵崇邪命者論，棄背善逝所說契經，如契經說：『眼根生位無所從來，乃至廣說。』又非受等極微集成，如何可言去來散亂？然於受等追憶逆觀，亦如未滅已生時相，若如現有體應是常，若體現無遠應許有，緣無境識理亦自成。」（有部難）：「若體全無是所緣者，第十三處應是所緣。」（經部返徴）：「諸有達無第十三處，此能緣識為何所緣？若謂即緣彼名為境，是則應撥彼名為無。又若緣聲先非有者，此能緣識為何所緣？若謂即緣彼聲為境，求聲無者應更發聲；若謂聲無住未來位，未來實有如何謂無？若謂去來無現世者，此亦非理其體一故。若有少分體差別者，本無今有其理自成，故識通緣有非有境。然菩薩說：『世間所無，我知我見無有是處者。』意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂有，我唯於有方觀為有，若異此者，則一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫，或有差別？理必應然，以薄伽梵於餘處說：『善來苾芻，汝等若能為我弟子，無諂無誑有信有勤，我但教汝令暮獲勝，我暮教汝令旦獲勝，便知有是有，非有是非有，有上是有上，無上是無上。』由此彼說：『識有境故有去來者。』亦不成因。又彼所言：『業有果故有去來者。』理亦不然。非經部師作如是說：『即過去業能生當果，然業為先所引相續，轉變差別令當果生。』破我品中當廣顯示。若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？若謂能生，則所生果本無今有，其理自成；若一切法一切時有，誰於誰有能生功能？又應顯成，雨眾外道所黨邪論，彼作是說：『有必常有無必常無，無必不生有必不滅。』若謂能令果成現在，如何令果成現在耶？若謂引令至餘方所，則所引果其體應常；又無色法當如何引？又此所引應體本無，若謂但令體有差別，本無今有其理自成。是故此說，一切有部。若說實有過去未來，於聖教中非為善說，若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說？如契經言：『梵志當知，一切有者唯十二處，或唯三世如其所有，而說有言。』」（有部難）：「若去來無，如何可說有能所繫，及離繫耶？」（經部答）：「彼所生因隨眠有故，說有去來能繫煩惱，緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事，若隨眠斷得離繫名。毗婆沙師作如是說：『如現實有過去未來，所有於中不能通釋，諸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便發無為，有異門故此生此滅，謂色等生即色等滅；有異門故異生異滅，謂未來生現在世滅；有異門故即世名生，以正生時世所攝故；有異門故說世有生，未來世有多剎那故。』傍論已了。」「今應思擇諸事已斷，彼離繫耶？設事離繫彼已斷耶？」「若事離繫彼必已斷，有事已斷而非離繫，斷非離繫其事云何？頌曰：
於見苦已斷，餘遍行隨眠，及前品已斷，餘緣此猶繫。」
論曰：「且見道位苦智已生，集智未生；見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠，若未永斷能緣此者，於此猶繫；及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫；斷非離繫如是應知。何事有幾，隨眠隨增？若隨事別答，便費多言論，是故應造略毗婆沙，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流，謂法雖多略為十六種，即三界五部，及無漏法，能緣彼識名數亦然，但應了知何法何識境，易思何事何隨眠增？此中且應知，何法何識境？頌曰：
見苦集修斷，若欲界所繫，自界三色一，無漏識所行，
色自下各三，上一淨識境，無色通三界，各三淨識緣，
見滅道所斷，皆增自識行，無漏三界中，後三淨識境。」
論曰：「若欲界繫見苦見集，修所斷法各五識緣，謂自界三即如前說，及色界一即修所斷，無漏第五皆容緣故；若色界繫即前所說，三部諸法各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，無漏第八皆容緣故。若無色繫即前所說，三部諸法各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十皆容緣故。見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣，此復云何？謂欲界繫見滅所斷，為六識緣，五即如前增見滅斷；見道斷為六識緣，五亦如前增見道斷；色無色界見滅道斷，隨應為九十一識緣。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道修所斷識，無漏第十皆容緣故。為攝前義復說頌言：
見苦即修斷，欲色無色繫，應知如次第，五八十識緣，
見滅道所斷，各增自識緣，無漏法應知，能為十識境。」
「如是了知十六種法，為十六識所緣境已，今應思何事，何隨眠隨增？」「若別疏條恐文煩廣，故我於此略示方隅，且有問言：『所繫事內，樂根有幾隨眠隨增？』應觀樂根總有七種，謂欲界一即修所斷；色界五部無漏第七；一切無漏，非諸隨眠之所隨增，如前已說，此中前六隨其所應，欲修所斷及諸遍行，色界一切隨眠隨增。若有問言：『緣樂根識，復有幾種隨眠隨增？』應觀此識種有十二，謂欲界四除見滅斷，色界五部，無色界二，即是見道諦及修所斷，無漏第十二，皆能緣樂根；此隨所應欲界四部，色界有為緣，無色界二部，及諸遍行隨眠隨增。若復有問言：『緣緣樂根識，復有幾種隨眠隨增？』應觀此識總有十四，謂前十二更加二種，即無色界見苦集斷，如是十四識，能緣緣樂根，此隨所應欲色如上，無色四部隨眠隨增。準此方隅餘應思擇。」「若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？」「此不決定，或有隨眠，謂與心相應，及緣心未斷，相應已斷則不隨增，依此義門應作是說，頌曰：
有隨眠心二，謂有染無染，有染心通二，無染局隨增。」
論曰：「有隨眠心總有二種，有染無染心差別故，於中有染或有隨增，謂相應緣隨眠未斷，相應已斷則不隨增；仍說有隨眠，以恒相應故，若無染者，唯局隨增，緣此隨眠必未永斷，此唯據隨增，名有隨眠故。如上所說十種隨眠，次第生時誰前誰後？頌曰：
無明疑邪身，邊見戒見取，貪慢瞋如次，由前引後生。」
論曰：「且諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦，由不了故次引生疑，謂聞二途便懷猶豫，爲苦非苦，乃至廣說。從此猶豫引邪見生，謂邪聞思生邪決定，撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生，謂取蘊中撥無苦理，便決定執此是我故，從此身見引邊見生，謂依我執斷常邊故，從此邊見引生戒取，謂由於我隨執一邊，便計此執為能淨故；從戒禁取引見取生，謂計能淨已，必執為勝故；從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故；從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著己，情生高舉凌懱他故；從此慢後次引生瞋，謂自見中深愛恃己，於他所起違己見中，情不能忍必憎嫌故，有餘師說：『於自見解取捨位中，起憎嫌故，見諦所斷貪等生時，緣自相續見為境故。』如是且依次第起說，越次起者前後無定。諸煩惱起，由幾因緣？頌曰：
由未斷隨眠，及隨應境現，非理作意起，說惑具因緣。」
論曰：「由三因緣諸煩惱起，且如將起欲貪纏時，未斷未遍知，欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，由此力故便起欲貪，此三因緣，如其次第，即因境界加行三力，餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等，即上所說隨眠并纏，經說為漏暴流軛取，漏謂三漏，一，欲漏，二，有漏，三，無明漏。言暴流者謂四暴流，一，欲暴流，二，有暴流，三，見暴流，四，無明暴流。軛謂四軛，如暴流說；取謂四取，一，欲取，二，見取，三，戒禁取，四，我語取，如是漏等其體云何？頌曰：
欲煩惱并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯煩惱除癡。
同無記內門，定地故合一，無明諸有本，故別為一漏，
暴流軛亦然，別立見利故，見不順住故，非於漏獨立，
欲有軛并癡，見分二名取，無明不別立，以非能取故。」
論曰：「欲界煩惱并纏除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱；三十一并十纏，色無色界煩惱除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱，各二十六。」「豈不彼有惛沉掉舉，二種纏耶？品類足中亦作是說：『云何有漏謂除無明，餘色無色二界所繫，結縛隨眠隨煩惱纏。』今此此中何故不說？」「迦濕彌羅國毗婆沙師言：『彼界纏少，不自在故。』」「何緣合說二界隨眠，為一有漏？」「同無記性，於內門轉依定地生，由三義同故合為一，如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。準此三界十五無明，義至已立為無明漏。」「何緣唯此別立漏名？」「無明能為諸有本故。暴流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏，即欲暴流及欲軛；如是有漏，即有暴流及有軛，析出諸見為見暴流，及見軛者，謂猛利故令住名漏，如後當說。見不順彼性猛利故，由此於漏不獨立名，但可與餘合立為漏，如是已顯，二十九物名欲暴流，謂貪瞋慢名有五種，疑四纏十，二十八物名有暴流，謂貪與慢各十，疑八；三十六物名見暴流，謂三界中各十二見；十五物名無明暴流，謂三界無明各有五。應知四軛與暴流同。四取應知體同四軛，然欲我語各并無明，見分為二，與前軛別，即前欲軛，并二界無明，三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八；於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取，所除六物名戒禁取。」「何緣別立戒禁取耶？」「由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故，謂在家眾由此誑惑，計自餓等為生天道故；諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境，為清淨道故。」「何緣無明不別立取？」「能取諸有故立取名，然諸無明非能取故，謂不了相說名無明，彼非能取非猛利故，但可與餘合立為取。然契經說：『欲軛云何？謂諸欲中，欲貪欲欲，欲親欲愛，欲悶欲耽，欲嗜欲喜，欲藏欲隨，欲著，纏壓於心，是名欲軛，有軛見軛應知亦爾。又餘經說：『欲貪名取。』由此故知於欲等四，所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠并纏，經說為漏暴流軛取，此隨眠等名有何義？頌曰：
微細二隨增，隨逐與隨縛，住流漂合執，是隨眠等義。」
論曰：「根本煩惱現在前時，行相難知，故名微細；二隨增者，能於所緣及所相應，增惛滯故；言隨逐者，謂能起得，恒隨有情常為過患，不作加行為令彼生，或設劬勞為遮彼起，而數現起，故名隨縛；由如是義故立隨眠。稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂中至無間獄，由彼相續於六瘡門，泄過無窮故名為漏。極漂善品故名暴流；和合有情故名為軛；能為依執故名為取。若善釋者應作是言：『諸境界中流注相續，泄過不絕故名為漏。』如契經說：『具壽當知譬如挽船，逆流而上，設大功用行尚為難；若放此船順流而去，雖捨功用行不為難，起善染心應知亦爾。』準此經意於境界中，煩惱不絕說名為漏。若勢增上，說名暴流，謂諸有情若墜於彼，唯可隨順無能違逆，涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上，說名為軛；但令有情與種種類，苦和合故或數現行，故名為軛。執欲等故，說名為取。」
阿毗達磨俱舍論卷第二十
留言