（十三僧殘之一 故出精戒）
爾時，世尊遊舍衛城，時迦留陀夷，欲意熾盛顏色憔悴，身體損瘦。於異時獨處一房，敷好繩床木床，大小褥被枕，地復敷好敷具；戶外別安湯水洗足具。飲食豐足欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。諸親友比丘見已，問言：「汝先時顏色憔悴，身形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食為苦耶？云何得爾？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦。」彼復問言：「以何方便住止安樂，不以飲食為苦？」答言：「大德，我先欲意熾盛，顏色憔悴形體損瘦。我時在一房住，敷好繩床木床，大小褥被枕，地復敷好敷具。戶外別安湯水洗足之具，飲食豐足，我欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。我以是故住止安樂，顏色和悅光澤。」諸比丘言：「汝所為甚苦，何以言安樂耶？所為不安而言安耶？此正法中，說欲除欲說慢除慢，滅除渴愛斷諸結使，愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛，隨念憶想，弄失不淨耶？」爾時，諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時，以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實爾欲意熾盛，隨念憶想，弄陰失精耶？」報言：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀行非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。汝今云何於我法淨法中，出家作穢污行，弄陰失精耶？汝今愚人，舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。」
爾時，世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘，故弄陰失精，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之二 摩觸女人戒）
佛在舍衛國，時，迦留陀夷聞佛所制，不得弄陰墮精，便手執戶鑰在門外立，伺諸婦女。居士家婦女童女來，語言：「大妹，可來入房看。」將至房中捉捫摸嗚口，樂者笑其所作；不樂者，便瞋恚罵詈出房，語諸比丘言：「大德，當知不善非法，非宜不得時，我常謂是安隱處，無患無災變，無怖懼處，今更於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火，今更水中生火，迦留陀夷將我等至房中，牽捉嗚口捫摸，我等夫主在本房中，牽挽作如是事，猶不堪忍，況今沙門釋子，乃作此事！」
時諸比丘聞，中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒，不得弄失精，汝今何手執戶鑰，於門外立伺諸婦女，若居士家婦女來，將入房看，便捉捫摸嗚口耶？」如是呵責已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣，集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「云何汝實爾不？」答言：「爾。」世尊爾時，呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘婬欲意，與女人身相觸，若捉手若捉髮，若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之三 與女人粗語戒）
佛在舍衛國，時迦留陀夷，聞世尊所制戒，不得弄陰墮精，不得身相摩觸，便持戶鑰在門外立，伺諸婦女。若居士家婦女來，語言：「諸妹，可入我房看。」將至房中已，向彼以欲心粗惡語。諸女樂者笑其所言，不樂者，瞋恚罵詈出房，語諸比丘：「大德當知，今我所見事，非善非法，非宜不得時。我常謂是處安隱，無患無災變，無怖懼處，今日乃更生畏懼，身毛為堅。我等本謂水能滅火，而今火從水生，何以知之？迦留陀夷見將入房，婬欲意，粗惡語見向，我在家時，夫主作粗惡語向我，猶不能堪忍，況今出家之人，惡口如是。」時諸比丘聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，呵責迦留陀夷，廣說如上已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣，集諸比丘，於大眾中知而故問：「云何迦留陀夷，汝審有此事耶？」答言：「如是。」時世尊呵責：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘婬欲意，與女人粗惡婬欲語，隨所說粗惡婬欲語，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之四 向女人歎身索供戒）
佛在舍衛國，時迦留陀夷，已聞世尊制戒，不得弄陰墮精，不得與女人身相觸，不得向女人粗惡語。便執戶鑰在門外立，伺諸婦女，若居士家婦女來，語言：「諸妹，可入我房看。」將入房已自讚歎身言：「諸妹知不？我學中第一，我是梵行持戒修善之人，汝可持婬欲供養我。」時喜樂者默然，笑其所言；不樂者罵詈而出，告諸比丘言：「大德當知，我等向所見事，非善非宜，非法不得時。我常信此處，無患無災變，無恐懼處，云何今日，乃更生恐怖，身毛為豎？我本謂水能滅火，而今火從水生。我在家時，夫主向我作如是言，猶不堪忍，況出家之人，乃作如是言。」時諸比丘聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝云何聞世尊制戒，不得弄陰失精，不得與女人身相觸，不得婬欲粗惡語？」呵責廣說如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時，以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝實爾不？」答言：「爾。」爾時，世尊呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘婬欲意，於女人前自歎身言：「大妹，我修梵行持戒精進，修善法；可持是婬欲法供養我，如是供養第一最，僧伽婆尸沙。」』」
（十三僧殘法之五 媒人戒）
佛在羅閱祇耆闍崛山中，時羅閱城中，有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼作如是媒嫁，向男說女向女說男，時羅閱城中諸 居士，欲有所嫁娶，盡往諮問迦羅，迦羅答言：「須我至彼家，先當觀視。」觀視已，往居士家語言：「汝欲與某甲為婚者，隨意。」時諸 居士即如其言，與作婚娶，時諸男女婚娶，得適意者，便歡喜供養讚歎言：「令迦羅常得歡樂，如我今日，何以故？由迦羅故，使我得如此歡樂，令迦羅及餘比丘，亦得供養。」若彼男女婚娶，不得適意者，便作是言：「當令迦羅常受苦惱，如我今日，何以故？由迦羅故，令我嫁娶受如 是苦；令迦羅及諸比丘，亦受苦惱不得供養。」時羅閱城中，不信佛法僧，諸 居士自相謂言：「汝等若欲得與，大富多財饒寶為婚者，可往沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬，可得如意，何以故？此沙門釋子，善知媒嫁，此男可娶彼女，彼女可與此男。」時諸比丘聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，呵責迦羅比丘：「云何媒男與女，媒女與男？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣，集諸比丘僧，知而故問迦羅：「汝實而媒嫁不？」答言：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順法，所不應為。我以無數方便，與諸比丘說離欲事，汝今云何，乃作和合欲事？」呵責已告諸比丘：「此迦羅愚人，多種有漏處，最初犯戒。自成已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之六 過量房戒）
佛在羅閱祇耆闍崛山中，爾時，世尊聽諸比丘，作私房舍。時，有曠野國比丘，聞世尊聽諸比丘，作私房舍，彼即私作大房舍；彼作大房舍，功力煩多，常行求索為務言：「與我工匠巧人，給我車乘并將車人，給我材木竹草繩索。」以比丘乞求煩多故，時諸 居士遙見比丘，迴車遠避；或入諸里卷，或入市肆或自入舍，或低頭直去，不與比丘相見，何以故？恐比丘有所求索故。
爾時，世尊以無數方便，呵責諸比丘，非時乞求不耎乞求，不正乞求。世尊無數方便，稱讚知時乞求，柔軟乞求，正乞求已。告諸比丘：「曠野比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘自求作屋，無主自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將餘比丘，指授處所；彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之七 有主僧不處分房戒）
爾時，世尊在拘睒彌國，瞿師羅園中，時優填王與尊者闡陀，親友知識，語言：「欲為汝作屋，隨意所好，何處有好地？堪起房舍亦任意作。」報言：「大佳。」爾時，近拘睒彌城，有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下，時尊者闡陀，往伐此樹作大屋。時諸 居士見，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷眾生命；外自稱言我知正法，如是何有正法？有如是好樹，多人往反，象馬車乘止息其下，而斫伐作大屋。」時諸比丘聞，中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責闡陀言：「有如是好樹，多人往反，象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？」爾時諸比丘呵已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣，集諸比丘，知而故問闡陀：「汝實爾不？」答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。有如是好樹，多人往反，象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋？汝不應斫伐神樹，若斫伐得突吉羅。」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「闡陀癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，為諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如 是說：『若比丘欲作大房，有主為己作，當將餘比丘，往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，作大房，有主為己作，不將餘比丘，往看指授處所，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之八 無根重罪謗他戒）
爾時，佛在羅閱祇 耆闍崛山中，時，尊者沓婆摩羅子，得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：「此身不牢固，我今當以何方便？求牢固法耶？」復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥具，差次受請飯食耶。」時，沓婆摩羅子，晡時從靜處起，整衣服往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「我向在靜處，心作是念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今寧可以力供養，分僧臥具，及差次受請飯食耶。』」世尊告諸比丘：「差沓婆摩羅子，分僧臥具，及差次受請飯食。」時，羅閱祇有客比丘來，沓婆摩羅子，即隨次第，所應得臥具分與。時有一長者比丘，向暮上耆闍崛山，時尊者沓婆羅子，手出火光，與分臥具語言：「此是房，此是繩床木床，是大小蓐是臥枕，是地敷是唾壺，是盛小便器，此是大便處，此是淨土，此是不淨地。」時世尊讚言：「我弟子中分臥具者，沓婆摩羅子最為第一。」時有慈地比丘，來至羅閱城中，時沓婆摩羅子，為客比丘分臥具，隨上座次第，隨應得處與。時彼慈地比丘，眾中下座，得惡房惡臥具，便生瞋恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所喜者與好房，好臥具；不愛者與惡房，惡臥具。不愛我等，故與我惡房惡臥具。眾僧云何乃差如此，有愛者分僧臥具耶？」時，尊者沓婆摩羅子，夜過已，明日差僧受請飯食，時，羅閱城中有檀越，常為僧一年，再作肥美飯食。時，慈地比丘被差次至其家，彼檀越聞慈地比丘，次來受食，便於門外敷弊坐具，施設惡食。時，慈地比丘得此惡食，倍復瞋恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所喜者與好房，好臥具；所不喜者與惡房，惡臥具。不愛我等故與惡房，惡臥具；今日以不愛我等，故復差與惡食，云何眾僧乃差如是，有愛比丘為僧分臥具，差次受請也？」
時羅閱城中，有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妺，聞慈地比丘，來至羅閱城中，即至慈地比丘所，在前立問訊：「遠行勞耶不？疲極耶？」作如是善言問訊，時慈地比丘默然不答。比丘尼言：「大德，我有何過而不見答？」彼答言：「何須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我，而不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩羅子，不觸嬈大德？」慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧會時，便往眾中作如是言：『大德，此非善非宜非好，不隨順，所不應不合時。我本所憑，無有恐懼憂惱，云何今日更生怖懼憂惱？云何水中生火？此沓婆摩羅子，乃來犯我；眾僧即應和合，為作滅擯，如是便不來嬈我。』」比丘尼言：「此有何難，便可作之。」時慈比丘尼，往至僧中如上所說。時尊者沓婆摩羅子，去佛不遠，世尊知而故問：「汝聞此比丘尼所說不？」答言：「聞，唯世尊當知之。」世尊告言：「今不應作如是報我，若實當言實，若不實當言不實。」時沓婆摩羅子，聞世尊教已，即從坐起，偏露右臂右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來，未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨！」世尊報曰：「善哉善哉！沓婆摩羅子，汝應作是說。」時世尊告諸比丘：「汝等應檢問，此慈地比丘，莫以無根非梵行，謗此沓婆摩羅子比丘清淨人，若以無根非梵行謗者，獲大重罪。」諸比丘答言：「如是，世尊。」諸比丘從佛受教，尋至慈地比丘所，檢問本末：「此事云何為實爾不？莫以無根非梵行，謗此沓婆摩羅子，清淨梵行人；若以無根非梵行，謗清淨梵行人，得大重罪。」時慈地比丘，得諸比丘詰問已，報言：「我知沓婆摩羅子，清淨梵行人無是事。」世尊以無數方便，呵責慈地比丘已，告諸比丘：「此慈地比丘癡人，多種有漏處，即初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問若不問，知此事無根說：「我瞋恚故作是語。」若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。』」
（十三僧殘法之九 假根謗戒）
佛在羅閱祇，耆闍崛山中，時慈地比丘，從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，見已自相謂言：「此羝羊即是，沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼，我今當語諸比丘言：「我先以無根法，謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見，沓婆摩羅子，實與慈比丘尼行不淨。」即便往詣諸比丘所言：「我等前面，以無根波羅夷，謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子，與慈比丘行婬。」諸比丘言：「此事云何？汝等莫以無根法，謗沓婆摩羅子修梵行人，以無根法謗梵行人得重罪。」爾時，慈地比丘，得諸比丘詰問已，便作是言：「沓婆摩羅子，無有此事是清淨人，我等向者 從耆闍崛山下，見諸羝羊與母羊行婬，我等即自相謂言：『此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是慈比丘尼，我等今日目自見之，當向諸比丘說言。我本已聞，無根法謗沓婆摩羅子，今眼自見，共慈比丘尼行婬。』然此沓婆摩羅子，是清淨人實無此事。」諸比丘聞已，中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝等云何以，異分無根波羅夷，謗沓婆摩羅子清淨人？」諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣，集比丘僧，以無數方便，呵責慈地比丘：「汝等所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子修梵行，汝等云何以，異分無根波羅夷，謗沓婆摩羅子清淨人？」呵責已告諸比丘：「慈地比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時若問不問，知是異分中取片，是比丘自言：「我瞋恚故作是語。」作是語者，僧伽婆尸沙。』」
（三十僧殘法之十 破僧違諫戒）
爾時，提婆達既教人害佛，復教阿闍世害父，惡名流布利養斷絕，時提婆達通己五人，家家乞食，一名，三聞達多，二名，騫荼途婆，三名，拘婆離，四名，迦留羅提舍，及其身為五。時諸比丘，聞提婆達教人害佛，復教阿闍世害父，惡名流布利養斷絕，通已五人家家乞食，往世尊所頭面禮足，在一面坐，以此因緣俱白世尊。世尊即集大眾，知而故問提婆達言：「汝實將四人，家家乞食耶？」答言：「如是，世尊。」世尊爾時，以無數方便，呵責提婆達：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。汝云何別將四人，家家乞食耶？我無數方便說，應慈愍白衣家，汝今云何別將四人，家家乞食？」時世尊以無數方便，呵責提婆達已，即告諸比丘：「自今已去，不得別眾食，聽齊三人食；所以然者，有二事利故，為攝難調故，為慈愍白衣家故，何以故？恐彼難調人故，自結別眾以惱眾僧。」提婆達即生此念：「未曾有瞿曇沙門，乃斷人口食，我寧可破彼僧輪，我身滅後可得名稱言：『沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」時提婆達，即往伴比丘所，語言：「我等今可共破僧輪，我等死後可得名稱言：『沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而提婆達能破僧輪。』」時提婆達伴，名三聞達多，智慧高才即報言：「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒，亦復如是，我等何能破彼僧輪？」提婆達言：「如來常稱說，頭陀少欲知足，樂出離者；我今有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足樂出離者，盡形壽乞食，盡形壽著糞掃衣，盡形壽露坐，盡形壽不食酥鹽，盡形壽不食魚及肉。我今持此五法，教諸比丘足令信樂。當語諸比丘言：『世尊無數方便，歎譽頭陀少欲知足，樂知足樂出離者。我等今有五法，亦是頭陀勝法，盡形壽乞食，乃至不食魚及肉，可共行之。』年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故 得破僧輪。」時三聞達多，語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧輪。」爾時，眾多比丘聞提婆達，以五法如是教諸比丘，令其信樂廣說如上。諸比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。時世尊以此因緣，集比丘僧，知而故問提婆達言：「汝實以五法，教諸比丘不？」廣說如上，對曰：「如是，世尊。」時世尊以無數方便，令提婆達，破僧心暫息，以無數方便，呵責提婆達已，告諸比丘：「自今已去，為諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：「大德，莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫時，捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。』
（十三僧殘法之十一 助破僧違諫戒）
佛在羅閱祇，耆闍崛山中，時提婆達故執五法，復往教諸比丘言：「世尊以無數方便，常歎說頭陀少欲知足，樂出離者，盡形壽乞食，著糞掃，露坐，不食酥鹽，不食魚及肉。」時諸比丘語提婆達言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法，堅持不捨，何以故？與僧和合歡喜不諍，同一水乳；於佛法中，有增益安樂住。」時提婆達伴黨，方便助破和合僧比丘，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘，律語比丘，提婆達所說，我等忍可。」諸比丘聞，中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：「汝等云何言，提婆達是法語比丘，律語比丘，提婆達所說，我等忍可？」諸比丘嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣，集比丘僧，無數方便呵責，提婆達伴黨比丘。「自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘有餘伴黨，若一若二若三，乃至無數。彼比丘語是比丘：「大德，莫諫此比丘，此比丘是法語比丘，律語比丘；此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」彼比丘言：「大德，莫作是說：『言此比丘是法語比丘，律語比丘。此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』然此比丘非法語比丘，非律語比丘，大德，莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。』」
（僧殘法之十二 污家擯謗違僧諫戒）
爾時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時，綺連有二比丘，一名阿濕婆，二名富那婆娑，在綺連行惡行，污他家。世尊爾時，以無數方便，遙呵責阿濕婆，富那婆娑二比丘：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。云何阿濕婆，富那婆娑，在綺連污他家，行惡行？污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。」時，世尊以無數方便，呵責已，告舍利弗，目連：「汝等二人往綺連，與阿濕婆，富那婆娑作羯磨。」時舍利弗，目連，即為綺連諸 居士說法，令得信樂。時，尊者舍利弗，目連食訖，洗鉢還至住處，以此因緣集比丘僧。集僧已，為阿濕婆，富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪時，舍利弗在眾中，即作羯磨如上說。時阿濕婆，富那婆娑，僧為作羯磨時，作是言：「眾僧有愛有恚有怖有癡，更有餘同罪比丘，有驅者有不驅者，而獨驅我。」時舍利弗，目連在綺連，為阿濕婆，富那婆娑，作羯磨已，還舍衛國，祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐，一面坐已白佛言：「我等已於綺連，與阿濕婆，富那婆作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時，阿濕婆，富那婆娑，作如是言：『眾僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。』」爾時，世尊以無數方便，遙呵責阿濕婆，富那婆娑。「自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘依聚落，若城邑住，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：「大德，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德，汝污他家行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」是比丘語彼比丘，作是語：「大德，諸比丘有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」諸比丘報言：「大德，莫作是語，有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者，而諸比丘，不愛不恚不怖不癡。大德，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。』」
（僧殘法之十三 惡性拒僧違諫戒）
爾時，佛在拘睒毘國，瞿師衛園，時尊者闡陀比丘，惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫語我若好若壞，我亦不語諸大德，若好若惡。」諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘，惡性不受人語者，僧亦當與作如是呵諫，白四羯磨。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：「諸大德，莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德，說若好若壞。諸大德且此，莫諫我。」彼比丘諫比丘言：「大德，莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德，如是佛弟子眾得增益，展轉相諫展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。』」
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