（初分 二不定法之一 屏處不定戒）
爾時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，迦留陀夷先白衣時，有親友婦，名曰齋優婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏端正；迦留陀夷繫意在彼，彼優婆私亦繫意，在迦留陀夷。時，迦留陀夷到時，著衣持鉢，詣齋優婆私家，與共獨屏覆處坐，時迦留陀夷，與齋優婆私語。
時有毗舍佉母，有小緣事往彼比舍，遙聞迦留陀夷語聲；此優婆私有信樂之心，聞內比丘語聲，作是念：「或能說法，即就倚壁而聽，但聞說非法語聲。」復念言：「聞比丘聲，而說非法言，比丘不應作如是語，即闚看之，見迦留陀與齋優婆私，私共床坐作非法語，見已便是念：「此比丘在非法處坐，又說非法言，若此夫主見，當呵罵其婦，生不信心 時優婆私即還出其舍，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊，頭面禮足，繞三匝而去。
時世尊集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與齋優婆私，獨在屏覆處坐耶？」答言：「實爾，世尊。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為，汝今云何與齋優婆私，獨在屏覆處坐耶？」
時，世尊以無數方便，呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘共女人，獨在屏覆處，障處，可作婬處坐；說非法語，有住信優婆私，於三法中一一法說，若婆羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提。是坐比丘自言：「我犯是罪，於三法中應一一治，若婆羅夷，若僧伽婆尸沙，若婆逸提。」如住信優婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。』」
（二不定法之二 露處不定戒）
爾時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，時，迦留陀夷先白衣時，有知友婦，名曰齋優婆私，顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正，迦留陀夷常繫意，在齋優婆私；齋優婆私，亦繫意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷到時，著衣持鉢，往至齋婆私家，二人俱露現處坐，共語。
時毘舍佉母，以小因緣往到比舍，遙聞迦留陀夷語聲，作是念言：「或能說法，即就倚壁而聽，但聞在內，說非法語聲。」復自念言：「聞比丘聲，而說非法言，比丘不應作如是語。」即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私，俱露現處共坐，又說非法語。夫主見者當呵罵其婦，生不信心。時優婆私即還出其家，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊，白世尊已頭面禮足，繞三匝而去。
時，世尊知而故問迦留陀夷：「汝實與齋優婆私，在露現處共坐言語不？」答言：「實爾，世尊。」世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私，在露現處共坐，說非法事耶？」
時，世尊無數方便，呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘共女人，在露現處坐，不可作婬處坐，作粗惡語。有住信優婆私，於二法中一一法說：「若僧伽婆尸沙，若波逸提。」是坐比丘自言：「我犯是戒；於二法中，應一一法治，若僧伽婆尸沙，若波逸提。」如住信優婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。』
（九十單提法之六十）
爾時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園；時六群比丘，著白衣行，時諸 居士見，皆共譏嫌：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭，外自稱言我修正法，如今觀之有何正法？云何著新白色衣行？如似王王大臣。」諸比丘聞已，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，著白色新衣行？」爾時，諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時，以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為，云何六群比丘，著白色衣行？」爾時世尊，以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞，若青若黑若木蘭；若比丘不以三種壞色，若青若黑若木蘭，著餘新衣者，波逸提。』
（第二分 八波羅夷之五 摩觸罪）
爾時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，時，有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端正，偷羅難陀比丘尼，亦顏貌端正；長者鹿樂，繫心於偷羅難陀所；偷羅難陀亦繫心長者所。後於異時，為偷羅難陀故，請諸比丘尼，及偷羅難陀設食，即於其夜，辦具種種飲食，請旦往。白時到，偷羅難陀知長者，為已故請僧，彼即自住寺不往，諸比丘尼到時，著衣持鉢詣長者家，就坐已。時長者遍觀尼眾，不見偷羅難陀，即問：「偷羅難陀何處，而不來耶？」答言：「在寺不來。」於是長者疾疾行食已，即往寺中，乃偷羅難陀所，偷羅難陀遙見長者來，即臥床上，長者前問：「阿姨，何所患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者而彼不欲。」彼言：「我欲非不欲。」時，長者即前抱臥，以手摩捉嗚，長者還坐，問言：「阿姨所須何物？」答言：「我欲得酸棗。」長者言：「欲得者明日當送。」時，有守房小沙彌尼，見作如是事，諸尼食還已，具向說之。比丘尼眾聞，中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼言：「云何汝與長者，作如此事耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊即以此因緣，集比丘僧，以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀，汝與長者作如此事？」爾時世尊，以無數方便呵責已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘尼染污心，共染汙心男子，從腋已下，膝以上身相觸，若捉摩若牽若推，若上摩若下摩，若舉若下若捉若捺，是比丘尼婆羅夷，不共住。』
（八波羅夷法之六 八事成重罪）
爾時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時，舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顏貌端正。偷羅難陀比丘尼，亦顏貌端，鹿樂長者繫心，偷羅難陀所；偷羅難陀亦繫心鹿樂所。爾時，偷羅難陀比丘尼，欲心受長者捉手，捉衣，共入屏處，共立，共語，共行，以身相倚，共期。爾時，諸比丘尼聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何欲心，受長者捉衣，入屏處，共立，共語，共行，以身相倚，共期？」爾時，諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣，集諸比丘，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀比丘尼，欲心受此長者捉手，捉衣，乃至共期？」爾時，世尊以無數方便，便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手，捉衣，入屏處，共立，共語，共行，或身相倚，或共期，是比丘尼波羅夷，不共住。』
（八波羅夷法之七 覆藏罪）
爾時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，時，偷羅難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷法，時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍難陀是我妹，今犯波羅夷法，我正欲向人說，懼彼得惡名稱，若彼得惡名稱，於我亦惡。」遂默然不說。彼於異時，坻舍比丘尼休道，諸比丘尼見，語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？」答言：「彼所作是，非為不是。」諸比丘尼問：「云何所作是？」偷羅難陀答言：「我知彼有，如是如是事。」諸比丘尼言：「汝若先知，何以不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹，犯波羅夷法，即欲向人說，懼得惡名稱，若彼得惡名稱，於我亦惡，以是故我不向人說。」爾時，諸比丘尼聞，其中有欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣，集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀非沙門行，非淨行非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀，汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？」爾時世尊以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「偷羅難陀比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘尼，知他犯波羅夷，不自舉不白僧不語人。彼於異時 彼比丘尼或休或滅擯，若眾僧遮，若入外道。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷，不共住。」』」
（八波羅夷法之八 隨舉罪）
爾時，世尊在拘睒彌國，瞿師羅園中，時，尊者闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼名尉次，往返承事闡陀比丘。諸比丘尼語言：「闡陀比丘僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。」尉次答言：「諸大姊，此是我兄，今日不供養，更待何時？」猶故隨順不止。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：「闡陀比丘僧為作舉，如法如律如佛所教，而不順從不懺悔；僧未與作共住，汝今云何順從也？」爾時，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣，集諸比丘僧，呵責尉次比丘言：「汝所為非，非威儀非沙門法，非淨行非隨順行，所不應為。闡陀比丘僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從不懺悔，僧未與作共住，云何故順從？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，與諸比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者當如是說：『若比丘知比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔；僧未與作共住，而順從。諸比丘尼語言：「大姊，此比丘尼為僧所舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。」如是比丘尼，諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至，第二第三諫，令捨此事故，若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住。』」
（第二分 受戒犍度之四）
世尊言：「汝等善聽，自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮。僧若和合當作白，白已然後與剃髮。當作如是白：『大德僧聽，此某甲欲求某甲剃髮，若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮，白如是。』若欲僧伽藍中，度令出家，當白一切僧，白已聽與出家。當作如是白：『大德僧聽，此某甲從某甲出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家，白如是。』作如是白已，與出家；教使著袈裟，偏露右臂脫革履，右膝著地合掌，教作如是白：『我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧，隨如來出家。某甲為和尚，如來至真等正覺，為我世尊。』如是第二第三說：『我某甲歸依佛法僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊。』如是第二第三說，當受戒。
盡形壽不殺生，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不盜，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不婬，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不妄語，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不飲酒，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不得，著花鬘香塗身，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不得，歌舞倡伎及往觀聽，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不得，高廣大床上坐，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不得非時食，是謂沙彌戒，能者報言能。盡形壽不得執持，生像金銀寶物，是謂沙彌戒，能者報言能。此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」
（受戒犍度之五）
世尊有如是教：「一切污辱眾僧者，不得受具足戒。」時有欲受戒者，彼將至界外脫看，時受戒者慚恥，稽留受戒事。爾時，諸比丘以此事，往白世尊。世尊言：「不得如是露形看，而為授戒。自今已去，聽聞十三難事，然後授具足戒，白四羯磨，當作如是問：『汝不犯邊罪，汝不犯比丘尼，汝非賊心入道，汝非壞二道，汝非黃門，汝非殺父，殺母，汝非殺阿羅漢，汝非破僧，汝不惡心出佛身眾，汝非是非人，汝非畜生，汝非有二形耶？』」
佛言：「自今已去，聽先問十三難事，然後授具足戒，當作白四羯磨，如是授具足戒。爾時，，立欲受具足者，置眼見耳不聞處，時戒師當作白羯磨言：『大德僧聽，彼某甲從某甲，求受具足戒，若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。』白如是，時 教授師當往彼語言：『此安陀會，郁多羅僧，僧伽梨，鉢，此衣鉢是汝有不？』彼答言：『是。』應語言：『善男子諦聽，今是至誠時，我今當問汝隨我答，若不實當言不實，若實當言實，汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病，癲癰疽白癲，乾痟顛狂病，汝今有此諸病不？若無答言無。』應語言：『如我今問汝，僧中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是問：』
彼教授師如是問已 還來眾僧中，如常威儀，相去舒手相及處立，當如是白：『大德僧聽，彼某甲從某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟聽將來。』白如是，彼喚言：『汝來。』彼來已，當為捉衣鉢，教禮僧足已，教在戒師前，右膝著地合掌，當教作如是語：『大德僧聽，我某甲從某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧，乞受具足戒，某甲為我和尚，願僧慈愍故拔濟我。』第二第三亦如是說。
時戒師當作白羯磨，如是白：『大德僧聽，此某甲從某甲，求受具足戒，此某甲今從眾僧，乞受具足戒，某甲為和尚，若僧時到僧忍聽，我問諸難事。』白如是：『善男子聽，今是至誠時，實語時，我今問汝，汝當隨實答我。汝字何等？如尚字誰？汝年滿二十未？三依鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病？癲癰疽白癲，乾痟顛狂病等，汝今有如是病無？』若言無者，當作白四羯磨。
應如是白：『大德僧聽，此某甲從某甲，求受具足戒，此某甲今從僧，乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢俱，若僧時到僧忍聽；僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。』
白如是：『大德僧聽，此某甲從某甲，求受具足戒，此某甲今從僧，乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚，誰諸長老忍？僧與某甲授具足戒，某甲為和尚，誰不忍者說？』此是初羯磨，第二第三亦如是說。『僧已忍，與某甲受具足戒，某甲為和尚竟，僧忍默然故，是事如是持。』」
（第二分 說戒犍度）
爾時，佛在羅閱城，時，城中諸外道梵志，月三時集會，月八日十四日十五日，眾人大集來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念經日供養。時瓶沙王在閣堂上，遙見大眾，往詣梵志聚會處，即便向左右人言：「今此諸人，為欲何所至？」答言：「王今知之，此城中梵志，月三集會，八日十四日十五日，眾人來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念；是故眾人往詣，梵志聚集處。」時，瓶沙王即下閣堂，往詣世尊所，頭面禮足已，在一面坐。白佛言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時集會，八日十四日十五日，周旋往返，共為知友給予飲食。善哉世尊！今敕諸比丘，令月三時集會，八日十四日十五日，亦當使眾人，周旋往來，共為知友給予飲食，我及群臣亦當來集。」時世尊默然，受王瓶沙語，王見世尊默然受語已，即從座起，頭面禮足繞已而去。
時，世尊以此因緣，集比丘僧告言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時會，八日十四日十五日，共相往來周旋，共為知友給予飲食，極相愛念。汝亦月三時會，八日十四日十五日集，亦使眾人來往周旋，共為知友給予飲食，瓶沙王及群臣，亦當來集。」答言：「如是，世尊。」時，諸比丘受教已，月三時集，八日十四日十五日。時，諸比丘欲夜集，一處說法，佛言：「聽說。」諸比丘不知何日集？佛言：「聽十五日十四日十三日；若十日若九日若八日，若五日若三日若二日，若日日說。若說法人少，應次第請說。」彼不肯說，佛言：「不應爾，聽應極少，下至說一偈。一偈者：『諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。』若不肯者當如法治。」
爾時，世尊在閑靜處，思惟作是念言：「我與諸比丘結戒，說波羅提木叉，有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒？我成寧可聽諸比丘，集在一處，說波羅提木叉戒。」爾時世尊從靜處出，以此因緣，集諸比丘告言：「我向者在靜處，思惟心念言：「我與諸比丘結戒，及說波羅提木叉戒，有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒？」復自念言：「我今寧可聽諸比丘，集在一處說波羅提木叉；以是故，聽諸比丘，共集在一處，說波羅提木叉戒。作如是說：『諸大德，我今欲說，波羅提木叉戒，汝等諦聽善心念之，若自知有犯者，即應自懺悔，不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。」若有他問者，亦如是答；如是比丘，在眾中乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法；若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者應懺悔，懺悔得安樂。」
爾時說戒日，有一比丘住處，心自念言：「佛制戒應和合，集一處說戒，我今當云何？」即語諸比丘，諸比丘白佛。佛言：「汝等善聽，若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說戒堂，掃灑令淨敷坐具，具澡水瓶洗足瓶，然燈火具舍羅。若有客比丘來，若四若過四，應先白已然後說戒。若有三人，各各相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若有二人，亦相向說：『今僧十五日說說戒，我某甲清淨，如是三說。若有一人應心念言：『今日眾僧，十五日說戒，某甲清淨。』如是三說。』
（第二分 安居犍度）
爾時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時，六群比丘於一切時，春夏冬人間遊行，時夏月大暴雨，水大漲漂失衣鉢，坐具針筒，蹈殺生草木。時諸 居士見，皆共譏謙：「沙門釋子不知慚愧，蹈殺生草木，外自稱言：「我知正法，如是何有正法？於一切時，春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲，漂失衣缽坐具針筒，蹈殺生草木，斷他命根。諸外道尚三月安居。此諸釋子，而於一切時，春夏冬人間遊行，天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草木，斷他命根；至於蟲鳥，尚有巢止住處。沙門釋子，一切時春夏冬，人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草木，斷他命根。」時諸比丘聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒，知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何於一切時，春夏冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草木？諸 居士於草木，有命根想，令居士譏嫌，故得罪耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮佛足，在一面立，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣，集比丘僧，以無數方便，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀非淨行，非沙門法非隨順行，所不應為。云何六群比丘於一切時，春夏冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草木？ 居士於草木有命根想，譏嫌故令居士得罪。」以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝不應於一切時，春夏冬人間遊行；從今已去，聽諸比丘，三月夏安居。」
爾時，有檀越請比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼處遠，不得即日還，佛未有聽，有如是因緣得去。」佛言：「自今已去，聽受七日去，不應專為飲食故，受七日去除餘因緣，若為衣鉢坐具針筒，乃至藥草，至第七日應還。」爾時，諸比丘請餘比丘長老來：「我等得僧殘，為我等治覆藏法，本日治摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠，不得即日還，佛未聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛。佛言：「聽有如是事，受七日去，及七日還。」
（第二分 自恣犍度）
爾時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時有眾多比丘，在拘薩羅國，於異住處夏安居，彼作如是念：「我曹當何得安樂住，不以飲食為疲苦？」彼作如是語：「我等當共作制，結安居，不得共語禮拜問訊，若先入聚落乞者，先還掃除食器，敷座具具水器，具洗足器具盛食器，各自持食來置食處；若得食多者，先應減留，若足便食，食訖默然還房。若次有人，入聚落乞者，得食便還，持食至食處；若得食多者，應先減留，若足便食，若不足者，取先所留者足食之，食訖默然還房。若末後入聚落乞者，得食便還，持食至食處，若得食多者，先應減留，若足食便食，若不足者，取先所留者足食之。有餘殘者，若與乞人若非人；若無與處，應置淨地無草處，若置無蟲水中，洗治食器還本處，臥具水器洗器，及座具還復本處，掃除食處。若見水器洗足器空，若能勝者即應持還；若不能勝，以手招伴，共持器還復本處，默然還房，不應以此因緣有所說。如是我等，可得安樂住，不以食飲為苦。」作如是制，結安居自恣竟，詣舍衛國祇桓中，至佛所頭面禮足，各坐一面。
時世尊慰勞諸比丘：「汝曹安樂不？飲食足不？住止和合不？不以飲食為疲苦耶？」諸比丘白佛言：「住止安樂飲食不乏，彼此和合，不以飲食為苦。」佛問諸比丘：「汝等以何方便，住止安樂彼此和合，不以飲食為苦？」諸比丘以向因緣事具白佛。佛告諸比丘：「汝曹癡人自以為樂，其實是苦；汝曹癡人自以無患，其實是患；汝曹癡人，共住如似怨家，猶如白羊，何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人同於外道，共受啞法，不應如是行啞法，若行啞法，突吉羅。」佛聽諸比丘自恣，諸比丘一時自恣鬧亂，諸比丘以此事白佛。佛言：「不應一時自恣，自今已去，聽一一自恣。」諸比丘不求次第，隨意自恣，上座疲極，諸比丘以此事白佛。佛言：「不應隨意自恣，應從上座自恣，聽差授自恣人，白二羯磨。若有五法者，不應差作受自恣人，若愛若瞋若怖若癡，不知自恣未自恣，具如是五法者，不應差受自恣。有五法者，應差作受自恣人，若不愛不瞋不怖不癡，知自恣未自恣，具如是五法者，應差受自恣，應如是差堪能人，若上座若次座，若誦律若不誦律，堪能羯磨者。
白二羯磨，當作如是白：「大德僧聽，若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘，作受自恣人，白如是：『大德僧聽，僧差某甲比丘，作受自恣人，誰諸長老忍？僧差某甲比丘，作受自恣人者默然，誰不忍者說？僧已忍，差某甲比丘，作受自恣人竟，僧忍默然故，是事如是持。』」
時諸比丘欲十四日，十五日自恣，佛言：「總如是自恣，若王改日時應隨時。」諸比丘不知，今日自恣明日自恣？諸比丘往白佛。佛言：「自今已去，聽若小食上，若中食上，上座唱令：『今日眾僧自恣。』」復不知用何時，佛言：「聽作時相若打揵稚，若吹唄打鼓若起煙，若量影若唱言：『今自恣時到。』」爾時，自恣日有異住處，有一比丘住，彼自念言。「世尊有教，和合一處共自恣，我當云何？」即白諸比丘，諸比丘白佛。佛言：「自恣日於異處，有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑敷座具，具盛水器具洗腳器，然燈具舍羅，為客比丘。若客比丘來五人，若過五人，應作白羯磨，差受自恣人；若有四人，更互為自恣言：『今日眾僧自恣，我某甲比丘，亦自恣清淨。』第二第三亦如說。若有三人二人，亦如是自恣。若一人心念口言自恣：『今日眾僧自恣，我某甲比丘，自恣清淨。』第二第三亦如是說。」
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