成唯識論述記卷第四十三（論文卷七之五）
唐京兆大慈寺沙門窺基撰
自下第二，世事乖宗難，即唯識二十，外引為難。
若唯內識似外境起，寧見世間情非情物，處時身用定不定轉？
此文第二，牒外人難辭也，若唯內識無心外境，如何現見世間非情，物處二事決定？世間有情身，及非情用二事，不決定轉，此中言總意，顯處時用三是非情，身是有情。此依二十論，據理而言四事皆通，舊真論云：「處時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵。」菩提流支論云：「若但心無塵，離外境妄見，處時定不定，人及所作事。」新翻論云：「若識無實境，則處時決定，相續不決定，作用不應成。」言相續者即是身也。彼長行云：「若離實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切處？」此即第一經部師等難處也，謂外量云：「如汝非緣，終南山處緣，此識應生執實山，無此心生故，如正緣彼處。」此言現識非謂比識，若說比識者，非此處亦生。彼論第二難云：「何故此處有時識起，非一切時？」此難第二時決定也，謂外量云：「如汝非緣終南山時緣，此識應起執實境，無此心生故，如緣終南山時。」彼論第三難云：「同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人見髮蠅等，非無眩翳有此識生。」此難第三相續不定，謂外量云：「有多相續，同一時間於一處所，應定一見餘不能見，執唯識故。」如多相續同一時間，於一空華等，有見不見者；彼論第四難，於中有三，第一云，復有何因，諸眩翳者所見髮等，無髮等用，餘髮等物其用非無？謂外量云：「汝之髮等應無彼用，執境非實此心生故，如眩翳者所見髮等，又眩翳所見髮等，應有實物，執無實境髮等識生故，如餘髮等。第二云，復有何因，夢中所得飲食，刀杖毒藥依等，無飲等用？餘飲等物其用非無？謂外量云：「汝飲食等應無實用，許體非實此心生故，猶如夢中所見飲等，又夢中飲等應有實用，執無此境此識生故，如非夢中所有飲等。第三云，復有何因，尋香城等無城等用？餘城等物其用非無？謂外量云：「一切城等應無城用，許無實城生此心故，如尋香城等。」又尋香城等應有實用，許無實境此識生故，如非尋香所有城等，如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是總名外人難意。
如夢境等，應釋此疑。
此指解也，真諦論云：「定處等義成，如夢如餓鬼，續不定一切，同見膿河等，如夢害作事。復次如地獄，一切見獄卒，及共受逼害。」菩提流支論云：「處時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見，如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱。」新翻論云：「處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。」此之一頌以三事喻，釋前四難，彼論云：「謂如夢中雖無實境，而或有處，見有村園男女等物，非一切處。」此答處定難。立量質云：「汝夢於是處，見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故。」如餘夢中所不見處，餘不見處例所見處，比量亦爾。此中雖有，世間自宗二相違過，置汝言故以簡之也，正解量云：「其非夢時境雖無實，而所見事其處亦定，許如是境皆無實故，如夢所見以因言許，無隨一失言如是故。無以真如亦不實過，彼論云：「即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。」此答時定難，立量準前。此以一喻，釋處及時二種定難，彼論云：「謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見，此諸餓鬼或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守謢不令得食。」此答相續不決定難。立量解云：「同於一時同於一處，相續不定其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等。」經部等小乘，及外道等，皆信鬼見膿河等非實，仍身不定故以為喻，彼論云：「又如夢中境雖無實，而有損失精血等用。」此答作用不決定難。立量解云：「有翳無醫所見髮等，其理亦成，許無實境故，如夢失精等。」上來一頌，以三種喻釋四難訖，彼論次有一頌，以一種喻合釋四難，頌云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。」彼長行云：「謂地獄中，雖真實有情數，攝獄卒等事；而彼有情，同業異熟增上力故，同處同時眾多相續，皆共見有獄卒，狗鳥鐵山等物，來至其所為逼害事。」立量解云：「餘位處定等，非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等。」此四事得成，外許非有情故，得以為喻，由此雖無離識實境，而處定等四義皆成，廣如唯識二十中說。今舉一夢境等，餘別二喻及一種喻，應釋汝疑。
何緣世尊說十二處？
此文第三，聖教相違難。外問：「若無心外實眼色等，何緣世尊於契經中，說十二處？但應說有意法處故。」舊唯識云：「有阿含為至教，故引經為難。」
依識所變，非別實物？
此釋外疑中有二意，一者，依識所變眼等色等故，經說有十二種處，非說離識心外，別有眼等色等，為十二處，故不違經。二十唯識說頌言：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。」似色現識，從自種子，緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處，如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變，差別而生。佛依彼種及所現觸，如次說為身處觸處，依此密意說色等十，非離識外有眼色處，釋此如前第四卷內，二者，以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根恐離識故，餘如前說，今此約本識等申正義，不同彼亦得，並識變故。
為入我空，說六二法。
此下第二釋密意說，色等十處所有勝利，唯識二十復說頌言：「依此教能入，數取趣無我。」依此所說十二處教，受化者能入，數取趣無我，謂若了知從六二法，有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我；由破一合實我想故，令入我空說色等十，非說實有眼色等，離於識也。問：「據實而言唯有其識，何須別說有十二處？」
如遮斷見，說續有情。
此顯說彼十二處喻，二十唯識復說頌言：「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。」彼自釋言：「如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷，能往後世。」密意趣說：「不說實有化生有情，說無有情我，但有法因，故說色等處。」契經亦爾，依所化生，宜受彼教密意趣說，非別實有，如有外道計我實有，佛說無我；外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：「死後既無我，寧非斷滅？」佛答彼曰：「有化生有情，續於死後，非謂斷滅；實無有情，但有如幻化生有情。」佛觀彼意恐謂斷滅，說有中有化生有情，非許實有化生有情，但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然。法體離言，幻化法故非十二處，故今引此以為同喻，問：「眾生執有我，為破實我，說法處眾生執有法，為破彼法應別說。」
為入法空復說唯識，令知外法亦非有故。
此釋外疑，二十唯識復說頌言：「所執法無我，復依餘教入。」彼長行云：「復
依此餘說唯識教，受化者能入，所執法無我，謂若了知唯識，現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我，以說唯識除其法見，令知外法亦非有故。」
此唯識性，豈不亦空？
此文第四，唯識成空難，外人又問：「為除法執既說誰識，此唯識性豈不亦空？」今問依他名唯識性，即相之性，不問真理。唯識二十云：「若知諸法一切種無，入法無我。」是則唯識亦畢竟無，何所安立？
不爾，
此答唯識其性不空。
如何？
此既不空，其如何等？
非所執故。
有為無為名為有，我及我所名為無，既非所執故是有也。
謂依識變妄執實法，理不可得說為法空，非無離言正智所證，唯識性故說為法空。
此廣非執，謂依識所變見相分上，妄執有實法；此即法我理不可得，說為法空；非無離徧計所執實有，為無漏正體，後得二正智，所證唯識性故，說為法空，無計所執名法空故；設依他言法體亦離，即是說有，依他名唯識性。後得智所緣，知唯識故證其離言；其正體智自證分，亦證依他，緣見分故，故今總言。
此識若無便無俗諦，俗諦無故真諦亦無，真俗相依而建立故。
若唯識無，便是無俗諦，俗諦即依他故；俗諦若無亦無真諦，以真俗相依建立故，依識俗事有真識理，此二相依互相待故，闕一不可。四重俗諦中，前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦。故俗中定，真俗亦是相依。四種真諦中，前三是俗諦，第四是真諦，即真中，真俗亦是相依，若總四，俗真相望皆真皆俗，亦是相依。若無一俗真對何立？無真亦爾，故二諦須有。
撥無二諦是惡取空，諸佛說為不可治者，應知諸法有空不空，由此慈尊說前二頌。
若撥無識及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沉淪生死病根深故，即清辨等。應知諸法，徧計所執無故有空。依他圓成有故有不空也，故彌勒說前二頌，即前中邊頌，二十唯識義與此同。
下文第五，色相非心難，外人問曰。
若諸色處亦識為體，何緣乃似色相顯現，一類堅生相續而轉？
攝論第四亦有此難，無性云：「若諸色處，亦識為體等者，此問色識堅住，相續轉之所以。似色相者有形礙故。一類者，是相似義，前後一類無有變異，亦無間斷故名堅住。」天親云：「多時住故，即此說名相續而轉。一類堅住，即是相續而轉，是此中問意。」
名言熏習勢力起故。
此論主答，妄習色相一類等故，有此相現非真實有，無姓天親皆無此解，謂由無始名言熏習，住在身中，由彼勢力，此色等起相續而轉。
與染淨法，為依處故。
此第二解如何為依？
謂此若無應無顛倒，便無雜染亦無淨法，是故諸識亦似色現。
此廣前依，由元迷執色等境，故生顛倒等，色等若無應無顛倒，顛倒即諸識等，緣此境色而起妄執，名為顛倒。此識等顛倒無故，便無雜染，雜染即是煩惱業生，或顛倒體，即是煩惱業生；此等無故，便無二障雜染，二障雜染無故，無漏淨亦無，無所斷故何有清淨？
如有頌言：「亂相及亂體，應許為色識，及與非色識，若無餘亦無。」
攝論第四無著頌本：「亂相者，相者因也，亂謂心等妄倒，以色識為因，起妄心故，說色識為亂相，亂體即是諸識。」順結頌法故文隔越，應許為色識，即亂相及與非色識，即是亂體。謂彼難云：「若不許有外色，云何似色現？」今答：「由亂相體故，汝應許有色識，及非色識，若無所變似色亂因，能變亂體亦不得有境，因能生心之果故。」
色等外境分明現證，現量所得寕撥為無？
此文第六，現量為宗難，外人問曰：「色等五外境，分明五識現證，是現量得，大小極成寕撥為無？」唯識二十云：「諸法由量刊定，有無一切量中，現量為勝，若無外境寕有此覺，我今現證如是境耶？」
現量證時不執為外，後意分別妄生外想。
下論主依自宗答：「五識及同時意識，現量得時不執為外，現量得自相法，體非外故不言外法，無內外故無計度故，順他宗解，五識緣境現量得時，不執為外；五識等後意，妄生心外境想，實無外境。」
故現量境是自相分，識所變故亦說為有；意識所執外實色等，妄計有故說彼為無。
現量照自體故，是五識等四分之中，自相分故識所變故，今說為有亦能變識；後時意識，所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有。此明內心變似色等現，是心之相分。此但非外；妄計所執，心外之法是無，說彼非有不稱境故，五識中瞋等，亦親不順本質境，但稱親所變相分，故非徧計所執，唯識二十說此頌言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寕許有現量。」正量部等各別破之，正量部師許境相續，諸識剎那，今破之言：「五識後意，緣現色等時；五識現量，能見者已滅，非有此五識後意分別。故謂為外也。故非現證。」薩婆多等，色等亦念念滅，後意緣時，見及境亦已無，五識所緣皆已滅故，如何有現覺？此中文總意含二種，以彼二宗，六識不俱故。若大眾部等，及大乘諸識雖俱，然五識俱現量，意識同於五識，此二現量不分明執，後時意識方分別執，謂為外境，現量得時不作外解；然今此中據自多分，及就他宗說，現量時不執為外，然實五俱亦有，意識妄執者也，五識相續緣色等，意與五同緣，若不執者，若聞聲等應不執實。若五識滅方起執者，後五識生何故執斷？然但堅染可說有異，非五識俱無有執也，諸處但說，五識俱意識是現量，不言定爾故不相違。由此亦無有多過失，如別抄中敘，諸師說此，依道理以答外人，下依法體性非內外，遮外橫執妄言為外。
又色等境非色似色，非外似外如夢所緣，不可執為是實外色。
依他色等諸境，體非徧計色，似遍計所執色，遍計所執色雖無，似彼情計非外似外，如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦執為心外之色。若小乘等難，不說意識現量，執為外色；但說五識分別，現證外境有耶。今此以理答，前解五識不執為外，意識執外，今說五識所緣，相似外而體非外，但顯正義不是破他。
若覺時色，皆如夢境不離識者；如從夢覺知彼唯心；何故覺時，於自色境不知唯識？
文當第七，夢覺相違難。外人問曰：「若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識者。」此即牒定他宗，自下為難，初先舉喻下方起難，如從夢覺知彼唯心，即舉喻也；現覺了時，所取之境既如夢境，何故覺時，於自色境不知唯識？如夢覺時知彼唯心也，此同攝論第四中難。
如夢未覺不能自知，要至覺時方能追覺，覺時境色應知亦爾，未真覺位不能自知，至真覺時亦能追覺，未得真覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。
下論主答中，先舉極成為喻，謂如夢未覺，不能自知，要至覺時，方能追憶前夢之境，而體不實方覺如夢。後釋先難，覺時境色應知亦爾。唯識二十頌云：「未覺不能知，夢所見非有。謂未真覺，恒不能自知。至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢境皆非有。如何生死說為夢耶？未得夢覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故。」由斯道理，未了色等境色唯識，上來依教設難訖。
自下第八，外取他心難。
外色實無，可非內識境，他心實有，寕非自所緣？
此外人問，此先成立，五色境是無，已極成訖，故為此難。外色實無，可非內識境；他心實有，寕非自所緣？此意令自心，親緣他心者，此中若緣者，即心取外境，若不緣者，何故有而不緣者？何名他心智？二十唯識亦有此難，彼云：「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」
誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣。
此論主答：「誰說他心非自識境？許有他心亦為我境，所以有他心智，但不說他心，是自心親所緣，故成唯識。」
謂識生時無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境，但如鏡等似外境現，名了他心非親能了，親所了者謂自所變。
無實作用諸法皆爾，無有作用及作者，故心緣於境，非如手鉗，親執離身之外物，亦非如日月火光，舒光親照體外之物；心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現名了他心。非心親能了他心也。親所了者，謂自所變之相分，以無作用，及實不能取外境故。
故契經言：「無有少法能取餘法，但識生時似彼相現，名取彼物。」
解深密言：「無有少法無少實法，能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心；但識生時，心似彼他心相現，名取他心也。」
如緣他心，色等亦爾。
緣他相分色，自身別識，所變色等亦爾，無性第四云：「無作用故，如是心生時，緣起法大威力故，即一法體之上，有二影生，相見更互相望，不即不離，諸心心法由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣還見本質，以心為緣還見自心，無別見外心等。」唯識二十頌云：「他心智云何？知境不如實。如知自心智，不知如佛境。」廣說如彼抄解，下異境非唯難。
既有異境，何名唯識？
此下第九，外人問曰：「唯識之義，但心之外更無有物，既有他心，異自心之境，何名唯識？」許有他色等故。
奇哉固執，觸處生疑，豈唯識教但說一識！
此論主答：「既毀多疑，豈唯識教，但說唯我一人之識，更無餘法也。」
不爾如何？
此外人問。
汝應諦聽：「若唯一識，寕有十方凡聖，尊卑因果等別，誰為誰說？何法何求？故唯識言有深意趣。」
此論主解，且初返難：「若唯有我一人之識，寕有十方凡聖尊卑，因果等別。等者，等取色心等別別法，無佛故誰為我說？無眾生故佛為誰說？無涅槃菩提果故，有何法？無法故我何所求？或無行修何法？無涅槃等何所求？故唯識言有深意趣，意趣如何？」
識言：「總顯一切有情，各有八識，六位心所，所變相見分位差別，及彼空理所顯真如。」
此釋深意，一切有情各各有，八識徧行等，六位心所。各各自體分，及此所變相見二分，及色心分位，二十四不相應等，及彼二無我空理，所顯真如，以空理為門顯真如也，空性即是二無我理，由此理故便顯真如。
識自相故識相應故，二所變故三分位故，四實性故，如是諸法皆不離識，總立識名。
所以許有識自體者，識自相故。許心所者，識相應法故。許見相分者，即心及心所，二體所變故。許不相應者，即前三種分位故。許真如者，即前四種實性故，如是五法皆不離識，總名為識，非無心所等，此即識言所表，下顯唯言所遮。
唯言，但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。
此顯但遮一切愚夫，通二乘等執，定離諸識實有色等，為不實故妄顛倒故。此且舉色等取一切，其實亦遮如上所說，離識五法皆是有也，即答理難訖。
自下第十，總結勸信。
若如是知唯識教意，便能無倒善備資糧，速入法空證無上覺，救拔含識生死輪迴，非全撥無惡取空者，違背教理能成是事，故定應信一切唯識。
若知存遣名備資糧，善資糧者，即福智二嚴，非清辨等惡取空者，能成是事得菩提也，此頌總明一切唯識，廣彼依識所變訖。
次下問答識起之由，即是第三釋諸外難，廣釋前第一頌中，由假說我法，有種種相轉；於中有七頌，合為二段，初二頌釋理違，次五頌釋教違。
若唯有識都無外緣，由何而生種種分別？
此外人難：「若無心外之緣，由何而生種種分別？分別者，即八識等無外實法，此由何生？外境既成無，妄應不起。」難也。
頌曰：「由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生。」
上三句出妄緣，下一句顯分別。
下長行中有二，初略後廣；略中有二，初依頌中，解緣生有漏分別，後例生淨法；初中又二，初別解四句，後總結頌意。
論曰：一切種識，謂本識中，能生自果功能差別。
此種子識，即本識中，能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名一切種。功能有二，一，現行名功能，如言穀中功能，能生芽等，二，種子名功能，即本識中一切種子，此中隨說種子功能。
此生等流，異熟，士用，增上果故，名一切種。
此生等流謂有二解，一者，種子前後自類相生，二者，種生現行雖復同時，亦名等流；現行是種之同類故，於因緣中，唯除現親能熏之因緣，此明一切種故，餘因緣種體，皆生等流。問：「前第二卷末，種生現起如俱有因，得士用果，何故此中但言等流果耶？」答：「如前第二，初明等流異熟二因，習氣攝諸種盡。彼間等流即此等流，種生現行非士用果。彼卷下但言，如小乘俱有因，得士用果，不言即是俱有因。然顯揚十八，破俱有因是因緣故，今但是因緣生起因等，攝得等流果。此據法體，彼舉譬喻亦不相違。又互為果名俱有因，種現即非，若與俱有法為因，亦通無妨。如攝論說，即義說二因；若前解者，唯前後相望是等流，望現行即士用，或增上果中攝；言異熟者即善惡種；望諸現種，異熟生無記法，前生等流果種，但各自性即通三性，漏無漏因緣種；此異熟果因，但是善惡，有漏增上緣種，然約第一解等流，即此二種，攝一切種盡。下士用等，隨義於上別立，以俱有為果故，若約後解等流，謂作意種子，望心等法是士用因，作動心等生故；若約前解等流，即等流種等，生現行法已，令士夫得士用果，此種遠望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二，若前解等流，即除前三果外，皆增上果；若後解等流，種生現行等，亦名增上果。此果稍寬不能繁述，且依一法說者，如名言種，望第八現及自類種，是同類因；善惡業，望此現種是異熟因；作意種子驚覺起故，望此種現是士用因；第七識種子為俱時依，勢力引起，望此現種是親增上因；第八現種望此能生，隨其所應即是，等流異熟士用增上四果，餘一切法準此應知。然此中，前二果親故先說，後二果疏故後說，前二果中初是因緣，稍親故先說，次方異熟；後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說；以能生此，一切有為果故，名一切種。
除離繫者非種生故，彼雖可證而非種果，要現起道斷結得故。
以是無為非種生故，彼無為可證，非種子果；要現起無漏勝道，斷結方得，不由種故。若爾，增上果亦爾有疏遠，非種力所得，亦應不同。
有展轉義非此所說，此說能生分別種故。
此無為法，亦有展轉證得之義，非此所說。此說能生分別種故，言分別者，有漏三界心心所法，以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他，對心外法故，下文自例淨法亦爾；由此道理後亦不取，無漏有為一切種子，於彼四果攝果不盡，並有能生彼果義故，此中說也。又解，此文為釋伏難，非成離繫，謂有難言：「何故頌說種生分別？不說分別能生種耶？」今答之言：「亦有展轉相生之義，然以前問，唯問分別從何而生？其現生種非此所說，此頌但說，能生現行分別種故，然前解者順此論文。」既是種子，何故名識？
此識為體故立識名，種離本識無別性故。
種子以識為體，故立識名，以種離本識，無別性故；種子依本識自體分，亦即名種子識，與識不一不異；若為相分亦識所變，體即是識，非離識外別有體性，故立識名。
種識二言簡非種識，有識非種，種非識故。
種識二言簡非種識，謂有識非種，即現起諸識，非內種子。有種非識，即外麥等，非識自體分故。又有識非種，小乘所說諸識；種非識者，僧佉所計自性，是諸法因，彼體非識，以有識非種種非識故，不同此種亦種亦識，故俱簡彼立種識言。
又種識言，顯識中種非持種識，後當說故。
此中所顯本識中種，非謂持種，名為識種第八識也，以第八識後展轉力，現助緣攝非因緣故。或後四句，當彼彼分別生中攝，故此中不說；若獨言種，即濫麥等自性等；若獨言識，即濫現行八識等，故雙言也。即解第一句下四字訖。
此識中種餘緣助故，即便如是如是轉變，謂從生位轉至熟時，顯變種多，重言如是。
即解第二句頌也，謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變，謂先未熟名生，如在牽引因位；從此轉變至熟時，如在生起因中；為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。以種子數眾多，皆有轉變生諸分別，故重言如是。
謂一切種，攝三熏習，共不共等識種盡故。
言種多者，謂前一切種，即攝三熏習等識種盡故，共不共等有受盡相等，如前第二卷解，三熏習如下，第八卷自解。
展轉力者，謂八現識，及彼相應相見分等，彼皆互有相助力故。
上二句，明種為因生分別；此句明，現行為緣生分別，通三緣；第三句中且置以故二字，釋展轉力者，謂八現行識，及八識相應心所，此即識等自證分，及此所變相見二分，并不相應及無為法，故復言等，以彼識等，皆互有相助力故，謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。
即現識等總名分別，虛妄分別為自性故，分別類多故言彼彼。
顯所生果，第四句且除生字，解餘四字，即現行識相見分，相應不相應皆名分別，以妄分別為自性故，皆不離識故識為性，以自體相見等類眾多，故言彼彼，彼彼者眾多義故。
此頌意說：「雖無外緣，由本識中有一切種，轉變差別，及以現行八種識等，展轉力故，彼彼分別而亦得生，何假外緣方起分別？」
下欲解，第一句中由字，第三句中以故二字，第四句生字，遂結上頌意，因總明之，謂答頌前問言：「雖無心外之緣，由識中有一切種者，牒解第一句，及釋其中由字；轉變差別者，牒第二句，及以現行八種識等；展轉力故者，牒第三句，并解其中以故二字；彼彼分別而亦得生者，牒第四句并解生字。如此分別得生，何假外緣分別方起？然此正解頌中，染分所明意訖。
諸淨法起應知亦然，淨種現行為緣生故。
無漏法生亦如分別，亦以無漏種，及無漏識相見分等，現行為緣生故，釋本文意義，應兼此故，染淨法皆不離心，略解頌文訖。
成唯識論述記卷第四十三
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