大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品，第三十之五十二
「復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若常若無常；不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，若常若無常，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離性性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空。是真如自性即非自性；是法界乃至，不思議界自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，若樂若苦，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空，是真如自性即非自性，是法界乃至，不思議界自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得，法界乃至不思議界，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若我若無我，不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，若我若無我，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至，不思議界自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若淨若不淨，不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，法定法住實際，虛空界不思議界，若淨若不淨，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至，不思議界自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得。法界乃至不思議界，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若常若無常；不應觀集滅道聖諦，若常若無常，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性；是集滅道聖諦自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得。集滅道聖諦，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，苦聖諦等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若樂若苦，不應觀集滅道聖諦，若樂若苦，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性，是集滅道聖諦自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集滅道聖諦，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若我若無我，不應觀集滅道聖諦，若我若無我，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性，是集滅道聖諦自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得。集滅道聖諦，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若淨若不淨，不應觀集滅道聖諦，若淨若不淨，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性，是集滅道聖諦自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得。集滅道聖諦，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若常若無常；不應觀四無量，四無色定，若常若無常，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量四無色定自性空。是四靜慮自性，即非自性；是四無量，四無色定自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得。四無量四無色定，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若樂若苦，不應觀四無量，四無色定，若樂若苦，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量四無色定自性空。是四靜慮自性，即非自性，是四無量，四無色定自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得，四無量四無色定，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若我若無我，不應觀四無量，四無色定，若我若無我，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量，四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量，四無色定自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得。四無量四無色定，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若淨若不淨，不應觀四無量，四無色定，若淨若不淨，何以故？四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定，四無量四無色定自性空，是四靜慮自性，即非自性，是四靜慮自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得。四無量四無色定，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若常若無常；不應觀八勝處，九次第定十遍處，若常若無常，何以故？八解脫八勝脫自性空。八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空。是八解脫自性，即非自性；是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得。八勝處九次第定，十遍處亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若樂若苦，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若樂若苦，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空，是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定，十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若我若無我，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若我若無我，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空，是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得。八勝處九次第定，十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若淨若不淨，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若淨若不淨，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空。是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定，十遍處，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若常若無常；不應觀四正斷，四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若常若無常，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性；是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若樂若苦，何以故？四念住四念住自性空，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若我若無我，不應觀四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若我若無我，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若淨若不淨，不應觀四念住四正斷，五根五力，七等覺支八聖道支，若淨若不淨，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空，是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若常若無常；不應觀無相無願解脫門，若常若無常，何以故？空解脫門，空解脫門自性空。無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性；是無相無願解脫門自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得。無相無願解脫門，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若樂若苦，不應觀無相無願解脫門，若樂若苦，何以故？空解脫門，空解脫門自性空，無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得，無相無願解脫門，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若我若無我，不應觀無相無願解脫門，若我若無我，何以故？空解脫門，空解脫門自性空；無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得。無相無願解脫門，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若淨若不淨，不應觀無相無願解脫門，若淨若不淨，何以故？空解脫門，空解脫門自性空；無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得。無相無願解脫門，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若常若無常；不應觀六神通，若常若無常，何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性；是六神通自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得。六神通亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若樂若苦，不應觀六神通，若樂若苦，何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得，六神通皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若我若無我，不應觀六神通，若我若無我，何以故？五眼五眼自性空；六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得。六神通皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若淨若不淨，不應觀六神通，若淨若不淨，何以故？五眼五眼自性空；六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得。六神通皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若常若無常；不應觀四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若常若無常，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性；是四無所畏，乃至十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若樂若苦，不應觀四無所畏，四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若樂若苦，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏乃至，十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得，四無所畏乃至，十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若我若無我，不應觀四無所畏，乃至十八佛不共法，若我若無我，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏，乃至十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若淨若不淨，不應觀四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若淨若不淨，何以故？佛十力佛十力自性空；四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏乃至，十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若常若無常；不應觀恒住捨性，若常若無常，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性；是恒住捨性自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得。恒住捨性亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若樂若苦，不應觀恒住捨性，若樂若苦，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得，恒住捨性皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若我若無我，不應觀恒住捨性，若我若無我，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得。恒住捨性皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若淨若不淨，不應觀恒住捨性，若淨若不淨，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨或自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得。恒住捨性皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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