大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品，第三十之五十三
「復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切智，若常若無常；不應觀道相智，一切相智，若常若無常，何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性；是道相智，一切相智自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得。道相智一切相智，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切智，若樂若苦，不應觀道相智，一切相智，若樂若苦，何以故？一切智一切智自性空，道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性，是道相智，一切相智自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得，道相智 一切相智，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切智，若我若無我，不應觀道相智，一切相智，若我若無我，何以故？一切智一切智自性空；道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性，是道相智，一切相智自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得。道相智一切相智，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切智，若淨若不淨，不應觀道相智，一切相智，若淨若不淨，何以故？一切智一切智自性空；道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性，是道相智，一切相智自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得。道相智一切相智，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。」
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若常若無常；不應觀一切三摩地門，若常若無常，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性；是一切三摩地門自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得。一切三摩地門亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若樂若苦，不應觀一切三摩地門，若樂若苦，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得，一切三摩地門皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若我若無我，不應觀一切三摩地門，若我若無我，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得。一切三摩地門，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若淨若不淨，不應觀一切三摩地門，若淨若不淨，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若常若無常；不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若常若無常，何以故？預流向預果，預流向預流果自性空。一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性，即非自性；是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若樂若苦，不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若樂若苦，何以故？預流向預流果，預流向預流果自性空。一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性，即非自性，是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得，一來向乃至，阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若我若無我，不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若我若無我，何以故？預流向預流果，預流向預流果自性空。一來向一來果，不還向不果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向自性，即非自性，是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得。一來向乃至，阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若淨若不淨，不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若淨若不淨，何以故？預流向預流果，預流向預流果自性空；一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性，即非自性，是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得。一來向乃至，阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若常若無常，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自空性，是一切獨覺菩提，即非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多；於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，一切獨覺菩提等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若樂若苦，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性，即非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切獨覺菩提等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是精進若波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若我若無我，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性，即非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無一切獨覺菩提等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若淨若不淨，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性，即非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切獨覺菩提等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若常若無常，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若樂若苦，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若我若無我，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若淨若不淨，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶行不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣精進波波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若常若無常，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若樂若苦，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若我若無我，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若淨若不淨，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。」
時天帝釋白佛言：「世尊，云何善男子善女人等，說無所得安忍波羅蜜多，名說真正安忍波羅蜜多？」佛言：「憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色若常若無常；不應觀受想行識，若常若無常，何以故？色色自性空，受想行識，受想行識自性空。是色自性即非自性；是受想行識自性，亦非自性，若非自性即是，安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得。受想行識亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受想行識，若樂若苦，何以故？色色自性空，受想行想，受想行識自性空，是色自性即非自性，是受想行識自性，亦非自性，若非自性即是，安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受想行識皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受想行識，若我若無我，何以故？色色自性空，受想行識，受想行識自性空。是色自性即非自性，是受想行識自性，亦非自性；若非自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受想行識，若淨若不淨，何以故？色色自性空，受想行識，受想行識自性空，是色自性即非自性，是受想行識自性，亦非自性；若非自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得。受想行識皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處，若常若無常；不應觀耳鼻舌身意處，若常若無常，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性；是耳鼻舌身意處自性，亦非自性，若非自性即是，安忍波羅蜜多，於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得。受想行識亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳鼻舌身意處，若樂若苦，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空，是眼處自性即非自性，是耳鼻舌身意處自性，亦非自性，若非自性即是，安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳鼻舌身意處，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處，若我若無我，不應觀耳鼻舌身意處，若我若無我，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空，是眼處自性即非自性，是耳鼻舌身意處自性，亦非自性。若非自性，即是安忍波羅蜜多，於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處，若淨若不淨，不應觀耳鼻舌身意處，若淨若不淨，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空，是眼處自性即非自性，是耳鼻舌身意處自性，亦非自性；若非自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色處，若常若無常；不應觀聲香味觸法處，若常若無常，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性；是聲香味觸法處自性，亦非自性，若非自性即是，安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得。聲香味觸法處，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲香味觸法處，若樂若苦，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空，是色處自性即非自性，是聲香味觸法處自性，亦非自性，若非自性即是，安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得，聲香味觸法處，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色處，若我若無我，不應觀聲香味觸法處，若我若無我，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空，是色處自性即非自性，是聲香味觸法處自性，亦非自性；若非自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得。聲香味觸法處，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是安忍，是修安導波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應觀色處，若淨若不淨，不應觀聲香味觸法處，若淨若不淨，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空，是色處自性即非自性，是聲香味觸法處自性，亦非自性；若非自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正安忍波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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