大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品,第三十二之八
「復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於佛十力,若作大小不作大小,於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若作大小不作大小。於佛十力,若作集散不作集散;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作集散不作集散。於佛十力,若作有量無量,不作有量無量;於四無所畏乃至,十八佛不共法,若作有量無量,不作有量無量。於佛十力,若作廣狹不作廣狹;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作廣狹不作廣狹。於佛十力,若作有力無力,不作有力無力;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於無忘失法,若作大小不作大小,於恒住捨性,若作大小不作大小。於無忘失法,若作集散不作集散;於恒住捨性,若作集散不作集散。於無忘失法,若作有量無量,不作有量無量 於恒住捨性,若作有量無量,不作有量無量。於無忘失法,若作廣狹不作廣狹,於恒住捨性,若作廣狹不作廣狹。於無忘失法,若作有力無力,不作有力無力;於恒住捨性,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切智,若作大小不作大小,於道相智一切相智,若作大小不作大小。於一切智,若作集散不作集散;於道相智一切相智,若作集散不作集散。於一切智,若作有量無量,不作有量無量 於道相智一切相智,若作有量無量,不作有量無量。於一切智,若作廣狹不作廣狹,於道相智一切相智,若作廣狹不作廣狹。於一切智,若作有力無力,不作有力無力;於道相智一切相智,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切陀羅死門,若作大小不作大小;於一切三摩地門,若作大小不作大小。於一切陀羅尼門,若作集散不作集散;於一切三摩地門,若作集散不作集散。於一切陀羅尼門,若作有量無量,不作有量無量;於一切三摩地門,若作有量無量,不作有量無量。於一切陀羅尼門,若作廣狹不作廣狹,於一切三摩地門,若作廣狹不作廣狹。於一切陀羅尼門,若作有力無力,不作有力無力;於一切三摩地門,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流,若作大小不作大小,於一來不還阿羅漢,若作大小不作大小。於預流,若作集散不作集散;於一來不還阿羅漢,若作集散不作集散。於預流,若作有量無量,不作有量無量 於一來不還阿羅漢,若作有量無量,不作有量無量。於預流,若作廣狹不作廣狹,於一來不還阿羅漢,若作廣狹不作廣狹。於預流,若作有力無力,不作有力無力;於一來不還阿羅漢,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流向預流果,若作大小不作大小,於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作大小不作大小。於預流向預流果,若作集散不作集散;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作集散不作集散。於預流向預流果,若作有量無量,不作有量無量 於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作有量無量,不作有量無量。於預流向預流果,若作廣狹不作廣狹,於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作廣狹不作廣狹。於預流向預流果,若作有力無力,不作有力無力;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於獨覺,若作大小不作大小;於獨覺菩提,若作大小不作大小。於獨覺,若作集散不作集散;於獨覺菩提,若作集散不作集散。於獨覺,若作有量無量,不作有量無量 於獨覺菩提,若作有量無量,不作有量無量。於獨覺,若作廣狹不作廣狹,於獨覺菩提,若作廣狹不作廣狹。於獨覺,若作有力無力,不作有力無力;於獨覺菩提,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於菩薩摩訶薩,若作大小不作大小,於菩薩摩訶薩行,若作大小不作大小。於菩薩摩訶薩,若作集散不作集散;於菩薩摩訶薩行,若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩,若作有量無量,不作有量無量 於菩薩摩訶薩行,若作有量無量,不作有量無量。於菩薩摩訶薩行,若作廣狹不作廣狹,於菩薩摩訶薩行,若作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩,若作有力無力,不作有力無力;於菩薩摩訶薩行,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於諸如來應正等覺,若作大小不作大小,於佛無上正等菩提,若作大小不作大小。於諸如來應正等覺,若作集散不作集散;於佛無上正等菩提,若作集散不作集散。於諸如來應正等覺,若作有量無量,不作有量無量 於佛無上正等菩提,若作有量無量,不作有量無量。於諸如來應正等覺,若作廣狹不作廣狹,於佛無上正等菩提,若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺,若作有力無力,不作有力無力;於佛無上正等菩提,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切法,若作大小不作大小,若作集散不作集散,若作有量無量,不作有量無量,若作廣狹不作廣狹,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
所以者何?世尊,有情無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,有情無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。有情無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。有情空故,當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。有情不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。有情無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。有情勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,色無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;受想行識無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;受想行識無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性,受想行識無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。色無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;受想行識無所有故故,當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故,當知般若波羅蜜多亦空;受想行識空故,當知般若波羅蜜多亦空。色無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;受想行識無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;受想行識無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;受想行識遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;受想行識寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;受想行識,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。色不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;受想行識不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。色無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;受想行識無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。色勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;受想行識,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,眼處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,耳鼻舌身意處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,耳鼻舌身意處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性,耳鼻舌身意處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有,耳鼻舌身意處,無所有故故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼處空故,當知般若波羅蜜多亦空,耳鼻舌身意處空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;耳鼻舌身意處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;耳鼻舌身意處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;耳鼻舌身意處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;耳鼻舌身意處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;耳鼻舌身意處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;耳鼻舌身意處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;耳鼻舌身意處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;耳鼻舌身意處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,色處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,聲香味觸法處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;聲香味觸法處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;聲香味觸法處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。色處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;聲香味觸法處,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。色處空故,當知般若波羅蜜多亦空;聲香味觸法處空故,當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;聲香味觸法處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;聲香味觸法處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;聲香味觸法處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;聲香味觸法處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;聲香味觸法處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。色處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;聲香味觸法處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。色處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;聲香味觸法處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。色處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;聲香味觸法處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,眼界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼界空故,當知般若波羅蜜多亦空;色界乃至眼觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;色界乃至眼觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;色界乃至眼觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;色界乃至眼觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,耳界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,耳鼻舌身意處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,耳鼻舌身意處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性,耳鼻舌身意處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有,耳鼻舌身意處,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼處空故,當知般若波羅蜜多亦空,耳鼻舌身意處空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;耳鼻舌身意處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;耳鼻舌身意處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;耳鼻舌身意處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;耳鼻舌身意處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;耳鼻舌身意處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;耳鼻舌身意處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;耳鼻舌身意處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;耳鼻舌身意處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,色處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,聲香味觸法處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;聲香味觸法處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;聲香味觸法處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。色處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;聲香味觸法處,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。色處空故,當知般若波羅蜜多亦空;聲香味觸法處空故,當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;聲香味觸法處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;聲香味觸法處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;聲香味觸法處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;聲香味觸法處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;聲香味觸法處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。色處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;聲香味觸法處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。色處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;聲香味觸法處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。色處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;聲香味觸法處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,眼界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼界空故,當知般若波羅蜜多亦空;色界乃至眼觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;色界乃至眼觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;色界乃至眼觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;色界乃至眼觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,耳界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。耳界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。耳界空故,當知般若波羅蜜多亦空;聲界乃耳眼觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。耳界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。耳界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。耳界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,鼻界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。鼻界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無所有故故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。鼻界空故,當知般若波羅蜜多亦空; 香界乃至鼻觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。鼻界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。鼻界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。鼻界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,舌界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。舌界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;味界乃至舌觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。舌界空故,當知般若波羅蜜多亦空;味界乃至舌觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;味界乃至舌觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;味界乃至舌觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;味界乃至舌觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。舌界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;味界乃至舌觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。舌界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。舌界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;味界乃至舌觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,身界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;味界乃至身觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。身界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;觸界乃至身觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。身界空故,當知般若波羅蜜多亦空;觸界乃至身觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;觸界乃至身觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;觸界乃至身觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;觸界乃至身觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。身界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;觸界乃至身觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。身界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。身界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;觸界乃至身觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,意界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;法界乃至意觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;法界乃至意觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。意界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;法界乃至意觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。意界空故,當知般若波羅蜜多亦空;法界乃至意觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;法界乃至意觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;法界乃至意觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;法界乃至意觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;法界乃至意觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;法界乃至意觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。意界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;法界乃至意觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。意界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;法界乃至意觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。意界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;法界乃至意觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,地界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;水火風空識界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;水火風空識界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;水火風空識界,無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。地界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;水火風空識界,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。地界空故,當知般若波羅蜜多亦空;水火風空識界空故,當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;水火風空識界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;水火風空識界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;水火風空識界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;水火風空識界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;水火風空識界,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。地界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;水火風空識界,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。地界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;水火風空識界,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。地界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;水火風空識界,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,無明無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;行乃至老死,愁歎苦憂惱無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。無明無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。無明空故,當知般若波羅蜜多亦空;行乃至老死,愁歎苦憂惱空故,當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;行乃至老死,愁歎苦憂惱無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;行乃至老死,愁歎苦憂惱無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;行乃至老死,愁歎苦憂惱遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;行乃至老死,愁歎苦憂惱寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;行乃至老死,愁歎苦憂惱,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。無明不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;行乃至老死,愁歎苦憂惱,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。無明無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。無明勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;行乃至老死,愁歎苦憂惱,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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