大藏經17，佛說因緣僧護經

No.749 佛說因緣僧護經 　　　　失譯人名今附東晉錄 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有一大海龍王，初發信心變為人形，來至園中，依諸比丘求欲出家。時諸比丘不知是龍，即度出家。有一年少比丘，共同房住經一宿已，於其晨朝執持威儀，詣城乞食。時龍比丘福德果報，乞食先得，或詣本宮食已早還。比丘之法食後入房，攝心坐禪。時龍比丘忘不掩戶，龍性多睡，天時暑熱。龍有五法不能隱身，一者生時，二者死時，三者婬時，四者瞋時，五者睡時，是為五事。時龍比丘不能隱身，即便睡眠身滿房中，同房比丘後來入房，唯見龍身遍滿房中，即大驚怖馳走失聲，喚諸比丘：「大德長老，此有龍王此有龍王。」龍聞大聲即便覺寤，還為比丘加趺坐禪，因聲高大大眾雲集，問此年少比丘：「何故揚聲？」比丘答曰：「房中有龍。」時諸大眾尋即共集，入房覓龍不得，但見比丘加趺坐禪，便大驚愕不知所以？即往問佛具說上事，請決所疑。爾時世尊告諸比丘：「此非人也乃是龍王，汝可往喚。」比丘受教喚彼龍王。時龍比丘即詣佛所，頭面作禮却坐一面，佛為說法示教利喜，佛即默然。爾時龍王心自思惟，便生歡喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王聞已哀泣墮淚，頂禮佛足遶佛三匝，即便還去，於其中路而自思惟：「我今雖復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房四事供養。」作是念已即於曠路化作僧房，流泉池澤遊觀園林，甚盛寂靜，無有人眾憒閙之處，晝夜逍遙。復無虫蟻蚊虻之屬，不寒不暑溫和調適，無諸惱患。請諸眾僧衣服飲食，臥具湯藥，所須之物皆悉備足，持律比丘數數訶責。時龍比丘不解經戒，每自懷惱心自念言：「我今供養眾事悉備，而諸比丘故見訶責，便滅化寺更往空處，復造化寺宮殿林泉，與前無異。復請眾僧四事供養，時諸眾僧語龍比丘：「眾僧廚庫頭數甚多，寺主之法，應以計算頭數，來示眾僧。」時龍答曰：「本非僧物今索抄記，云為造作，盡是我有。今諸比丘難可供給，若如是者小可耐意，於其中夜滅寺還宮。」 爾時舍衛中，有五百商人，共立誓言欲入大海。商人共議求覓法師，將入大海時時問法，因聞法利可得往還。商人眾中有一長，告諸商人：「我有門師名曰僧護，可請為師辯才多智，甚能說法。」時諸商人相隨往請，到僧護所頭面作禮，白僧護曰：「我等諸人欲入大海，今請大德作說法師，我等聞法可得往還。」僧護答曰：「可白和上，和上若聽當受汝請。」僧護比丘將諸商人，詣舍利弗所，頭面禮足。時諸商人白舍利弗言：「我等諸人欲入大海，今請僧護作說法師，唯願尊者賜見聽許。」舍利弗言：「可共問佛。」時舍利弗，及僧護比丘，將諸商人往詣佛所，頭面作禮長跪合掌，而白佛言：「世尊，我等諸人欲入大海，請僧護尊者，作說法師時時問法，因聞法力可得往還。」 爾時世尊知僧護比丘，應廣度眾生，即便聽許。時諸商人踊躍歡喜，與僧護法師俱入大海，未至寶所龍王捉住。時諸商人甚大驚怖，捐跪合掌而仰問曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得應現身形。」爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰：「欲何所索？」龍王答曰：「以此僧護比丘與我。」商人答曰：「此僧護比丘，從佛世尊及舍利弗所，而請將來，云何得與？」龍王答曰：「若不與我盡沒殺汝。」時諸商人即大驚怖，尋自思惟曾於佛所，聞如是偈： 　為護一家寧捨一人，為護一村寧捨一家，為護一國寧捨一村，為護身命寧捨國財。 時諸商人俛仰不已，以僧護比丘捨與龍王，龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王，即以四龍聰明智慧，作僧護弟子，龍王白言：「尊者，為我教此四龍，各有一阿含，第一龍者教增一阿含，第二龍者教中阿含，第三龍者 教雜阿含。第四龍者教長阿含 。」僧護答曰：「可爾，當教。」僧護比丘即便教之。第一龍者默然聽受，第二龍者眠目口誦，第三龍者迴顧聽受，第四龍者遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中誦四阿含，領在心懷盡無遺餘。時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：「不愁悶也」僧護答曰：「甚大愁悶。」龍王問曰：「何故愁悶？」僧護答曰：「受持法要須要軌則，此諸龍等在畜生道，無軌則心，不知佛法受持誦習。」龍王白言：「大德，不應訶諸龍等，所以者何？護師命故。龍有四毒，不得如法受持讀誦，何以故？默然受者，以聲毒故不得如法。若出聲者必害師命，是故默然而受。眠目受者，以見毒故不得如法。若見師必害師命，是故閉目。迴顧受者，以氣毒故不得如法。若氣虛師必當害命，是以迴顧。遠住受者以觸毒故，不得如法。若身觸師必害師命，是以遠住。」時諸商人採寶還迴，至失師處。時諸商人共相謂言：「我等本時於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗目連，諸尊者等，若問於我僧護法師，當以何答？」爾時龍王知商人還，即將僧護付歸商人，告商人曰：「此是汝師僧護比丘。」時諸商人踊躍歡喜，平安得出。」 爾時僧護問諸商人，水陸二道從何道去？商人白言：「水道甚遠經過六日，糧食將盡不可得達。」即共詳宜從陸道去，於中路宿。時僧護比丘告商人曰：「吾離眾宿，汝等夜發高聲喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿，初夜坐禪中夜眠息，時諸商人中夜發引。迭互相謂喚僧護師，竟無喚者即便捨去。夜熱將盡大風雨起，僧護比丘即便覺寤，探聲大喚竟無應者，心口念言：「此便大罪伴棄我去。」 爾時僧護比丘，失伴獨行，涉路未遠聞犍雜聲，尋聲向寺路值一人，即便問曰：「何因緣故打犍椎聲？」其人答曰：「入溫室浴。」僧護念言：「我從遠來可就僧浴」即入僧坊見諸人等，狀似眾僧共入溫室，見諸浴具浴衣，瓦瓶瓦器，浴室盡皆火然。爾時僧護比丘，見諸比丘共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖問諸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮人為性難信，汝到佛便可問佛。」即便驚怖捨寺逃走。進路未遠復值一寺，其寺嚴博殊能精好，亦聞椎聲。復見比丘即便問言：「何因緣故打犍椎聲？」比丘答曰：「眾僧食飯。」尋自思惟：「我今遠來甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已見僧和集，食器敷具皆悉火然，人及房舍盡皆火然，如前不異。僧護問言：「汝是何人？」其人答言更不異前。僧護驚怖更疾捨去，進路未遠復更值寺，其寺嚴儀更不異前，前入僧坊復見比丘，坐於火床互相抓捶，肉盡筋出，五藏骨骶亦如焦炷。僧護問曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人為性難信，汝到佛所便可問佛。」僧護驚怖復疾捨去。進路未遠復值一寺，如前入寺，見諸眾僧共坐而食，諸比丘言：「汝今出去。」僧護踟躕未及出去，見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出。時諸比丘皆悉食噉，食已火然，咽喉五藏皆成烟炭，流下直過。見已驚怖復疾而去，其去未遠復見一寺，其寺嚴儀如前不異，即入僧坊見諸比丘，手把鐵鎚互相棒打，摧碎如塵，見已驚怖復更進路，其去不遠復見一寺，其寺嚴好亦不異前，即入僧坊聞犍椎聲，僧護問曰：「何故打椎？」比丘答言：「欲食甜漿。」僧護比丘即自念言：「我今渴乏須飲甜漿。」即入眾中見諸食器，床臥敷具。諸比丘等互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲噉，食已火然，咽喉五藏皆成炭火，流下直過。見已驚怖進路而去。其去未遠見大肉地，其火焰熾叫聲號痛，苦楚難忍，見已驚怖進路而去。其去未遠復見大地，如前不異復更前進，見大肉甕，盡皆火然熱疼難忍。如前無異復更前進，亦見肉甕盡皆火然，如前不異，復更前進見一肉瓶，其火焰熾叫聲呼苦，毒痛難忍。復更前進見一肉瓶，其火焰熾如前不異。復更前進見大皮泉，其火焰熾爛皮浩沸，苦聲楚毒亦不異前，見已驚怖。復更前進進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘，手捉利刀而自劓鼻，劓已復生生已復劓，終而復始無 有休息。復更前進見一比丘，手捉釿斧自斫己舌，終而復始如前不異。復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言水水不息，而受苦毒。復有前進見一比丘，在鐵刺園中，立鐵刺上苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見一肉廳其火焰熾，苦聲號叫與前不異。復更前進見一肉橛，形如象牙其火焰熾，受苦如前。復更前進見一駱駝，火燒身體苦聲號叫，亦不異前。復更前進見馬一匹，火燒身體苦痛號叫，亦不異前。復更前進見立白象，熾火燒身苦不異前。復更前進見一驢身，猛火燒身苦不異前。復更前進見一羝羊，猛火燒身苦不異前。復更前進見一肉臺，大火焰熾苦不異前。復更前進見一肉臺，如前不異。復更前進見一肉房，猛火燒身苦聲號叫，苦不異前。復更前進見一肉林，苦聲號叫亦不異前。復更前進見一肉床，焰火燒身亦不異前。復更前進見一肉秤，火燒申縮苦不異前。復更前進見一肉拘執，火燒申縮苦不異前。復更前進見一肉繩床，火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉壁，火燒搖動苦不異前。復更前進見一肉索，火燒申縮苦不異前。復更前進見一廁井，屎尿涌沸苦不異前。復更前進見一高座，上有比丘攝心端坐，猛火焚燒苦聲如前。復更前進見更高座，受苦比丘亦不異前。復更前進見肉犍椎，火燒苦聲亦不異前。復更前進，見肉胡岐支，胡名拘修羅，猛火燒身受苦如前。復更前進見一拘修羅，受苦如前。復更前進見一大肉山，猛火燒爛振動號叫，苦不異前。復更前進，見須滿曼那華樹，火燒受苦亦不異前。復更前進更見須曼那華樹，火燒出聲亦不異前。復更前進見肉華樹，火燒出聲苦不異前。復更前進見肉果樹，火燒苦聲亦不異前。復更前進更見一樹，火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱，火燒受苦亦不異前。復更前進更見一肉柱，獄卒斧斫受苦如前。復更前進更見一肉柱，火燒受苦亦不異前。復更前進見十四肉樹，火燒受苦亦不異前。復更前進見二比丘，以棒相打頭破腦裂，膿血流出消已還生，終而復始苦不休息。僧護比丘小更前進，見二沙彌眠臥相抱，猛火燒身苦不休息，僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：「汝是何人受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人受性難信，汝到世尊所，便可問佛。」見已驚怖復更進路，遙見林樹榮茂可樂，往趣入林，見五百仙人遊止林間，仙人見僧護比丘，馳散避去共相謂言：「釋迦弟子污我等園。」僧護比丘從仙人借樹，寄止一宿明當早去，仙人眾中第一上座，有大慈悲勅諸小仙，借沙門樹。僧護比丘即得一樹，於其樹下敷尼師檀，加趺而坐。於初夜中伏滅五蓋，中夜眠息後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空證不還果，見法歡喜詣沙門所，頭面作禮請祈沙門，受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護比丘，即度仙人如法出家，教修禪法，不久得定證羅漢果。如栴檀栴檀園繞，得道比丘賢聖為眾。爾時僧護比丘，與諸弟子共詣舍衛國中，祇桓精進。到於佛所頭面禮足，却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘：「汝等行路不疲勞耶？乞食易得不？」爾時僧護比丘白佛言。「世尊，我等行路不大疲苦，乞食易得不生勞勤，得見世尊。」爾時世尊為諸大眾，而說法要。爾時僧護比丘，於世尊前在大眾中，高聲唱說，已先所見地獄因緣：「唯願世尊，為我說本因緣。」佛告僧護：「汝先所見，比丘浴室，此非比丘亦非浴室，是地獄人。此諸罪人迦葉佛時，是出家比丘，不依戒律順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用。持律比丘常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦至今不息。」佛告僧護：「汝初見寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不成。四方僧物不打犍椎，眾默共用。以是因緣受火床苦，從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦至今不息。汝見第二寺者，亦非僧寺復非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具，諸檀越等造作寺廟，四事豐足。檀越初心造寺之時，要打犍椎作曠濟意。是諸比丘不打犍椎，默然受用，客比丘來不得飲食，還空鉢出。以是因緣受火床苦，迭相抓捶，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，受如是苦至今不息。汝見第三寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，懈怠比丘多人共住，共相謂言：『我等今者，可共請一持律比丘，共作法事可得如法。』即時推覓，得一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘，復更推覓同行比丘，時淨行人轉轉增多，即便追逐令出寺外。時破戒人於夜分中，以火燒寺滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵鎚互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來，受大苦惱至今不息。汝見第四寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，常住寺中，有諸檀越施脂肉來，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去後方欲分，未及得分虫出臭爛，捐棄於外。以是因緣入地獄中，噉糞屎食。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。汝見第五寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，臨中食上不如法食，惡口相罵。以是因緣受鐵床苦，諸食器中沸火漫流，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。汝見第六寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，不打犍椎，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故，墮地獄中飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來，受苦至今不息。」 爾時佛復告僧護比丘：「汝見第一地者，非是大地是地獄人。迦葉佛時是出家人，眾僧田中為己私種，不酬僧直。持律比丘依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時依恃王勢，不受教悔。答諸比丘：『我是汝奴，汝若有力何不自種？』以是因緣受大地獄苦，從迦葉佛涅槃以來，至今不息。汝見第二地者，非是大地乃是罪人。迦葉佛時是白衣人，在僧田種不酬僧直，以是因緣在地獄中，作大肉地受諸苦惱，至今不息。汝見第一肉瓨，非是肉瓨乃是罪人，迦葉佛時是眾僧上座，不能禪誦不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精饍供養在先飲食，以是因緣入地獄中，作大肉瓨火燒受苦，至今不息。汝見第二瓨者，非是瓨也是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具，為僧當厨，軟美供養在先食噉，麁澁惡者僧中而行。以是因緣入地獄中，作大肉瓨火燒受苦，至今不息。汝見第三瓨者，非是瓨也是地獄人。迦葉佛時是僧淨人，作飲食時美妙好者，先自嘗噉或與婦兒，麁澁惡者持僧中行。以是因緣在地獄中，作大肉瓨，火燒受苦至今不息。」 爾時世尊復告僧護比丘：「汝見第一瓶者，非是瓶也是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當厨，應朝食者留至後日，後日食者至第三日。以是因緣入地獄中，作大肉瓶火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也是地獄人。迦葉佛時是出家人，在寺常住。有諸檀越奉送酥瓶，供養現前眾僧，人人應分。此當事人見有客僧，隱留在後，客僧去已然後乃分。以是因緣入地獄中，作大肉瓶火燒受苦，至今不息。汝見水中立人，非是比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當水，見僧用水小復過多，逐可意處即足其水，餘者不給。以是因緣入地獄中，水中獨立唱言水水，受其大苦至今不息。汝見大甕者，非是大甕是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧典知果菜香美，好者先自食噉，酢果澁菜或逐隨意，選好者與不平等故。以是因緣入地獄中，作大肉甕火燒受苦，至今不息。汝見比丘刀劓鼻者，非是比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，在佛僧淨地，涕唾污地。以是因緣入地獄中，刀劓其鼻火燒受苦，至今不息。汝見比丘手捉劉斤，自斫己舌，非是比丘是地獄人。迦葉佛時出家沙彌，而為眾僧當分石蜜，斫作數段，於斧刃上少著石密，沙彌噉舐。以是因緣受斫舌苦，至今不息。」爾時世尊告僧護比丘：「汝見泉者非是水泉，是地獄人。迦葉佛時是出家沙彌，為僧當蜜先自嘗噉，後殘與眾僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中作大肉泉，火燒沸爛受大苦惱，今猶未息。汝見比丘刺上立者，非是比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，惡口毀呰罵諸比丘，以是因緣入地獄中，立鐵刺上火燒受苦，至今不息。汝見肉軒非是軒也，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住五德不具，為僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中行付眾僧。以是因緣受地獄苦，至今不息。汝見橛者實非是橛，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住僧墻壁上，浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣入地獄中，作大肉橛火燒受苦，至今不息。」 爾時世尊復告僧護：「汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中上座長受食分，或得一人二人食分，持律比丘如法教授，上座之法不應如是。時老比丘答律師言：『汝無所知聲如駱駝，我於眾中身為上座，呪願說法或時作唄，計勞應得。汝等何故恒瞋責我？』以是因緣入於地獄，受駱駝身，火燒號叫受苦，至今不息。汝見馬者實非是馬，是地獄人。迦葉佛時作僧淨人，用僧供養 過分食噉，或與眷屬知識白衣，諸比丘等呵責語言：『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘：『汝等如馬常食不飽，我為僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因緣入地獄中，受於馬身，火燒身體受大苦惱，至今不息。汝見象者非是白象，是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當厨，諸檀越等將諸供養，向寺施僧，或食後來檀越白言：『大德日猶故未，可打犍椎，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『諸比丘等猶如白象，食不飽耶。向食已竟停留後日。』以是因緣入於地獄，受白象身，火燒受苦至今不息。汝見驢者實非是驢，是地獄人，迦葉佛時是出家人，為僧當厨五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分，持律比丘如法呵責，此人答言：『我當僧厨及園果菜，常營僧事甚大勞苦，汝諸比丘不知我恩，狀似如驢，但養一身何不默然？』以是因緣入地獄中，驢身受苦至今不息。汝見羝羊者，實非是羊是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧寺主。當典內外事事撿挍，不勅弟子諸小比丘，不如法打椎。諸律師等白言：『寺主何不時節鳴椎集僧？』比丘答言：『我當營僧事，甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊，噉食而住何不自打？』以是因緣入地獄中，受羝羊形火燒痛毒，受苦至今不息。」 爾時世尊復告僧護比丘：「汝見肉臺，實非是臺是地獄人。迦葉佛時是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排四方遊行，眾僧於後不得敷具，及諸房舍。以是因緣入地獄中，作大肉臺，火燒受苦至今不息。汝見第二大肉臺，實非是臺是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧寺主，選好房舍而自受用，及與知識，不依戒律隨次分房，不平故。以是因緣入於地獄，作大肉臺受苦萬端，至今不息。汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時是出家人，住僧房中以為己有，終身不移，不依戒律以次分房。以是因緣作大肉房，火燒受苦至今不息。」 爾時世尊復告僧護：「汝見肉繩床，實非是床是地獄人。迦葉佛時是出家人，捉僧繩床不依戒律，如自己有，以次分床。以是因緣入於地獄，作肉繩床，火燒受苦至今不息。汝見第二繩床，實非是床是地獄人。迦葉佛時是出家人，破僧繩床自用然火。以是因緣入地獄中，作肉繩床，火燒受苦至今不息。汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時是出家人，用僧敷具如自己有，以腳蹈上不依戒律。以是因緣入地獄中，作肉敷具，火燒申縮受苦萬端，至今不息。汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。是地獄人。迦葉佛時是出家人，以僧拘執如自己有，不依戒律或用破壞。以是因緣入地獄中，作肉拘執，火燒受苦至今不息。汝見肉繩床者，實非繩床是地獄人。是地獄人。迦葉佛時是出家人，恃王勢力似如聖德，四輩弟子聖心讚歎。時彼比丘默然受敬，施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣入地獄中，作肉繩床，火燒受苦至今不息。汝見肉壁者實非是壁，是地獄人。迦葉佛時是出家人，眾僧壁上竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣入地獄中，作大肉壁，火燒受苦至今不息。汝見肉索實非肉索，是地獄人。迦葉佛時是出家人，捉眾僧索私自己用，以是因緣墮地獄中，作大肉索，火燒受苦至今不息。汝見廁井實非廁井，是地獄人。迦葉佛時是出家人，住寺比丘，佛僧淨地大小便利，不擇處所。持律比丘如法訶責，不受教誨糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣入地獄中，作肉廁井，火燒受苦至今不息。汝見高座法師，實非法師是地獄人。迦葉佛時是出家人，不明律藏，重作輕說，說輕為重，有根之人說作無根，無根之人說道有根，應懺悔者說言不懺，不應懺者強說道懺。以是因緣入地獄中，坐高座上，火燒受苦至今不息。汝見第二高座，實非法師是地獄人，迦葉佛時是大法師，邪命說法，得利養處如理而說，無利養處法說非法，非法說法。以是因緣入於地獄，處鐵高座，火燒受苦至今不息。汝見肉揵椎號叫聲者，實非犍椎是地獄人。迦葉佛時是出家人，以三寶物非法打椎，詐作羯磨，捉三寶物為己受用。以是因緣入地獄中，作肉犍椎，火燒受苦至今不息。汝見拘修羅，實非岐支是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧寺主，以僧厨食衒賣得物，用作衣裳斷僧供養。以是因緣入地獄中，作肉岐支，火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅，實非岐支是地獄人。迦葉佛時是出家人，作僧寺中分物維那，以春分物轉至夏分，夏分中衣物，向冬中分。以是因緣入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦至今不息。汝見肉山非是肉山。迦葉佛時是出家人，為僧典坐五德不具，少有威勢，偷取僧物斷僧衣裳。以是因緣入地獄中，作大肉了，火燒受苦至今不息。」 爾時世尊復告僧護：「汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當佛剎人，四輩檀越須曼那華，散供養佛。華旣乾已，比丘掃取賣為己用， 以是因緣入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦至今不息。汝見第二須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當供養剎，四輩檀越須曼華油，用供養佛，比丘減取為己自用，以是因緣墮地獄中，作須曼那柱，火燒受苦至今不息。汝見華樹實非是樹，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當僧果菜園，有好華果為己私用，或與白衣。以是因緣入地獄中，作大華樹，火燒受苦至今不息。汝見果樹實非果樹，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當僧菜果香美好者，私自食噉或與白衣。以是因緣入地獄中，作肉果樹，火燒受苦至今不息。汝見一肉樹，實非是樹是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當薪，以眾僧薪房中自然，或與知識。以是因緣入地獄中，作大肉樹，火燒受苦至今不息。」 爾時世尊復告僧護比丘：「汝見第一肉柱者，實非是柱是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住破佛剎柱，為己私用。以是因緣入地獄中，作大肉柱，火燒受苦至今不息。汝見第二肉柱者，實非是柱是地獄人。迦葉佛時是出家人，以刀刮取像上金薄，以是因緣入地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧斫身受苦，猛火燒身苦至今不息。汝見第三柱者，實非是柱是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當事，用僧梁柱浪與白衣。以是因緣入地獄中，作大肉柱，火燒受苦至今不息。汝見四樹實非是樹，是四罪人是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具作大眾主，為僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣入地獄中，作四肉樹，火燒受苦至今不息。汝見十四樹者，實非是樹是地獄人。迦葉佛時是出家人，在寺常住不依戒律，分諸敷具好者自取，或隨瞋愛好惡差別，於佛法中沙塵比丘，應隨次受，不平等故。以是因緣此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦至今不息。汝見二比丘者，實非比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，於大眾中鬪諍相打，以是因緣入地獄中，猛火焚身受相打苦，至今不息。汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時是出家沙彌，一被褥中相抱眠臥。以是因緣，入地獄中， 火燒被褥中，相抱受苦 至今不息。」爾時世尊重告僧護：「以是因緣，我今語汝，在地獄中出家者眾，白衣尠少，所以者何？出家之眾多喜犯戒，不順比丘互相欺陵，私用僧物，或分飲食不能平等，是故我今更重告汝，當勤持戒頂載奉行。」 爾時世尊復告僧護：「我今語汝，是諸罪人，於過去世時出家破戒，雖不精進，四輩檀越見諸比丘，威儀似僧恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊不可思議；我復語汝如前罪人，先世出家犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣取眾僧物者，罪過於前說，出家人百千萬倍，不可窮盡。我復語汝，若一比丘順於毘尼，在僧伽藍如法行道，依時鳴椎。若施此人得福無量，說不可盡，何況供養四方僧眾。」 爾時世尊復告僧護：「若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒求涅槃心。四輩檀越送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒後生不悔。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 持戒最為樂，身不受諸惱，睡眠得安樂，悟則心歡喜。 爾時世尊復告僧護：「有九種人，常處阿鼻大地獄中，何等為九？一者食眾僧物，二佛物，三者殺父，四者殺母。五者，殺阿羅漢，六者破和合僧，七者，破比丘淨戒。八者犯淨行尼，九者作一闡提，是九種人恒在地獄。有五種人二處受報，一者地獄，二者餓鬼。其地獄者如汝所見，是諸地獄。其餓鬼者，身形長大，何者為五？一者，斷施眾僧物，二者，斷施僧食。三者，劫僧嚫物，四者，應得施能令不得。五者，法說非法非法說法。此五種人受是二報，餘業不盡五道中受。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 行惡感地獄，造善受天樂，若能修空定，漏盡證涅槃。 爾時世尊復告僧護：「汝於海中所見龍王，受此龍身牙甲鱗角，其狀可畏臭穢難近，以畜生道障出家法，亦障修禪無八解脫。雖得長壽，不能得免金翅鳥王，之所食噉，命終之後生兜率天，天中命盡得受人身，彌勒出世作大長者，財富巨億為大檀越，供養供給彌勒世尊，及諸比丘四事具足。是諸長者有五百人，同時出家得羅漢果，功高名遠眾所知識。是諸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子如法出家，坐禪誦經三業具蹤，必證涅槃。」爾時世尊無問自說： 歸依佛者得大吉利，晝夜心中不離念佛，歸依法者得大吉利，晝夜心中不離念法， 　歸依僧者得大吉利，晝夜心中不離念僧。 爾時僧護弟五百商人，於大眾中聞佛說法，忽然驚怖悟解無常，共相謂言：「我等從昔無量劫來，處處經歷受生死苦，皆是無明貪心所造。」即從座起長跪合掌，而白佛言：「我等今日歸依三寶，受持五戒盡形不犯。」 爾時世尊告僧護曰：「眾僧供養有應得者，不應得者，何者應得？持戒滿足出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人應受供養。」爾時世尊即說偈言： 　歡喜受他施，三衣常知足，定慧修三業，安樂在山谷。 爾時世尊告僧護曰：「何者不應得？持戒不滿足，出入不念，輕重不畏。如是之人，不應受供養。」爾時世尊即說偈言： 　寧食大鐵丸，焦熱如火焰，破戒不應受，得信檀越食。 佛告諸善男子善女人：「聞此偈者若得信心，樂出家者清淨持戒，頂戴奉行。」 爾時諸比丘白佛言：「世尊，如是等輩五百仙人，在過去世於何法中，種諸善根？於何時中修行道業？以何業緣今得出家，煩惱漏盡證阿羅漢？」如來遍知明達三世，知諸仙人所修善業。於大眾中即說本緣，佛告諸比丘：「此賢劫中過去之世，迦葉佛時人壽二萬歲，有大長者名曰恭意，財富巨億，於孝行中小違父母，慚愧懺悔，即詣佛所出家修道，習學未久作大法師，恭意比丘，說法化度五百弟子，入山林中阿練若處，修禪定業心生歡喜，亦教弟子俱修禪定，造作禪珍覺杖法杖，法用成就初中後夜，精勤不息未得觀慧，師徒相率詳發善願，作如是言：『我等今日師徒相順，於迦葉如來正法之中，出家修道，持戒定慧業。以此善根願未來世，得值釋迦十號具足，天人中尊真實不虛，還遇和尚度我出家，漏盡得道。』」爾時復告諸大比丘：「爾時恭意長者，豈異人乎？即僧護比丘是。五百弟子豈異人乎？今五百仙人是。因過去世迦葉佛時，所種諸善根，因發願故今得正信，還值和上正信出家，漏盡得道。」爾時世尊於大眾中，說因緣已，時四部眾歡喜奉行。 　浴室及六寺，二地總三瓨，兩瓶涌肉泉，一甕刀劓鼻。 　斫舌水中立，立刺肉廳橛，駝馬白象驢，羝羊雙肉臺。 　肉房二繩床，肉稱及拘執，床壁肉繩索，廁井兩臺座。 　推二句修山，兩肉須曼柱，花果一肉樹，一樹三肉柱。 　兩雙十四樹，兩僧兩沙彌，合有五十六，說法本因緣。 佛說因緣僧護經（僧護所見與世尊答，事有不同本同難改）