大藏經17，佛說身毛喜豎經卷中

佛說身毛喜豎經卷中 　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光祿大師，賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 「復次舍利子，所有地獄之道，及地獄因，乃至有情所受報應，我悉能知。今復以少譬喻，略明斯義。舍利子，譬如世間有大火聚，高等人量或踰人量，其火熾盛後當息滅，煙焰暖氣而悉銷盡。或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣火滅處，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而求憩止。時明目人竊作是念：『彼大火聚高等人量，或踰人量，其火方息非清涼地，是人往彼或坐或臥，轉增熱惱甚不適意，必受極苦。』作是念時彼人前往，果如所念受極苦惱。舍利子，有一類人墮地獄者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知。由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，生地獄中，甚不適意受極苦惱。如來以淨天眼，過於人眼諦觀是事。舍利子，是故如來，於地獄道及地獄因，乃至有情所受報應，而悉能知。 又舍利子，彼畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如世間有穢惡聚，高等人量或踰人量，穢惡之物周匝充滿，或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣穢惡處，欲求憩止，其傍有一明目之人，見彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而求憩止。時明目人竊作是念：『彼穢惡聚高等人量，或踰人量，是人往彼非清涼地，轉增熱惱甚不光澤，不可愛樂必受極苦。』作是念時其人前往，或坐或臥果如所念，甚不光澤不可愛樂。舍利子，有一類人墮畜生者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，生畜生中甚不光澤，不可愛樂，復不適意受極苦惱，如來以淨天眼，過於人眼，諦觀斯事，舍利子，是故如來，於畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，而悉能知。 又舍利子，彼餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有樹高等人量，或踰人量，枯朽乾悴枝葉凋墜。時有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣枯樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往枯樹之下，而求憩止，竊作是念：『此人往彼非清涼地，轉受其苦。』作是念時其人前往，或坐或臥，果如所念轉受其苦。舍利子，有一類人墮餓鬼者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，生餓鬼中轉受其苦。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於餓鬼道，及餓鬼因，乃至有情所受報應，而悉能知。 又舍利子，彼阿修羅道阿修羅因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有樹 蟻聚其下，高等人量或踰人量。或有一人於盛夏之月，物景熾然酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往蟻樹之下，而求憩止，竊作是念：『此人往彼非安隱地，轉受其苦。』作是念時其人前往，或坐或臥，果如所念轉受其苦。舍利子，有一類人墮阿修羅趣者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，阿修羅中轉受其苦。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於阿修羅道，及阿修羅因，乃至有情所受報應，而悉能知。 又舍利子，所有人道及人趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有樹高等人量，或踰人量，盤根莖幹而悉廣大，然其枝葉而不相等，或處踈隙或處欝密，敷蔭于下亦悉差別。或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往大樹之下，而求憩止，竊作是念：『此人往彼大樹之下，或坐或臥亦苦亦樂，間雜所受。』作是念時其人前往，或坐或臥，果如所念苦樂雜受。舍利子，一類有情生人趣者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命終生人趣中，苦樂雜受。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於彼人道，及人趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。 又舍利子，所有天道及天趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有一高廣樓閣，周匝污墁重複堅密，中無空隙，戶罪窗牖而悉扃閉，使彼風日不能侵映，於其中間敷設于座，以赤繒帛而為茵縟，次第增累厚十六重，又於其上覆以白繒。或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼， 隨路而進欲登其上，以求憩止。其傍有一明目之人，見彼人來欲登其上，而求憩止，竊作是念：『此人若或登其樓閣，窗戶蔭閉茵縟重厚，甚可愛樂而復適意，必受其樂。』作是念時其人前往，登于重閣，或坐或臥，果如所念受於快樂。舍利子，有一類有情生人趣者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命終生善趣天界之中，適悅快樂。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於彼天道，及天趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。 又舍利子，所有涅槃聖道，及涅槃趣因，有情所證涅槃果法，我悉能知。舍利子，譬如世間城邑不遠，有天池沼方面四等，其水清淨澄湛可愛，周匝是菴摩羅樹，瞻部之樹，頗拏娑樹，婆咩羅樹，俱嚩泥嚩多樹，龍鬚樹等遍覆四面，觸其水者身支勝益。 或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，恒隨道路詣彼池沼，欲飲其水沐浴其身，滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人，見彼人來詣池沼處，竊作是念：『此人遠來疲困所苦，若詣彼池飲其水已，沐浴其身，息除炎熱疲困之苦，後當隨意詣樹影間，或坐或臥，隨其所欲得安隱樂。』作是念時彼人前往，果如所念。舍利子，有一類人證涅槃者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其履踐聖所行道，修涅槃因得涅槃果，諸漏已盡非漏隨增，心善解脫慧善解脫，以自神力證如是法。如來諦觀斯事，見彼有情漏盡解脫，證法得樂，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。舍利子，是故如來於涅槃道，及涅槃法，乃至有情證涅槃果，而悉能知。舍利子，彼長者子於如是事，雖知雖見，以不信故乃發是：『沙門瞿曇，尚無人中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論難，彼為聲聞宣說諸法，所求所修，以自辯才及不正智，而為所證。其所說法，豈能出要盡苦邊際？』舍利子，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄，如墜重擔。以聲聞苾芻，戒敬慧學皆悉具足，少用勤力，智獲果證不以為難，彼墮惡趣亦復如是。 復次舍利子，世有一類婆羅門者，作事火法計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作事火法而得清淨。』舍利子，彼事火法極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修終無勝利，以無始來久遠世中，不出生死。而剎帝婆羅門，及長者等大族之中，隨見所行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 復次舍利子，世有一類婆羅門者，以作福施會計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作福施會而得清淨。』舍利子，彼福施會極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修終無勝利，以無始來久遠世中，不出生死。而剎帝利婆羅門，長者大族，隨見所行多種作法，所謂殺馬祀天，殺人祀天殺象祀天，殺羊祀天，設法受食作無遮會，以眾色蓮華作清淨事，以白蓮華作清淨事，以物投火作祀天法。作帝釋天法，作月天法，及出金寶作施會等，如是所修，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 復次舍利子，世有一類婆羅門者，以自教中所有呪法，計為清淨。彼相謂言：『某甲某甲人，以其呪法而得清淨。』舍利子，彼呪法者極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修終無勝利，以無始來久遠世中，不出生死。而剎帝利婆羅門，長者大族隨見所行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟。由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 復次舍利子，世有一類婆羅門者，在輪迴中受生死身，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，在輪迴中受生死身，而得清淨。』舍利弗，輪迴生死極不清淨，非我往昔不歷生死，以無始來久遠世中，不能出離，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未出生死者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者於其聖慧，不能了知復不覺悟，由於聖教不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 復次舍利子，世有一類婆羅門者，以六趣處計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，往六趣處而得清淨。』非我往昔曾所不歷，以無始來久遠世中，六趣輪迴，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未離諸趣者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 又次舍利子，世有一類婆羅門者，以所生處計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，生於某處而得清淨。』舍利子，彼所生處極不清淨，非我往昔不歷所生，以無始來久遠世中，不出生死，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未離所生者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 又舍利子，世有一類婆羅門者，以自種子計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，依自種子而得清淨。』舍利子，彼之種子極不清淨，非我往昔不依種生，以無始來久遠世中，不出生死，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未出生死者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。 又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『若修四種之法，得具足者，是為梵行清淨。』舍利子，彼修四法以為梵行，得清淨者，我悉能知。我於是中皆得最上，何為四？一者彼能修行，我亦同彼最上修行。二者，彼能厭離，我亦同彼最上厭離。三者，彼能苦切逼身，我亦同彼，最上苦切逼身。四者，彼能寂靜，我亦同彼最上寂靜。舍利子，云何同彼最上修行？謂彼外道或常擧手，我亦同之。或不坐床席，或常蹲踞，或食穢氣麁糲飲食，或不定止一處，隨意旋轉。或剃髮留髭，或臥棘刺之上，或臥版木之上，或空舍中住，或定住一處，或一日三浴，乃至種種苦逼其身，我亦一一隨彼所行，是為同彼最上修行。云何同彼最上厭離？舍利子，謂彼外道或離服裸形，擧手受食，我亦隨行。或不受醜面人食，不受顰蹙面人之食，不食兩臼中間之食，不食兩杵中間之食，不食兩杖中間之食，不食兩壁中間之食，不受懷妊人食，不受執炮者食，不與二人同一器食。若處或有乞匃之人，在於門首，即不食之。若處犬在門者，亦不食之。若處或有蠅蟲旋復，亦不食之。不受無言人食，不受多言人食， 若人言去不受彼食，若人言來不受彼食，若因諍訟所成之食，而亦不受。或唯受其一家之食，或一飡一咽，或復二三至七飡咽，或復二三或復七日，或復半月至于一月，乃一食之。於所食中不食於麨。於所食中不食於麨，亦不食飯，不食小豆，不飲華果所造之酒，不飲米所造酒，不食於肉，不食乳酪及以酥油，亦不貪蜜，及蜜所造之果。或不飲漿，不食多種煿炙之食，唯飲洗稻之水，以為資養。或食穢稻或食茅草，或食棘樹之果，或食生米或食牛糞，或食樹根枝葉果實。或復專詣曠野之中，採彼多種，根莖枝葉種子等食。舍利子，彼如是行，我亦隨行，是為我修最上厭離。」 佛說毛喜豎經卷中