No.171(no.152(14))
太子須大拏經
西秦沙門聖堅奉 詔譯
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇洹阿難邠坻阿藍,時與無央數,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷俱,在四部弟子中央坐。時佛笑口中五色光出,阿難從坐起整衣服,叉手長跪白佛言:「我侍佛以來二十餘年,未嘗見佛笑如今日也。今佛為念,過去當來現在佛乎?獨當有意願欲聞之。」佛語阿難:「我亦不念去來今佛也,我自念過去無央數,阿僧祇劫時,行檀婆羅蜜事耳。」阿難問佛言:「何等為行檀波羅蜜事?」佛言:「往昔過去不可計劫時,有大國名為葉波,其王號濕波,以正法治國不枉人民,王有四千大臣,主六十小國八百聚落,有大白象五百頭。王有二萬夫人,了無有子,王自禱祠諸神及山川,夫人便覺有娠,王自供養夫人,床臥飲食皆令細軟,至滿十月便生太子,宮中二萬夫人聞太子生,悉皆歡喜踊躍,乳湩自然而出。以是之故,便字太子為須大拏。有四乳母養護太子,中有乳太子者,中有抱太子者,中有洗浴太子者,中有將太子行遊戲者。太子至年十六,書計射御及諸禮樂,皆悉備足,太子承事父母,如事天神。王為太子別立宮室,太子少小以來,常好布施,天下人民及飛鳥走獸,願令眾生常得其福,愚人慳貪不肯布施,愚惑自歎無益於己。智者居世,則知布施為德,布施之士皆為,過去當來現在佛,辟支佛阿羅漢,所共稱譽。太子年遂長,大王為納妃,妃名曼坻,國王女也。端正無雙,以妙琉璃金銀雜寶,瓔珞其身。太子有一男一女,太子自思惟,欲作檀波羅蜜事。太子白王欲出遊觀,王即聽之,太子便出城,天王釋下化作,貧窮聾盲瘖瘂人,悉在道邊。太子見之,即迴車還宮,大愁憂不樂,王問太子:『出遊來還何故不樂?』太子白言:『我適出遊見諸貧窮,聾盲瘖瘂人,是故愁憂耳,我欲從王乞求一願,不審大王當見聽不?』王答太子:『欲願何等?在汝所索耳,不違汝意。』太子言:『我願欲得大王中藏,所有珍寶置四城門外,及著市中以用布施,在所求索不逆人意。』王語太子:『恣汝所欲不違汝也。』太子即使傍臣輦取珍寶,著四城門外,及著市中以用布施,恣人所欲不逆人意。八方上下莫不聞知,太子功德者。四遠人民,有從百里來者,千里來者萬里外來者。人欲得食者飼之,欲得衣者與之,欲得金銀珍寶者,恣意與之,在所欲得不逆其意。時有敵國怨家,聞太子好喜布,在所求索不逆人意,即會諸臣及眾道士,共集議言:『葉波國王有,行蓮華上白象,名須檀延多力健鬪,每與諸國共相攻伐,此象常勝。誰能往乞者?』諸臣咸言:『無能往得者。』中有道士八人,即白王言:『我能往乞之,當給我資粮。』王即給之王便語言:『能得象者我重賞汝。』道士八人即行持杖,遠涉山川詣葉波國,至太子宮門,俱挂杖翹一腳,向門而立。時守門者入白太子:『外有道士悉皆桂杖,俱翹一腳住。自說言,故從遠來欲有所乞。』太子聞之甚大歡喜,便出迎之前為作禮,如子見父因相勞問:『何所從來?行道得無勤苦,欲何所求索?用一腳為翹乎?』道士八人言:『我聞太子好喜布施,在所求索不逆人意,太子名聞流聞八方,上徹蒼天下至黃泉,布施之德功不可量,遠近歌頌莫不聞知,人說太子實不虛也。今為天人之子,天人所言終不欺也。如今太子實能布施,不逆人意者,欲從太子乞丐,行蓮花上白象。』太子即將至象廄中,令取一象去。道士八人言:『我正欲得,行蓮華上白象,名須檀延者。』太子言:『此大白象,是我父王之所愛重,王視白象如視我無異,不可與卿。若與卿者,我即失父王意,或能坐此象,逐我令出國。』太子即自惟念:『我前有要願,在所布施不逆人意,今不與者違我本心。若不以此象施者,何從當得,無上平等度意?聽當與之,以成我無上平等度意。』太子言諾大善,願以相與。即勅左右,被象金鞍疾來出。太子左手持水,澡道士手,右手牽象以授與之,八人得象即呪願太子,咒願畢已,累騎白象歡喜而去。太子語道士言:『卿速疾去,王若知者,便能追逐奪卿。』時道士八人即便疾去,國中諸臣聞太子,以白象布施怨家,皆大驚怖,從床而墮愁憂不樂,念言:『國家但怙此象,以卻敵國耳。』諸臣皆往白王:『太子以國中,卻敵之寶象,布施怨家。』王聞愕然。臣復白王:『今王所以得天下者,有此象故,此象勝於六十象力,而太子用與怨家,恐將失國當如之何?太子如是自恣布施,中藏日空,臣恐擧國及其妻子,皆以與人。』王聞是語益大不樂,王呼一臣而問之曰:『太子持白象,與怨家不?』臣答言言:『實以與之。』王聞臣言乃更大驚,從床而墮悶不知人,以冷水灑之良久乃穌,二萬夫人亦皆不樂,王與諸臣共議言:『當奈太子何?』中有一臣言:『以腳入象廄中者,當截其腳,手牽象者當截其手,眼視象者當挑其眼。』或言當斷其頭,諸臣共議各言如是,王聞此語甚大愁憂,語諸臣言:『兒大好意喜布施人,奈何禁止拘閉之也?』中有一大臣,嫌諸臣議不當爾也:『王唯有一子耳,甚愛重之,云何欲刑殘,乃生是心耶?』大臣白王言:『臣亦不敢使大王,禁止拘閉太子也,但逐令出國,置野田山中十二年許,當使慚愧。』王即隨此大臣所言,即遣使者召問太子:『汝持白象與怨家不?』太子白王實以與之。王問太子:『汝今何故?持我白象以與怨家,而不白我。』太子白言:『前已與王自有要令,諸所布施不逆人意,是以不白王耳。』王言:『前所要者自謂珍寶,白象何預?』太子報言:『此皆是王之所有物,何得獨不在中耶?』王語太子:『速出國去,徙汝著檀特山中十二年。』太子白王言:『不敢違戾大王教令,願復布施七日,展我微心乃出國去。』王言:『正坐汝布施太劇,空我國藏,失我卻敵之寶,故逐汝耳,不得復住布施七日,速疾出去不聽汝也。』太子白王言:『不敢違戾大王教令,今我自有私財,願得布施盡之乃去,不敢復煩國家財寶。』二萬夫人共詣王所,請太大子布施七日,乃令出國。王即聽之。太子便使左右普告四遠:『其有欲得財物者,悉詣宮門隨所欲得。人有財物不可常保,會當壞散。』四方人民皆來詣門,太子為設飯食,施與珍寶恣意而去。七日財盡,貧者得富萬民歡樂。
太子語其妻:『疾起聽我言,大王今逐我,著檀特山中十二年 』妃聞太子言,愕然驚起白太子:『有何過咎,而王乃當至是乎?』太子報言:『用我布施太劇,空虛國藏,以健白象施與怨家,王及傍臣用是之故,恚共逐我耳。』曼坻言:『使國豐溢,願令大王及諸傍臣,吏民大小富樂無極,但當努力共於山中,勤求道耳。』太子言:『人在山中恐怖之處,致難為心,虎狼猛獸大可畏也。汝慣憍樂何能忍是!汝在宮中衣即細軟,止即幃帳,飲食甘美恣口所欲。今在山中臥則草蓐,食則果蓏,汝何能樂是?又多風雨雷電霧露,使人毛竪,寒則大寒熱則大熱,樹木之間不可依止,加地有蒺梨礫石毒蟲,汝何能忍是?』曼坻言:『我當用是細軟幃帳,甘美飲食為?而與太子別乎!我少不能相遠離也,會當與太子相隨去耳。王者以幡為幟,火者以煙為幟,婦人者以夫為幟,我但怙太子耳。太子者我之所天,太子在國時,布施四遠人,我常與太子共之。今太子遠去,若有人來乞者,我當應之云何?我聞人來求太子時,我當感死何疑!』太子言:『我好布施不逆人意,有人從我乞兒索汝者,我則不能不與之,汝若不順我言,即亂我善心,可不須去。』曼坻言:『聽隨太子,在所布施莫懈;世間布施,未有如太子者也。』太子言:『汝能爾者甚大善。』
太子與妃及其二子,共至母所辭別欲去,白其母言:『願數諫大王,以正法治國,莫邪抂人民。』母聞太子辭別如是,即感憿悲哀,語傍人言:『我身如石心如剛鐵,奉事大王未嘗有過,今唯有一子捨我去,我心何能,不破裂而死耶?兒在腹中如樹木葉,日夜長大,養子適大而捨我去。諸夫人皆當快,我王不復敬我,天不違我願者,使其子速來還國耳。』太子與妃及其二子,俱為父母作禮,於是而去。
二萬夫人以真珠各一貫,以與太子,四千大臣作七寶華,奉上太子,太子從中宮北出城門,悉以七寶珠華,布施四遠人民,即時皆盡。吏民大小數千萬人,供送太子者皆竊議言:『太子善人是國之神,父母何能逐是,珍寶之子乎?』觀者皆共惜之,太子於城外樹下坐,辭謝來送者,可從此而還,吏民大小垂淚而歸。太子與妃二子,共載自御而去。前行已遠止息樹下,有婆羅門來乞馬,太子即缷車以馬與之。以二子著車上,妃於後推,自入轅中步挽而去。適復前行,復逢婆羅門來乞,太子言:『我不與卿有所愛惜也,我財物皆盡。』婆羅門言:『無財物者,與我身上衣。』太子即解寶衣與之,更著一故衣。適復前行,復逢婆羅門來乞,太子以妃衣服與之。轉復前行,復逢婆羅門來乞,太子以兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財,衣被了盡,初無悔心大如毛髮,太子自負其男,妃負其女步行而去。太子與妃及其二子,和顏歡喜相隨入山。
檀特山去葉波國,六千餘里,去國遂遠,行在空澤中大苦飢渴。忉利天王釋,即於壙澤中,化作城邦市里街巷,伎樂衣服飲食,城中有人出迎太子,便可於此留止飲食,以相娛樂,妃語太子:『行道甚極,可暇止此不?』太子言:『父王徙我著檀特山中,於此留者違父王命,非孝子也。』遂便出城,顧視其城忽然不見,轉復前行到檀特山,山下有大水深不可度,妃語太子:『且當住此,須水減乃渡。』太子言:『父王徙我著檀特山中,於此住者違父王教,非孝子也。』太子即入慈心三昧,水中便有大山,以堰斷水。太子即與妃褰裳而渡,渡已太子即心念言:『便爾去者,水當澆灌殺諸人民,蜎飛蠕動。』太子即還顧謂水言:『復流如故,若有來至我所者,皆當令得渡。』太子適語已,水即復流如故,前到檀特山中,太子見山嶔峯嵯峨,樹木繁茂百鳥悲鳴,流泉清池美水甘果,鳧鴈鵁鶄翡翠鴛鴦,異類甚眾,太子語妃:『觀是山中樹木參天,無折傷者,飲此美泉噉是甘果,而此山中亦有學道者。』太子入山,山中禽獸皆大歡喜,來迎太子。山上有一道人,名阿州陀,年五百歲有絕妙之德。太子作禮卻住白言:『今在山中何所,有好甘果泉水,可止處耶?』阿州陀言:『是山中者普是福地,所在可止耳。』道人即言:『今此山中清淨之處,卿云何然?妻子來而欲學道乎?』太子未答,曼坻即問道人言:『在此學道為幾何歲?』道人答言:『止此山中四五百歲。』曼坻謂言:『計有吾我人者,何時當得道耶?雖久在山中,亦如樹木無異,不計吾我人者,乃可得道。』道人言:『我實不知此事也。』
太子即問道人言:『汝頗聞葉波國王,太子須大拏不?』道人言:『我數聞之,但未曾見耳。』太子言:『我正是太子須大拏也。』道人問太子所求何等?太子答言:『欲求摩訶衍道。』道人言:『太子功德乃爾,今得摩訶衍道不久也。太子得無上正真道時,我當作第一神足弟子。』道人即指語太子所止處,太子則法道人。結頭編髮,以泉水果蓏為飲食,即取柴薪作小草屋,并為曼坻及二小兒,各作一草屋,凡作三草屋,男名耶利七歲,著草衣隨父出入;女名罽拏延年六歲,著鹿及衣隨母出入。山中禽獸皆歡喜,依附太子,太子適住一宿,山中空池皆出泉水,枯木諸樹皆生華葉,諸毒蟲獸皆為消滅,相食噉者皆自食草,諸雜果樹自然茂盛,百鳥嚶嚶相和悲鳴。曼坻主行採果以飼太子,及其男女,二兒亦復捨父母,行在於水邊與禽獸戲,或有宿時。時男耶利騎師子戲,師子跳踉,耶利墮地傷面血出,。獼猴便取樹葉,拭其面血,將至水邊以水洗之,太子在坐亦遙見之曰:『禽獸乃有儞心。』
時鳩留國,有一貧婆羅門,年四十乃取婦,婦大端正,婆羅門有十二醜,身體黑如膝,面上三顦鼻正匾虒,兩目復青面皺脣哆,語言謇吃大腹凸臗,腳復繚戾頭復乞禿,狀類似鬼。其婦惡見呪欲令死,婦行汲水逢諸年少,嗤說其婿形調笑之,問言:『汝絕端正,何能為是人作婦耶?』婦語年少言:『是老翁頭白,如霜著樹,朝暮欲令其死,但無奈其不肯死何?』婦便持水啼泣,且歸語其婿言:『我適取水,年少曹輩共形調我,當為我索奴婢。我有奴婢者,便不復自行汲水,人亦不復笑我。』婿言:『我極貧窮,當於何所得奴婢耶?』婦言:『若不為我索奴婢者,我便當去不復共居。』婦言:『我常聞太子須大拏,坐布施太劇故,父王徙著檀特山中,有一男一女可往乞之。』婿言:『檀特山去此六千餘里,初不山行,當於何所而求之乎?』婦言:『不為我求奴婢者,我當自剄死耳。』婿言:『寧殺我身,不欲令汝死也。』婿言:『汝欲令我行者,當給我資粮。』婦言:『便去,無有資糧。』婆羅門自辦資粮,涉道而去。
於是婆羅門,徑詣葉波國,至王宮中外,問守門者:『太子須大拏,今為所在?』時守門者即入白王:『外有婆羅門來,問求太子。』王聞人求太子,心感且恚言:『但坐是輩故逐我太子,今此人復來耶?』王便自說喻言:『如火自熾復益其薪,今我愁憂譬如火熾,人來問太子如益其薪。』婆羅門言:『我從遠方來聞太子名,上徹蒼天下至黃泉,太子布施不逆人意,故從遠來欲有所得。』王言:『太子獨處深山,甚大貧窮,當何以與卿耶?』婆羅門言:『太子雖無所有,貴欲相見耳!』王即使人指示道徑,婆羅門即行詣檀特山,至大水邊但念太子,即便得渡。時婆羅門遂入山中,逢一獵師問言:『汝在山中,頗見須大拏不?』獵者素知太子,坐布施諸婆羅門故,徙在山中。獵者便取婆羅門縛著樹,以捶鞕之身體悉破,罵言:『我欲射汝腹噉汝肉,用問太子為?』婆羅門自念:『今當為子所殺耶?當作一詭語耳。』便言:『汝不當問我耶?』獵者問言:『汝欲何說?』婆羅門言:『父王思見太子故,遣我來追,呼太子令還國耳。』獵者便即解放,逆辭謝之實不相知,即指示其處。婆羅門即到太子所,太子遙見婆羅門來,甚大歡喜迎為作禮,因相勞問:『何所從來?行道得無疲極,何所索乎?』婆羅門言:『我從遠方來,擧身皆痛又大飢渴。』太子即請婆羅門入坐,出果蓏水漿著其前。婆羅門飲水食果竟,便語太子言:『我是鳩國人也,久聞太子好喜布施,名聞十方。我大貧窮,欲從太子有所乞丐。』太子言:『我不與卿有所愛也,我所有盡無以相與。』婆羅門言:『若無物者,與我兩兒以為給使,可養老者。』如是至三,太子言:『卿故遠來,欲得我男女,奈何不相與?』時兩兒行戲,太子呼兩兒言:『婆羅門遠來乞汝,我已許之,汝便隨去。』兩兒走入父腋下淚出,且言:『我數見婆羅門,未嘗見是輩,此非婆羅門,為是鬼耳!今我母行採果未還,而父持我與鬼作食,定死無疑。今我母來索我不得,當如牸牛覓其犢子,便啼哭號泣愁憂。』太子言:『我已許之,何從得止?是婆羅門耳,非是鬼也,終不噉汝汝便逐去。』婆羅門言:『我欲發去,恐其母來便不復得去,卿持善心與我,母來即敗卿善意。』太子報言:『我從生已來布施,未嘗有悔也。』
太子即以水,澡婆羅門手,牽兩兒授與之,地為震動,兩兒不肯隨去,還至父前長跪謂父言:『我宿命有何罪?今復遭值此苦?乃以國王種,為人作奴婢?向父悔過,從是因緣罪滅福生,世世莫復值是。』太子語兒言:『天下恩愛皆當別離,一切無常何可保守,我得無上平等道時,自當度汝。』兩兒語父言:『為我謝母,今便永絕恨不面別,自我宿罪當遭此苦,念母失我憂苦愁勞。』婆門言:『我老且羸,小兒
各當捨我,走至母所,我奈何得之?當縛付我耳。」太子即反持兩兒手,使婆羅門自縛之,繫令相連總持繩頭,兩兒不肯隨去,以捶鞭之血出流地,太子見之淚下墮地,地為之沸。太子與諸禽獸,皆送兩兒不見乃還。諸禽獸皆隨太子,還至兒戲處,呼哭宛轉而自撲地。婆羅門徑將兩兒去,兒於道中以繩繞樹,不肯隨去冀其母來,婆羅門以捶鞭之,兩兒言:『莫復撾我,我自去耳。』仰天呼言:『山神樹神一哀念我,今當遠去為人作奴婢,不見母別,可語我母棄果疾來,與我相見。』母於山中左足下痒,右目復瞤兩乳汁出。母便自思惟:『未嘗有是怪,當用此果為?宜歸視我子,得無有他。』故便棄果而歸,時第二忉利天王釋,知太子以兒與人,恐妃敗其善心,便化作師子當道而蹲。妃語師子:『卿是獸中王,我亦是人中王子,共在山中,願少相避使得過去。我有二子皆尚幼小,朝來無所食,但望待我耳。』師子知婆羅門去遠,乃起避道令妃得過。妃還見太子獨坐,不見兩兒。自至其草屋中,索之不見,復至兒屋中,覓之不見;至兒常所戲水邊,亦復不見。但見與所戲禽獸,瘴鹿獼猴皆在,曼坻前自撲號呼,所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所,問太子兩兒為何所在?太子不應。曼坻復言:『兒遙見我持果走來,趣我躃地復起跳踉,呼言阿母來歸見我,坐時皆在左右,見我身上有塵土,即為拂去之。今亦不見兒,兒亦不來附我,為持與誰乎?今不見之我心摧裂;早語我處,莫令我發狂。』如是至三,太子不應。曼坻益更愁毒言:『不見兩兒尚復可耳,太子不應益令我迷荒。』太子語言:『鳩留國有一婆羅門來,從我乞兩兒便以與之。』妃聞太子語,便感激躃地如太山崩,宛轉啼哭而不可止,太子言:『且止,汝識過去,提和竭羅佛時,本要不耶?我爾時作婆羅門子,字鞞多衛,汝作婆羅門女,字須陀羅。汝持華七莖,我持銀錢五百,從汝買華欲以散佛,汝以二莖華寄我上佛,而求願言:「願我後世常為卿妻,好醜不離。」我爾時與汝要言:「欲為我妻者當隨我意,在所布施不逆人心,唯不以父母施耳,其餘施者皆隨我意。」汝爾時答我言可,今以兒布施,而反亂我善心耶?』妃聞太子言,心意開解便識宿命,聽隨太子布施,疾得心所欲,天王釋見太子布施如此,即下試太子知欲何求?化作婆羅門,亦有十二醜,到太子前而自說言:『常聞太子好喜布施,在所求索不逆人意,故來到此願乞我妃。』太子言善妃可得耳。妃言:『今以我與人,誰當供養太子者也。』太子言:『今不以汝施者,何從得成無上平度意。』太子以水澡婆羅門手,牽妃與之。釋知太子了無悔心,諸天讚善天地大動。時婆門便將妃去,行至七步尋將妃還,以寄太子:『莫復與人也。』太子言:『何為不取豈有惡乎?諸人婦中是婦為善。現國王子,其父唯有是一女耳,是婦用我故,自投湯火,飲食麤惡而常不避,所為精勤面貌端正,卿今取去我心乃喜。』婆羅門語太子言:『我非婆羅門,是天王釋,故來相試耳,欲願何等?』即復釋身端正殊妙,妃即作禮從索三願:『一者,令婆羅門將我兩兒,還賣本國中,二者,令我兩兒不苦飢渴,三者,令我及太子早得還國。』天王釋言當如所願。太子言:『願令眾生皆得度脫,無復生老病死之苦。』天王釋言:『大哉所願巍巍無上.若欲生天作日月中王,世間帝主注延壽命,我能相與如卿所說,三界特尊非我所及也。』太子言:『今且願我令得大富,常好布施又勝於前,願令父王及諸傍臣,皆思見我。』天王釋言:『必如所願,須臾之間忽然不見。』
鳩留國婆羅門,得兒歸家,婦逆罵之:『何忍持此面來還?此兒國王種,而無慈仁心,撾打令生瘡,身體皆膿血,速將衒賣之,更求可使者。』壻隨婦言即行賣之,天王釋主,行壞其市井言:『此兒貴無能買者。』兒適飢渴,天以自然氣,令兒得飽滿,天王化其意,乃至葉波國,國中諸臣人民,識是太子兒大王之孫,擧國大小莫不悲哀,諸臣即問所從得此兒?婆羅門言:『我自乞得用問我為?』諸臣言:『卿來入我國,我亦應問卿。』大臣人民,便欲奪取婆羅門兒,中有長者而諫之曰:『斯乃太子布施之心,以至於此。而今奪之,不當固違太子本意耶?不如白王,王若知者自當贖之。』於是乃止,諸臣白王言:『大王兩孫,今為婆羅門之所衒賣。』王聞之大驚,即呼婆羅門,使將兒入宮,王與夫人及諸傍臣,後宮婇女,遙見兩兒莫不哽咽。王問婆羅門:『何緣得此兒?』婆羅門答言:『我從太子乞得耳。』王呼兩兒而欲抱之,兒皆涕泣不肯就抱,王問婆羅門:『賣兒索幾錢?』婆羅門未及得對,男兒便言:『男直銀錢一千,特牛一百頭;女直金錢二千,牸牛二百頭。』王言:『男兒人之所珍,何故男賤而女貴耶?』兒言:『後宮婇女與王無親,或出微賤或但婢使,王意所辛便得尊貴,被服珍寶飲食百味。王獨有一子,而逐之於深山,日日自與宮中婇女,共相娛樂,了無念子之意,是以明知,男賤而女貴也。』王聞是語感憿悲哀,涕泣交迸言:『我負汝,汝何故不就我抱?恚我乎?畏婆羅門耶?』兒言:『不敢怨大王,亦不畏婆羅門,古是大王孫,今為人奴婢,何有人奴婢,而就國王抱,是故不敢耳。』王聞兒語倍增悲愴,即如其言,雇婆羅門直,更呼兩兒抱,兩兒便就,王抱兩孫摩捫其身,問兩兒言:『汝父在山中,何所飲食被服何等?』兩兒對言:『食果蓏菜茹,被褐為服飾,百鳥相娛樂,亦無愁憂心。』王即遣婆羅門去,男兒白言:『此婆羅門大苦飢渴,願賜一食。』王言:『汝不忿恚之耶?故復為索食耶?』兒言:『我父好道無復財物,可用布施,以我乞之則是我大家,我尚未得為其使令,以副我父道意,今何忍見其飢渴,而無慈仁心?我父乃以兒施婆羅門,大王豈惜一食耶?』王即賜婆羅門食,婆羅門食竟,歡喜而還。
王遣使者速迎太子還,使者受教往迎太子,礙水不得渡,但念太子所,即得過去,以王命而告太子:『宜速還國,王思見太子。』太子答言:『王徙我著山中十二年,為期尚有一年在,年滿自當歸。』使者還白王如是,王更作手書以與太子:『汝是智慧之人,去亦當忍來亦當忍,云何恚不還?須汝乃飲食耳。』使者復齎書往,太子得書頭面著地,作禮卻遶七匝,便發視之。山中諸禽獸,聞太子當還,跳踉宛轉自撲而號呼,泉水為之空竭,禽獸為不乳,百鳥皆悲鳴,用失太子故。太子即著衣,與妃俱還,敵國怨家聞太子當還,即遣使者裝被白象,金銀鞍勒,以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,逆於道中以還太子,辭謝悔過言:『前乞白象愚癡故耳,坐我之故遠徙太子,今聞來還內懷歡喜,今以白象奉還太子,及上金銀之粟,願垂納受以除罪咎。』太子答言:『譬如有人設百味食,特有所上,其人食已嘔吐於地,豈復香潔可更食不?今我布施譬亦若吐,終不還受;速乘象還去,謝汝國王,苦屈使者遠相勞問。』於是使者即乘象還,白王如是。因此象故,敵國怨家化為慈仁,國王及眾悉發,無上平等度意。父王乘象出迎太子,太子便前頭面作禮,從王而歸,國中人民莫不歡喜,散華燒香懸繒旛蓋,香汁灑地以待太子。太子入宮即到母前,頭面作禮而問起居,王以寶藏以付太子,恣意布施轉勝於前,布施不休自致得佛。」
佛告阿難:「我宿命時,所行布施如是,太子須大拏者,我身是也。時父王者,今現我父閱頭檀是。時母者今摩耶是也,時妃者今瞿夷是也。時山中道人阿州陀者,摩訶目揵連是。時天王釋者舍利弗是,時獵師者阿難是也,時男兒耶利者,今現我子羅云是也。時女罽拏延者,今現羅漢末利母是。時乞兒婆羅門者,今調達是。婆羅門婦者,栴遮摩那是。勤苦如是無央數劫,作善亦無央數劫,當持是經典,為諸沙門一切說之,菩薩行檀波羅蜜,布施如是。」
太子須大拏經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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