No.179
銀色女經
元魏天竺三藏,佛陀扇多譯
如是我聞,一時,婆伽婆住舍衛國,祇陀林給孤獨園,與大比丘眾,千二百五十人俱,爾時,世尊告諸比丘言:「諸比丘,若有眾生能知布施,所有功德及施果報,如我所知。於食食時,若初食搏若後食搏,若不捨施不應自食。」爾時世尊而說偈言:
若有諸眾生,如佛之所說,減食分而施,成就大果報,
或以初食搏,或以後食搏,若不用布施,則不應自食。
爾時世尊說是偈已,告諸比丘言:「諸比丘,乃往過去過無量劫,時有王都,王號蓮華,彼城有女名曰銀色,端正殊妙容相具足,成就最上勝妙色身,彼銀色女有所須故,從自家出往至他舍,入他舍已,見彼家內新產婦女,生一童子,端正殊好身色成就。時產婦女以手攀子,而欲食之。時銀色女即問之曰:『妹何所作?』彼即答言:『我今甚飢無有氣力,不知何食故欲噉子。』時銀色女即語之言:『妹今且止,此事不可;妹此舍中豈更無食,人所食者?』即答言:『姉,我久積集慳貪垢悋,是故於今無物可食。』銀色女言:『妹今且止,待我向家與妹取食。』彼女言:『姉,我今二脇皆欲破壞,背復欲裂心戰不安,諸方皆闇,姉適出舍我命即斷。』時銀色女作如是念:『若將子去彼婦命終,若不將去必食此子,以何方便救此二命?』即語之言:『妹此室中有利刀不?我今須之。』彼答言有,即便取刀受與銀色,銀色取刀自割二乳,與彼令食而語之言:『食我此乳,即令妹身離飢渴苦。』彼取食已復問之言:『妹為飽不?』彼答言飽,銀色女言:『妹今當知,此子乃是我自身肉,之所贖得,今且寄妹,我須向家取諸飲食。』作是語已,流血遍身曳地而去。往至家中,銀色眷屬諸親見已,皆共問言:『是誰所作?』銀色答言:『是我自作。』彼復問言:『何以故爾?』銀色答言:『我已起心不捨大悲,為求成就,阿耨多羅三藐三菩提故。』諸親皆言:『雖行布施而心悔者,乃可是檀非波羅蜜。』作是語已,復問之言:『當割捨時為歡喜不?勿以苦痛至生悔惱?』時銀色女即發誓言:『我割二乳不生悔心,心無異想。以是誓願,令我二乳還復如故。』作是誓已,即時二乳還復如本。
爾時,蓮華城中諸夜叉等,發大聲言:『銀色女今自捨二乳。』爾時地天聞已復唱,虛空中天聞已傳唱,如是傳聲乃至梵天。時帝釋王作如是念:『是事希有。此銀色女愍眾生故,自捨二乳,我今當往至彼試之。』作是念已,即自變身作婆羅門,於左手中執金澡罐,及捉金鉢,於右手中抿一金杖,而便往詣蓮花王都,已漸漸至,銀色女所居舍宅,在門外立唱言乞食,時銀色女既聞門外,乞食聲已,即便隨時以器盛食,出在門外。時婆羅門而語之言:『妹今且停我不須食。』女言何故?婆羅門言:『我是帝釋,我於汝所甚生疑心,故來到此,如我所問必當答我。』女語之言:『大婆羅門,今者但問,隨意所問我當答之。必令稱汝婆羅門心。』時婆羅門即問言:『妹實割二乳施他以不?』答言:『實爾,大婆羅門。』婆羅門言:『何以故爾?』銀色女言:『大悲之心為取,阿耨多羅三藐三菩提故。』婆羅門言:『此事甚難,甚難事者,所謂阿耨多羅三藐三菩提。若布施已而生悔心,彼乃是檀非波羅蜜。汝當施時歡喜以不?當割時苦生異念不?』銀色即答言:『憍尸迦,我今立誓,我以求於一切智心,為求一切世間勝心,求救一切眾生之心,割此二乳實不生悔。若不悔者,令我女身變成男子。』時銀色女作是誓已,即成男子。彼見女身成男子已,心生歡喜踊躍無量,至於餘處樹下睡眠。
時蓮華王忽然崩亡,其王無子。時甚大熱,當於是時諸大臣等,從樹至樹從村至村,從城至城從都至都,處處永覔有相之人,應為王者,諸臣皆言:『我等今者,云何而得如法治王?』當爾之時有一大臣,以熱困故入華池中,時彼大臣見樹下人,色貌殊勝具足眾相,睡臥不覺。日雖移去,然其樹影不捨彼人,時彼大臣彈指令覺。彼既覺已將至王舍,即與剃髮,令被王服首著寶冠,而語之言:『當治王事。』彼既答言:『我實不能治於王事。』復語之言:『今者必須治於王事。』彼復答言:『我若為王如法治國。汝等諸人,若當悉受十善業道,我則為王。』彼皆答言:『臣等順行。』即時皆受十善業道,彼人如是,十善業道勸眾生已,即治王事名銀色王。爾時國內諸人民等,壽命七萬那由他歲,彼王於是無量百歲,無量千歲治王事已,爾乃命終。臨命終時作如是言:
一切皆無常,必有敗壞事,合會必有離,有命皆必死,
隨所作事業,若善若不善,一切有生者,命皆不久住。
彼王命終,還生彼處蓮華王都,於長者妻而便託生,可八九月便生童子,端正殊妙具足眾色,然彼童子過八歲已,五百童子而圍遶之,將詣學堂。先有五百童子學書。時彼童子問舊者言:『汝等於此為何所作?』舊者答言:『我等學書。』又言:『學書得何義利?汝等何須學此書為?汝等但應發,阿耨多羅三藐三菩提心。』『為何所作?』童子答言:『必須修行六波羅蜜,所謂檀波羅蜜,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘犁耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜。』彼既聞已即言:『我發阿耨多羅三藐三菩提心。』時彼童子既令諸人,發阿耨多羅三藐三菩提心已,作如是念:『我今欲以微少物施。』作是念已,而便往至尸陀林中,即以利刀刺身出眾,塗身令遍,復以油塗臥彼林中,而自唱言:『諸有近遠二足四足,鹿等禽獸須食之者,願來至此食我身肉。』
于時,彼處飛鳥眾中,有一鳥來名曰有手,坐其額上挽其右眼,挽已還放。彼問鳥言:『汝今何故挽我右眼,而復放耶?』彼鳥答言:『我於人身餘分肉中,一切無有美於眼者。』彼語鳥言:『假使千遍挽我右眼,而復放之,而我不生嫌恨之心。』彼鳥於是噉其二眼,無量鳥來集彼林中,彼鳥悉共食其肉盡,唯白骨在。彼捨身已,即復還生蓮華王都,託生彼處婆羅門婦,足滿十月生一童子,端正殊妙最上無比,身色具足年二十後,于時父母而語之言:『摩那婆,當須造舍。』時彼童子報父母言:『為我造舍為有何義?我心今者不在於舍,惟願放我入於深山。』父母即聽,彼出自舍往詣山林,既往到已見山林中,於前先有二婆羅門,舊住仙人在彼林中。時摩那婆,至婆羅門二仙人所,問婆羅門二仙人言:『梵仙在此山林之中,為何所作?』二仙報言:『摩那婆,我等皆為利益眾生,故在此林,行於苦行作種種事。』彼復語言:『我於今者,亦為利益一切眾生故,來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘處,樹林之中量地作屋。彼摩那婆以修善業,神德力故忽得天眼,即時遙見於其住處,相去不遠,有一母虎住在彼處,而彼母虎懷妊將產。時摩那婆見已念言:『而此母虎將產不久,此虎產已或容餓死,或時飢餓極受困苦,或食自子。』念已即問彼婆羅門,二仙人言:『誰能割身與此虎者?』彼即答言:『我等不能自割身施。』作是語已,復過七日母虎便產,虎既產已口銜諸子,復置於地而復還取。時摩那婆見是事已,即便往到二仙人所,語言:『大仙,母虎已產,若為利益諸眾生故,行苦行者今正是時,可割身肉與此母虎。』時彼仙人二婆羅門,即便往至母虎左已,作是思惟:『誰能忍受如是苦事,而行大施?誰能自割所愛身肉,與此餓虎?』作是念已,彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故,飛空而去。時摩那婆即便遙語,彼婆羅門二仙人言:『此是汝等誓願事耶?』作是語已即發誓言:『我今捨身以濟餓虎,願令我身以此因緣,必得阿耨多羅三貌三菩提。』作是願已,於彼地處得一利刀,自壞其身以施餓虎。諸比丘,我愍汝等生於疑心。諸比丘,勿生異疑莫作餘觀,何以故?汝等當知,爾時於彼蓮華王都,銀色女人割二乳者,豈異人乎?今我身是。諸比丘,勿生異疑莫作是觀,何以故?汝等當知,我是爾時,蓮華王都銀色女也。諸比丘,勿生異疑莫作餘觀,何以故?汝等當知,我是爾時名銀色女,捨於二乳濟彼子者。諸比丘,勿生異疑莫作餘觀,何以故?汝等當知,羅睺羅者豈異人乎?即是爾時彼童子也。諸比丘,勿生異疑莫作異觀,何以故?汝等當知,爾時於彼蓮華王都,尸陀林中,為諸鳥眾割捨身者,豈異人乎?我身是也。諸比丘,勿生異疑莫作餘觀,何以故?汝等當知,爾時二仙人婆羅門者,豈異人乎?即是汝等諸比丘也。諸比丘,勿生異疑莫作餘觀,何以故?汝等當知,我是爾時婆羅門子,摩那婆也。諸比丘,是故我今為比丘說,若諸比丘知施功德,及施果報,應施初搏若施後搏,如是而食。」佛說此時,彼諸比丘皆大歡喜。
銀色女經
No, 180
佛說過去世佛分衛經
西晉月氏國三藏竺法護譯
佛言:「過去有佛入城分衛,與尊弟子諸菩薩俱,弟子菩薩姿容相好,皆悉端正,如本所行各得其道。有一母人姙身數月,見佛及僧有所至奏,心自願我所懷子生,如此使為沙門佛弟子。」日月滿足即生安隱,兒亦姝好與眾人異,母以恩愛,無意令兒行作沙門。中有覺意即自念言:「我前有願,若我生子當使為道,兒今已生有異凡人,令我安隱復無惡露,不可戀嫪,因愛之故違我本心。」子年七歲家復貧狹,即作二人飯具,及三法衣,手持澡瓶,自將其子行詣佛所,稽首佛足前白佛言:「願哀我子使為沙門,令後得道身形如佛。」佛即聽之令作沙門,母以澡灌前洗兒手,應時九龍從瓶口出,吐水灌兒手中,澡訖殘水散兒頭上,水之潺渧於兒頭上,化成華蓋珠交絡帳,中有師子座上有坐佛,佛笑口中五色光出,照十億佛剎,還遶佛身從兒頂入。母以飯具前上佛,并食其子,便發無上平等道意。應時十億佛剎,為六反震動,眾剎諸佛皆自然現,佛以母飯飽。爾所佛及諸比丘僧,皆等飽足,其飯如故亦不損減。母即歡喜,及無數天人,皆得阿惟越致。時兒髮墮成為沙門,即亦得立不退轉地。母前白佛:「今我所見有三可怪,我澡兒手九龍吐水,此一可怪。澡已殘水散兒頭上,化成寶帳,及師子座上有坐佛,是二可怪。佛笑口中光從兒頂入,是三可怪。願佛為我分別說之。」佛言:「此兒卻後十四劫,當得作佛,九龍當浴師子座,華蓋寶帳,佛笑光從兒頂入,皆是其應。」母聞佛言倍懷踊躍,應當作母人轉輪聖王,積集七百世竟,其劫壽盡轉母人身,當得阿惟越致。」佛言:「是時小兒我身是,我今於世功德如是。」諸天龍神一切人民,聞佛所說,皆得阿惟越致。
無熱佛,性空佛,天王佛,金仁佛。
佛說過去世佛分衛經
No. 181{no.152(58)}
佛說九色鹿經一卷
吳月氏優婆塞支謙譯
昔者菩薩身為九色鹿,其毛九種色,其角白如雪,常在恒水邊飲食水草,常與一烏為知識。時水中有一溺水人,隨流來下,或出或沒得著樹木,仰頭呼天,山神樹神諸天龍神,何不愍傷於我?鹿聞人聲走到水中,語溺人言:「汝莫恐怖,汝可騎我背上,捉我兩角,我當相負出水。」既得著岸鹿大疲極,溺人下地遶鹿三匝,向鹿叩頭,乞與大家作奴供給,使令採取水草,鹿言:「不用汝也,且各自去,欲報恩者,莫道我在此,人貪我皮角必來殺我。」於是溺人受教而去。是時國王夫人,夜於臥中夢見九色鹿,其毛九種色,其角白如雪,即託病不起。王問夫人何故不起?答曰:「我昨夜夢見非常之鹿,其毛九種色,其角白如雪,我思得其皮作坐褥,欲得其角作拂柄,王當為我覔之。王若不得我便死矣!」王告夫人:「汝可且起,我為一國之主,何所不得。」王即募於國中:「若有能得九色鹿者,吾當與其分國而治。」即賜金鉢盛滿銀粟,又賜銀鉢盛滿金粟,於是溺人聞王募重,心生惡念:「我說此鹿可得富貴,鹿是畜生死活何在?」於是溺人即便語募人言:「我知九色鹿處。」募人即將溺人至大王所,而白王言:「此人知九色鹿處。」王聞此言即大歡喜,便語溺人:「汝若能得九色鹿者,我當與汝半國,此言不虛。」溺人答王:「我能得之。」於是溺人面上,即生癩瘡,溺人白王:「此鹿雖是畜生,大有威神,王宜多出人眾,乃可得耳。」王即大出軍眾,往至恒水邊。時烏在樹頭見王軍來,疑當殺鹿即呼鹿曰:「知識且起王來取汝。」鹿故不覺,烏便下樹踞其頭上,啄其耳言:「知識且起王軍至矣!」鹿方驚起便四向顧視,見王軍眾已遶百匝,無復走地,即趣王車前。時王軍人,即便挽弓欲射,鹿語王人:「且莫射我,自至王所欲有所說。」王便勅諸臣民:「莫射此鹿,此是非常之鹿,或是天神。」鹿重語大王言:「且莫殺我,我有大恩在於王國。」王語鹿言:「汝有何恩?」鹿言:「我前活王國中一人。」鹿即長跪重問王言:「誰道我在此耶?」王便指示車邊癩面人是。鹿聞王言,眼中淚出不能自止,鹿言:「大王,此人前日溺深水中,隨流來下或出或沒,得著樹木仰頭呼天,山神樹神諸天龍神,何不愍傷於我?我於爾時不惜身命,自投水中負此人出,本要不相道,人無反復,不如負水中浮木。」王聞鹿言甚大慙愧,責數其民語言:「汝受人重恩,云何反欲殺之?」於是大王即下令於國中:「自今已往,若駈逐此鹿者,吾當誅其五族。」於是眾鹿數千為群,皆來依附,飲食水草不侵禾稼,風雨時節五穀豐熟,人無疾病災害不生,其世太平運命化去。
佛言:「爾時九色鹿者,我身是也。爾時烏者今阿難是。時國王者,今悅頭檀是。時王夫人者,今先陀利是。時溺人者今調達是。調達與我世世有怨,我雖有善意向之,而故欲害我。阿難有至意,得成無上道,菩薩行羼提波羅蜜,忍辱如是。」
佛說九色鹿經一卷
佛說九色鹿經
吳月氏優婆塞支謙譯
佛言:「昔者菩薩身為九色鹿,其毛九種色,其角白如雪,常在恒水邊飲食水草,常與一烏為知識,時水中有溺人,隨流來下,或出或沒得著樹木,仰頭呼天:「山神樹神諸天龍神,何不愍傷我也?」鹿聞人喚聲,即走往水邊,語溺人言:「汝可勿怖,汝可騎我背捉我角,我相負出上岸。」鹿大疲極,溺人下地繞鹿三匝,向鹿叩頭乞為大家作奴,給其使令採取水草,鹿言:「不用卿也,且各自去,欲報恩者,莫得道我在此間,人貪我皮角必來殺我。」於是溺者受教而去。
爾時國王夫人,夜夢見九色鹿,意欲得其皮角,即託病不起。王問夫人言:「何以不起?」夫人答言:「昨夜夢見非常鹿,其毛九種色,其角白如雪,我思得其皮作衣裘,其角作拂柄,王當為我得之,王若不得我當死矣!」王告夫人:「汝為且起,我作一國王何所不得?」王即便募於國中:「若有能得九色鹿者,當與分國治,賜其金鉢盛滿銀粟,賜其銀鉢盛滿金粟。」溺人聞王募重,心生惡念:「我說此鹿可得富貴,鹿是畜生死活何在?」便語募人言:「我知有九色鹿處。」募人便將至王所言:「此人知有九色鹿處。」王聞大歡喜,王言:「汝得其皮角來,報之半國。」於是溺人面上即生癲瘡,溺人言:「此鹿雖是畜生,大有威神,王宜多將人兵,乃可得耳。」王即大出人兵往恒水邊,烏在樹上,遙見王人眾來,疑當殺鹿即呼鹿言:「且起,王來取汝。」鹿故熟臥不覺,烏復言:「知識且起王將兵至。」鹿故復不覺,烏便下樹,居其頭上啄其耳:「知識且起,王兵圍汝數重。」鹿方驚起四顧望視,無復走地,便往趣王車邊,傍人引弓欲射之,王告:「莫射此鹿,此鹿非常,將是天神耶?」鹿即言:「莫射殺我,假我須臾,我有恩於國。」王問:「有何恩?」「我曾活王國中一人。」即長跪重問言:「誰道我在此?」王言:「車邊癩面人也。」鹿擧頭看此人,眼中淚出不能自勝:「大王,此人本溺在水中,隨流來下或出或沒,得著樹木仰頭呼天,山神樹神諸天龍神,何不愍傷我?」我時不惜此命,自投水中負此人出,本要誓不相道,人無反覆,不如水中浮木也。」王聞鹿言有慙愧色:「我民無義。」王即三教其民:「奈何奈何!受恩反欲殺之。」王即放鹿使去,下國中:「若有驅逐此鹿者,當誅汝五屬。」於是王便還宮,鹿歸故處。是時國中眾鹿,皆來依附數千為群,永不見害,共飲食水草,不犯人菜穀。從是之後風雨以時,五穀豐熟民無疾病。其時太平畢命化去。佛告諸弟子:「菩薩所行雖處畜生,不捨於慈人獸竝度。是時夫人者,孫陀利是也,是時烏者阿難是也,是溺人者調達是也,時鹿者我身是也。調達與我世世有怨,阿難有至意得道。菩薩更勤苦行波羅蜜,忍辱如是。」
佛說九色鹿經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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