佛本行集經卷第四十六
隋天竺三藏,闍那崛多譯
大迦葉因緣品中
爾時,跋陀羅身正著睡眠,其夫起立經行之時,彼地方所有一黑蛇,欲得行過。時跋陀羅旣著睡眠,而其時手懸垂床梐。畢鉢羅耶見於黑蛇,欲從彼過。跋陀羅手旣垂下懸,心作是念,畏彼黑蛇蜇螫其手,即衣裹手,擎跋陀羅臂安床上。爾時跋陀羅以觸臂故。睡眠即覺,心生恐怖愁憂不樂,意中疑怪,即便諮白畢鉢羅耶,作如是言:「賢善聖子仁於前時,可不與我有是要誓,我意不喜行於五慾,願修梵行,今為何故發如是心?」畢鉢羅耶報言:「如是我不行慾。」跋陀羅言:「聖子不行於欲,何故向者忽觸我臂?」爾時,畢鉢羅耶依實報言:「向有黑蛇從此而過,我見汝臂懸在床前,我於彼時作如是念:『恐畏彼蛇吐毒螫汝。』我於彼時以衣裹手,擎持汝臂安置床上,實不故觸。」如是次第彼之二人,一處居止經十二年,同在室內各不相觸,過十二年後有一時,畢鉢羅耶父母命終,家業即廣即便經營。畢鉢羅耶身自撿挍,家外田作。其跋陀羅修緝家內,所有一切資生之業。
爾時,畢鉢羅耶曾於一時,語跋陀羅作如是言:「賢善仁者,汝處分教壓烏麻油,今欲將與諸牛等飲。」其跋陀羅即報夫主:「如聖子教,我不敢違。」聞是教已喚諸使人,而告之言:「汝等速起壓烏麻油,聖子欲將飲於諸牛。」爾時,使女聞跋陀羅如是言已,即將烏麻置日中曬,而見諸虫百千蠕動,見已各各共相謂言:「我等當得無量諸罪。」或復有言:「我等今者知有何罪?此之罪過屬跋陀羅,其使我等作如是事。」跋陀羅聞諸使女等,作是言已即語之言:「若有如是眾罪過者,汝等當更莫壓於油。」爾時跋陀羅,遣人摒擋彼烏麻已,入於室內閉門思惟,心中不樂低頭默然,寂靜而坐。其畢鉢羅撿挍田地,觀看迴還見諸眾生,受彼種種無量苦惱,復覩諸牛受於困厄,作使駈逐暫不得停,見已憂惱低順默然,作是思惟:「嗚呼一切諸眾生輩,受是苦惱。」還至其家心大憂愁,顏色不樂低頭念坐。
其跋陀羅見畢鉢羅,如是憂惱低頭思惟,見已到邊到已白言:「聖子何故如是憂愁,心內不樂低頭而坐?仁今可不作如是念:『我處分汝跋陀羅,令使人壓油,不為我壓,以此因緣心不樂也。』」彼即報言:「賢善仁者,我今不以如是因緣,心中不樂低頭而住,我於今朝從此而去,撿挍田作,見諸眾生受種種苦,來去行住不得暫安。復見諸牛種種作事,不曾停息。我見是已作如是念:『嗚呼嗚呼!諸眾生等乃受是苦,我以是故心中不樂,低頭而住。』」時跋陀羅復報夫言:「善仁聖子,我今亦見如是大患。」其夫問言:「賢善仁者,汝見何患?」其跋陀羅次第即說,如是因緣。爾時,畢鉢羅語跋陀羅女,作如是言:「賢善仁者,住在家內難行清淨,無缺無犯無損無害,終不能盡一形一命,可得稱心修行梵行。」
其跋陀羅報言:「聖子是故我等二人,詳共捨家出家。」是時畢鉢羅耶,即便報彼跋陀羅言:「賢善仁者汝今且住,我當求師,若尋得已當告汝知,汝於後時捨家出家。」爾時,畢鉢羅耶即喚家內,所有作使諸男女等,而告之言:「汝輩可有當我錢財,或復穀米皆屬汝等,皆放為良,我欲出家修行梵行,為厭離故。」爾時,畢鉢羅耶,取己白氎無價之衣,即時用作彼僧伽梨,即請一人剃其鬚髮,而作是言:「世間可有大阿羅漢,而出家者,我今隨其出家修道。」曾於彼時,世間未有一阿羅漢,唯除如來多陀阿伽度,阿羅呵三藐三佛陀。
爾時世尊於晨朝時,明相現已,證阿耨多羅三藐三菩提。爾時,畢鉢羅耶迦葉,當於是日夜分已過,日始初出尋亦出家。是畢鉢羅耶迦葉,生於大迦葉種姓之內故,於世間得迦葉名。彼出家已於聚落內,次第乞食漸次而行,復一時間次第遊行,到摩伽陀國,摩伽陀聚落,至那荼陀村王舍大城,其間忽見如來,在彼一神祇處。爾時是神名曰多子,在於彼坐甚大端正,其身正直猶如,虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已即得清淨,得無二想:「我於今者必見教師,我於今者必見婆伽婆,我於今者必見一切智。我於今者,必見世尊一切見者。我見世尊,我見無礙知見者,我見世尊。」彼大迦葉,如是得淨心已,心心相續正念不散,頂禮世尊足下已畢,右膝著地在於佛前,白佛言:「世尊,我是世尊聲聞弟子,唯願世尊與我為師,我是世尊聲聞弟子也。」是故論者而說偈言:
彼見佛在多子樹,猶如金像光顯赫,其心內發一切智,合掌歡喜向世尊,
於彼林處禮佛足,合掌尊前作是言,唯願世尊為我師,猶如闇處燃燈照。
爾時世尊告迦葉言:「迦葉,若有聲聞弟子,如是一心正念已訖,言是我師。如是之心尊重供養,而彼教師不知言知,不見言見。彼人以此虛妄語故,受是尊垂供養之者,彼人頭破作於七分。然大迦葉,我今知實言知,見實言見,我為聲聞諸弟子等,說法之時,說於因緣非無因緣,非無開遮。非但開遮亦現神通。非唯現通,亦有開遮非無開遮。復次迦葉,我於彼時說於因緣,乃至亦有開遮,非無開遮。如我所說應奉行之,勿得違也,隨順我語於當來世,長夜獲得自利益事,得大安樂也。復次迦葉,汝應如是學。迦葉,汝若欲學如是行者,於梵行人內下中上所,應起敬重慚愧之心。迦葉,汝應如是學也。復次迦葉汝於彼時,常起正念勿暫捨離。迦葉,汝於此事復應當學。復次迦葉,汝於彼時於五陰中,應觀生滅之相,所謂此是色,此是色生,此是色滅。此是受此是想,此是行此是識,此是識生此是識滅。迦葉,汝於是處應如是學。」
於時長老摩訶迦葉,既蒙世尊作是教已,生是不淨常乞食食,經於七日至於八日,如教生智。於時世尊如是教已,從座而起,於是長老摩訶迦葉,侍送世尊。爾時世尊行路未久,便在路側到一樹下,到彼樹已。然後長老摩訶迦葉,取己身上僧伽梨衣,四疊敷地而白佛言:「世尊,是座為世尊設,憐愍我故佛坐是座。」作是語已,於時世尊便坐彼座,坐已佛告長老,摩訶迦葉言:「迦葉,如此僧伽梨極為微妙,最勝最軟。」時長老迦葉白佛言:「世尊,善哉善哉!世尊,今者憐愍我故,受我是座。」於時世尊告彼長老,摩訶迦葉作如是言:「迦葉,汝能持我所著,糞掃衣不?」於時,長老摩訶迦葉白佛言:「唯然世尊我能持彼,如是所著糞掃衣耳。」
於是世尊即授長老,摩訶迦葉麤糞掃衣,世尊便受,摩訶迦葉所著妙衣,於世間中有人作疑:「頗有世尊憐愍他故,顯示大德福利之事,至於富勢在先棄捨,而受麤布糞掃之衣。」彼所疑者唯應說此,摩訶迦葉聲聞弟子是也。乃至能從如來,受彼麤糞掃衣。其長老迦葉,乃至得阿羅漢果,盡於形壽,彼長老迦葉,不捨此相。是故世尊授於彼記:「汝等比丘,若欲知我聲聞弟子,少欲知足,行於頭陀悉具足者,所謂長老,摩訶迦葉比丘是也。」
爾時世尊復一時間,在舍衛城,祇樹給孤獨園,於時世尊告諸比丘:「諸比丘,我於昔時,離諸慾惡不善之法,有覺有觀離生喜樂,入於初禪。是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,離諸慾惡不善之法,有覺有觀離生喜樂,入初禪行。我於爾時,滅於覺觀內清淨心,無覺無觀定生喜樂,入第二禪。是時,摩訶迦葉比丘,亦復如是亦滅覺觀,乃至入於第二禪行。諸比丘,我於爾時,離喜行捨憶念正智,受於身樂。如是賢聖所歎,已捨諸事住於安樂,入三禪定。是摩訶迦葉比丘,亦復如是,離喜行捨憶念正智,受於身樂。如是賢聖所歎,已捨諸事住於安樂,入三禪行。諸比丘,我於爾時,欲斷諸苦斷捨諸樂,先滅憂喜,不苦不樂捨念清淨,入四禪定行。是迦葉比丘亦復如是,斷苦斷樂先滅憂喜,不苦不樂捨念清淨,入四禪行。
汝等比丘,我於爾時正以慈心,遍於一方入正安住,如是第一第二第三,至第四方,如是上下於一切處,一切世間,以於慈心遍滿一切,入定安住,廣大無量無有怨恨,不生毒害。是時,摩訶迦葉比丘,亦復如是,乃至無有怨恨,不生毒害,悲喜之心亦復如是。諸比丘,我於爾時,以其捨心遍滿一方,入定安住,如是第一第二第三,至第四方,如是上下,於一切處一切世間,以於捨心悉皆邊滿,入定安住廣大無量,無有怨恨不生毒害。是時迦葉比丘亦復如是,乃至不害。
汝等比丘,我於爾時,過一切色相,滅一切有對相,不思不念一切別異相,念無邊虛空處,即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘,亦復如是,過切色相,乃至入無邊虛空處行。諸比丘我於爾時,過一切無邊虛空處,念無邊識處,即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,乃至入無邊識處行。諸比丘我於爾時,過一切識相,念一切無所有相,即入一切無所有處行。汝諸比丘,是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,乃至入於一切,無所有處行。諸比丘我於爾時,過一切無所有相,入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,乃至即入,非有想非無想處行。諸比丘我於爾時,過一切非有想非無想處行,是摩訶迦葉亦復如是。諸比丘我於爾時,入八解脫行逆順出人,入已還出出已還入。是時摩訶迦葉亦復如是,乃至入已還出,出已還入。
諸比丘我於爾時,入八勝處行,逆順出入,入已還出出已還入。是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,乃至入已還出,出已還入。諸比丘我於爾時,入十一切處行,入已還出出已還入。是摩訶迦葉比丘,亦復如是,乃至入已還出出已還入。諸比丘我於爾時,遊戲種種神通境界,所謂一身分作多身,合於多身共作一身,從外入內從內出外,從上入下從下出上,石壁山障徹過無礙,入出於地如水不異,譬如火炎現已尋滅。日之與月,有大威德大威力,而能以手上捫摸之,身得自在乃至梵天。汝諸比丘,是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,亦復遊戲種種神通,能以一身分作多身,復以多身共作一身,乃至身得自在,至於梵天。
諸比丘我於爾時,以淨天耳過於人耳,所聞眾聲,或是天聲或是人聲,皆悉了聞。是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,亦復能用清淨天耳,過於人耳,乃至一切皆悉了知。諸比丘我於爾時,以他心智,知他富伽羅等,心行之事,即如實知如是心念。若願心即如實知願心,若無願心即如實知無願心。如是有瞋心,如實知有瞋心;無瞋心如實知無瞋心。有癡心如實知有癡心,無癡心如實知無癡心。有愛心如實知有愛心,無愛心如實知無愛心。有為心如實知有為心,無為心如實知無為心。小心廣心大心狹心,亂心不亂心,無量心無邊心,有上心無上心,入定心不入定心,住定心不住定心,解脫心不解脫心,如實即知。是時摩訶迦葉比丘,亦復如是,亦以他心智,知富伽羅等心行之事。即如實知如是心念,若有願心若無願心,乃至如實知。解脫心不解脫心,如實能知。
諸比丘我於爾時,憶知種種宿命之事,或一生處或二或三,或四或五,或十二十三十五十,或百或千。或壞一劫或住一劫,壞已住住已壞。或知無量壞劫,成已壞壞已成。我於彼處,如是名如是姓,如是生如是食,如是樂如是苦如是受。若干時壽命,我於彼處死,於此處生,我於此處死彼處生,如是相如是形,種種宿命皆悉念知。是摩訶迦葉比丘,亦復如是,亦以清淨天眼過於天人,見於宿命之事,或一生,乃至如是相貌如是形,種種宿命皆悉念知。
諸比丘我於爾時,以清淨天眼過於天人,見諸眾生死此生彼,或好或醜,或生善道或生惡道,隨其業報。乃至實知此等眾生,具足身惡行,具足口惡行,具足意惡行,及謗賢聖邪見顛倒,此業和合因緣成故,身壞命終墮惡道中。此等眾生,具足身善行,具足口善行,具足身善行,不謗賢聖,正見業法因緣故,身壞命終生於善道,如是之事,以淨天眼過於天人,如實見於,彼處死生於此處,或勝或劣或好或醜,善道惡道隨業受報,皆悉知見。是摩訶迦葉比丘,亦復如是,如實能知如實能見。諸比丘,我於爾時諸漏已盡,於無漏中心得解脫,慧得解脫,於現法中神通自在,證安樂行唱如是言:『生死已斷,梵行成就,所作已辦,不受後有。』是摩訶迦葉比丘,亦復如是,諸漏盡已,乃至所作已辦,不受後有。」
爾時諸比丘白佛言:「世尊,是長老摩訶迦,往昔之時作何善業?生富貴家資財具足,乃至所作已辦,身相端正眾所樂觀,世間無比,最上最勝狀如金像,作何業因復得出家?具足眾戒證羅漢果。又佛授記諸比丘中,少欲知足頭陀第一,摩訶迦葉比丘是也。」作是語已,佛告諸比丘言:「諸比丘,我憶往昔過去之時,有一辟支佛,名曰多伽羅尸棄,恒住在彼波羅奈城。於彼時間波羅奈處,穀貴飢儉白骨滿地,人民多死乞食難得,出家之人不能擧措。爾時辟支佛日在東方,於晨朝時著衣持鉢,入波羅奈城,次第乞食不得,如先洗鉢空鉢而出。
爾時波羅奈城中,有一人其家貧苦,而少居積。而彼貧人見辟支佛,多伽羅尸棄,漸進而前威儀庠序,視地而行進止得所,舒顏平視威儀具足,心得正念。於時貧人見辟支佛,心得清淨。漸到彼已白辟支佛,作如是言:『善哉大仙於此城中,求乞飲食可得以不?』尊者報言:『善哉仁者,我於此城乞食不得。』時彼貧人白辟支佛言:『善哉大仙來詣我家。』於時彼人家內,唯有稗飯一升成熟已訖,遂將辟支來入家中,敷設安坐以飯奉獻。而諸辟支佛有如是法,以神通力教化眾生,不以餘通。爾時多伽羅辟支佛,於彼人所受得食已,憐愍彼故,從彼貧舍騰空而去。時彼貧人見彼尊者,辟支佛騰空而去。彼既見已歡喜踊躍,身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬,頭面作禮乞如是願:『願以將來,值遇如是辟支聖人,或復勝者,若彼聖人所說法要,願得聞持速疾解悟。又願生生世世,不墮惡道之中。』
汝等比丘欲知爾時,波羅奈城貧苦之人,請多伽羅辟支世尊,到其家內而施食者,摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人以少貯積,能以好心,施多伽羅辟支世尊,一食緣故,千反生於北欝單越處。於無量世,往返恒生剎利大姓,婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故,於迦葉佛出世之時,得為迦尸國王訖利尸子,其迦尸國王訖利尸子,恭敬尊重迦葉如來,阿羅訶三藐三佛陀,盡於一世然後涅槃。是迦尸國王,為佛舍利造七寶塔,其七寶者,所謂金銀頗梨琉璃虎珀,瑪瑙及車渠等。其寶塔內七寶莊挍,外以石砌覆其寶塔,其塔高妙極一由旬,廣半由旬。其王子名奢婆陵伽(隋言攀緣),於其塔上造七寶蓋,遍復其塔。」
又有師說造塔八分,於比丘僧,布施衣服飲食靴履,施已作願:『我將來值如是聖,彼聖說法尋即領悟。又願不生惡道之中,所生之處得金色身。』作是事已遂從父王,心乞出家其父不許。時彼王子父命終後,乃得出家。旣出家已讀誦經典,成就禪定,於彼命終,往返恒生天人之內。無量世中遊歷是已,於最後身今得生於,尼拘陀羯婆羅門家,其家巨富具足財寶,乃至所須皆無少乏。而是摩訶迦葉,於迦葉佛舍利塔上,告七寶蓋,供養尊重因緣力故,得金色身。以於彼時乞如是願:『願我不生惡道。』以是業報因緣力故,從是已來不墮惡道,常得生於天人之處,受於無量無邊樂報。而於彼時復乞願言:『願我將來值是聖人,即得值已勿令背我。或勝此聖,彼若說法聞已即解。』以彼業報因緣力故,得值於我如是教化,即值我已即得出家,具足眾戒證羅漢果。我所授記,諸比丘中少欲知足,即此上座,摩訶迦葉比丘是也。
諸比丘,此是摩訶迦葉,往昔所造,功德業報因緣力故,生於大富婆羅門家,乃至無所乏少,身相端正最妙最勝,狀如金像,復得出家具持眾戒,證阿羅漢果,故我授記,少欲知足頭陀第一者,即摩訶迦葉比丘是也。」
爾時世尊經於多時,復一時間告大迦葉,作如是言:「迦葉,汝今將邁,少年已過老年復至,汝身所著,糞掃奢那麤弊之服,宜須捨棄,今可取我上妙衣服。迦葉,如來如是之服,長者所施微細輕軟,刀所割成縫治著身,受他人請常在佛邊,勿離於我。」作是語已,時大迦葉白佛言:「世尊,我於長夜在阿蘭若,亦常讚難阿蘭若法,我於長夜乞食活命,亦復讚歎乞食功德。我於長夜著糞掃衣,亦復常歎糞掃衣德。我於長夜修一坐食,亦復讚歎一坐食法。我於長夜受一博食,節量飡噉,亦復讚歎受一博食,及以讚歎節量食法。我於長夜在於塚間,亦復讚歎在塚間法。我於長夜在於露地,亦復讚歎在露地法。我於長夜在於經行,亦復讚歎在經行法。我於長夜常坐不臥,亦復讚歎常不臥法。我於長夜唯畜三衣,亦復讚歎畜三衣法。我於長夜少欲知足,亦復讚歎少欲知足。我於長夜樂於寂靜,亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜,不曾樂說無益之語,亦復讚歎,不樂無益言語之法。我於長夜常行精進,亦復讚歎常精進法,我於長夜成就正念,亦復讚歎成正念法。我於長夜成就正定,亦復讚歎成正定法。我於長夜成就智慧,亦復讚歎成智慧法,我於長夜常入禪定,亦復讚歎入禪定法。」
佛告迦葉作如是言:「迦葉,汝見何利益故?長夜自行阿蘭若法?亦復讚歎,行阿蘭若法,乃至長夜自入禪定,亦復讚歎入禪定法?」於是大迦葉白佛言:「世尊,我見二種利故,長夜在阿蘭若,亦復讚歎行阿蘭若者。乃至長夜常入禪定,亦復讚歎常入定者,何等為二?一者,我今現得安樂行法,二者,為後世眾生生憐愍故,唯願將來人眾,見我等故學我等行,應作是言:『過去之世,有老宿上座聲聞比丘,彼等長夜樂阿蘭若,讚歎阿蘭若行;乃至常入禪定,亦復讚歎常入禪定者。我等云何學於彼行?乃至自入禪定,讚歎常入禪定者。』世尊,我見此二種利故,長夜在於阿蘭若行,亦復讚歎行阿蘭若者;乃至常入禪定,亦復讚歎常入禪定者。」
佛告大迦葉言:「善哉善哉!大迦葉,汝於來世,為多眾生作大利益,作大安樂,安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂,住阿蘭若處。汝於隨時,欲見如來時時來見。」時時比丘問佛言曰:「希有世尊,是長老摩訶迦葉,何故乃能為多眾生,作大利益?」作是語已,佛告彼等諸比丘言:「諸比丘,是摩訶迦葉,非但現今,為眾多人作大利益;過去之世,亦為多人作大利益。」諸比丘白佛言:「世尊,唯然世尊願說因緣。」佛告諸比丘言:「諸比丘,我念往昔,此摩訶迦葉,曾作帝釋天王,於彼時間無佛出世,亦無辟支佛出世。於彼時中一切人輩,從人道中命終已後,捨人身已多生惡道,少生人天。如是三十三天,夜摩天,兜率天,化樂天,他化自在天,梵身天墮已,多生惡道少生人天,於彼之時,天處人處多有空曠。」
佛本行集經卷第四十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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