本緣部上，佛本行集經卷第四十

佛本行集經卷第四十 　　　　隋天竺三藏，闍那崛多譯 　　教化兵將品下 爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而恒河畔有一船師，遙見世尊向己而來，從坐速起急疾向前，迎接世尊。到佛邊已而白佛言：「善來世尊從何遠來？而忽到此。世尊若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。」爾時世尊即上船上，坐船上已將如是偈，教誨示導彼船師言： 　汝今善曝曬此船，如是當得艇輕利，若能捨此慾恚惱，必定速得至涅槃， 　汝以慈心捨慾恚，必定速得趣涅槃，汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡， 　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃，汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡， 　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃，汝以捨心曬此船，令其輕便早疾渡， 　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃，若有比丘行慈心，能信世尊佛教法， 　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃，若有比丘行悲心，能信世尊佛教法， 　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃，若有比丘行喜心，能信世尊佛教法， 　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃，若有比丘行捨心，能信世尊佛教法， 　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。 爾時世尊說此偈已，告船師言：「汝善男子，將水曬船。」作是語已，時彼船師所有俗形，皆隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家受具足戒。爾時世尊為欲令彼，生歡喜故，復更為彼增加說法，而彼不久，善男子以行梵行訖，現自證法求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言：「我更不受後有。」而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長者佛教誨已，令行他方傳化眾生。爾時世尊教彼長老，船師比丘，令行去已，獨一身在更無二伴，漸漸至彼，優婁頻螺聚落之所。 爾時，忉利帝釋天王，作如是念：「如來今者在於何處？」而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可喜端正眾人樂見，頭上螺髻用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎雜寶之杖，在如來前。即從佛取三衣鉢盂，於先而行。時彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝。三匝訖已停於彼上。爾時彼化摩那婆身，如是端正如是可憙，為人樂觀如是威德，見已眾類百千萬眾，雲雨集聚各問彼言：「汝摩那婆，是何處人？誰家種族？兄弟姓字？云何而來？」時摩那婆即以偈頌，報答於彼諸人等言： 　世間丈夫知足者，自能覺悟世無雙，名阿羅漢善獨行，我今為彼作弟子， 　眾生沒溺煩惱海，困苦不能出到邊，彼今為作法船師，既已自度欲度彼， 　若其世間能度者，我為侍者逐後行，彼既能盡慾貪恚，無明黑闇亦破裂， 　世間有漏盡除滅，我作弟子而供承，世間最妙無比雙，何況得有勝上者， 　如來世尊今出現，我為親侍隨東西，世間如是無上尊，今日欲來至於此。 時天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來，如是可喜殊特，為人樂覩，乃至身體猶如虛空，眾星莊嚴。大眾見已各相謂言：「如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。」而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教，言說法義。爾時彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，或復有為未來世，作聲聞乘中種子因緣。或復有為未來世，作緣覺乘中種子因緣。或復有為未來世，作菩薩乘中種子因緣。其中或有受三歸依，及五戒者。 爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至著衣持鉢，獨自而行欲乞於食，漸漸到彼大兵將村，入彼邑已，即詣兵將婆羅門家。到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門，有於二女，一名難陀二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已頂禮佛足，卻住一面。爾時世尊知於彼等，心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已說四諦法，如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒。既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足，種種飲食滿盛鉢中，以用奉佛。爾時世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門，來至於此，聞已即作如是思念：「我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作何計？」而彼提婆大婆羅門，聞此言已，速疾而還向自己家，到自家已語於其妻，作如是言：「昔大沙門在於，優婁頻螺聚落，苦行之時，我願施食彼大沙門，今日至此當作何計？」而彼妻報夫提婆言：「乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門，曾弄於我欲求世事，我時不聽，彼暫指觸，而今聖夫將我與彼，行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門，作食布施。」 爾時提婆大婆羅門，報其妻言：「此事不然，我婆羅門，理不合作如是之事。」然其提波大婆羅門，別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：「善哉兵將，唯願借貸我五百錢，若我能償此事善哉。脫不能償，我之夫婦二人，詳共悉入汝家，為汝作力。」爾時，兵將大婆羅門，即與提婆婆羅門錢，足滿五百而語之言：「汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要身自出力，覓錢與我。」爾時提婆大婆羅門，從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：「汝宜精好備辦飲食。」身即自詣於外村林中，而往佛邊。到佛所已共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，卻一面立欲請如來。 爾時提婆大婆羅門，即白佛言：「善哉大德沙門瞿曇，唯願受我明日飯食。」是時世尊默然受請，爾時提婆大婆羅門，知佛默然受其請已，從坐而起遶佛三匝，辭佛而去至自己家。是時城內一切巷陌，皆賣熟食。爾時提婆大婆羅門，即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是齩噉唼嗽尃唊，其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內灑掃鋪床座訖，即至佛邊長跪諮白，作如是言：「大善沙門若知時者，飲食已辦願赴我家。」爾時世尊既至食時，著衣持鉢漸漸而行，至彼提婆婆羅門家，到其家已隨鋪而坐。爾時提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種，微妙清淨眾味飲食，立於佛前以奉世尊，唯願如來自恣而食。是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為，提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已從坐而起，隨意而去。 爾時提婆大婆羅門，送佛而出，其提婆妻，從他借衣著奉佛食，供養佛已見佛出還，即便解衣置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去，時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：「汝今何故如是煩惱？」妻報夫言：「聖夫當知，我所借衣不知誰偷？忽然失去。」是時提婆聞此語已，心地迷悶不知所為，作如是言：「我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去，我家貧短以何備償？當作何計？」爾時提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上欲自撲地，而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳，至屍陀林忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之以土覆上，於上大便放訖而去。時彼提婆在於樹上，遙見此事。賊去以後從樹而下，掘取其衣還將向舍。時提婆妻掃除舍內，處處分除。其屋一角忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金乃至略說，見第二瓶第三第四，悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已即大驚叫，指示夫言：「聖夫聖夫，速來速來我已得也。」 爾時提婆聞婦聲已，作是思惟：「此婦可怜，何故失心如是誑語？云我已得得於何物？其前他處借衣失去，我今已得衣現在此，其何故唱言我已得？」是時提婆將衣入家，問其妻言：「居家善者汝何所得？」彼婦即便指示其金，語言：「聖夫，我得此也。」是時提婆復語妻言：「汝所失衣我亦得也。」而彼婦女取其衣裳，向所借處還歸其主。」爾時提婆大婆羅門，作是思惟：「我今獨自，不能淹消食多許金。」即便携將五百錢，直還向兵將婆羅門邊，而償其債，到已語彼大兵將言：「我從仁者貸五百錢，今以還汝。」是時兵將語提婆言：「我前語汝，不得從他擧錢償我，唯出自家身力償我。」提婆復言：「我不從他貸取此物。」兵將復問：「汝從何得？」提婆報言：「我從地得此之金藏。」彼不承信，爾時提婆即將兵將，到自己家示其金藏。 爾時兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：「汝何狂也，語我是炭用作金相。」是時提婆，復更重語彼兵將言：「此實真金非是火炭。」如是再過三過，以手觸金藏唱示言：「此是金非炭。」復作誓願：「如我善業因緣力故，得此金者，乞示兵將婆羅門見。」如是語已炭即為金。爾時兵將見此地藏，悉皆是金，見已復問彼提婆言：「仁者汝今供養何誰？為天為仙？并及善人，而彼與汝如是願報。」提婆報言：「我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。」是時兵將報提婆言：「汝今所得此之金錢，悉皆是彼善業因緣，故生此報，無人能奪無人能斷，汝莫作疑安隱而食。」 爾時提婆作如是念：「我以布施大沙門食，生於如是大功德報。」心生歡喜踊躍無量，遍滿其體不能自勝，復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊種種說已，卻坐一面。爾時提婆重白佛言：「願大沙門受我明日，更奉施食。」世尊默然還受其請。是時提婆見佛，默然受其請已，從坐而起遶佛三匝，辭退而還。至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人在於佛前，鋪座而坐欲聽法故，佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，卻二十重我見之山，即便證得須陀洹果，彼等既見法實相已，即受三歸奉持五戒。 爾時世尊從坐起已，隨意而行。於後一時諸比丘等，心疑各念共相問言：「彼之提婆大婆羅門，并及妻等，先作何業？而造業已得是果報，至如來邊證諸聖法。復作何業？今世貧窮還卒大富。」時諸比丘聞是語已，即詣佛所。到佛所已即諮問言：「善哉世尊，彼之提婆大婆羅門，并及妻等，昔作何業？而造業已得此果報。復至佛邊得諸聖法，更造何業？先貧後富一旦如是？」 爾時佛告諸比丘：「汝諸比丘若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業亦有現業，何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世號曰迦葉，多陀阿伽度，阿羅呵三藐三佛陀，十號具足。時迦葉佛已轉法輪，度生死岸竪立法幢，滿昔誓願成最丈夫，開化眾生無量千億，住於善道，還居在此波羅奈城，昔聖處所鹿野苑中。爾時還彼波羅奈城，有於一人，從佛邊受三歸五戒，而其生中不行布施，命終之時心發是願：『迦葉如來，所授於彼菩薩記別，名曰護明，言是菩薩於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅呵三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣汝等當知，爾時彼受三歸五戒，不行布施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時受此三歸，護持五戒為優婆塞，命終乞願願值於我，以是因錢今得值我，復以彼時不行布施，今得貧報，此是過去所造作業。 比丘當知，何者名為現在世報？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食，布施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我食。以是因緣得現世報，是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊，生於恭敬希有之心，當得如是功德果報。猶如提婆婆羅門身，現受其福。不得報者，以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患，汝等比丘當如是學。」世尊自從波羅奈國，來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人受佛教化，入諸法中。 　　佛本行集經，迦葉三兄弟品第四十四上 爾時世尊作如是念：「我今先可教化一箇，得通之人令其歡喜。彼歡喜已，應當次第廣化多人。」是時優婁頻螺聚落，其中有三，螺髻梵志仙人居。，第一所謂，優頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法為匠為導，最在前行，第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導，第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導，合有千人，隨彼兄弟修學仙法。爾時世尊作如是念：「今此優婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民，並謂言其是阿羅漢，我今可先化彼，優婁頻螺迦葉，令其歡喜。彼歡喜已，當有多人受其教法。」佛復思念：「此等諸仙以何為重？彼行是何？」念已知彼等，唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。」 爾時世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮螺髻為冠，兼復化作五百梵志，摩那婆子以為徒眾，悉皆可喜端正無雙，為人樂見圍遶左右，以神通飛到彼，優婁頻螺迦葉，所聞聲處下地而住。爾時彼等一切諸仙，見化眾已悉各忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足者，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗，及復各各告彼等言：「汝等今者從何忽來？而至於此不相告知，汝等何不於先遣使，道我欲來。我若先知當預置設，是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。」世尊既知一切諸仙，心生願樂，悉知佛已。爾時世尊還攝神通，復於本形獨立而住。時彼諸仙既見世尊，剃除鬚髮身著袈裟，染色之衣。是時優婁頻螺迦葉，作如是念：「此大沙門大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日在於此住。」此是如來，最初於先出神通法。 爾時優婁頻螺迦葉，即白佛言：「善大沙門，仁今何遠來至於此？善大沙門，仁今若當願樂於，我住處者隨仁所須，我當供給，又仁意樂於何處所，坐起眠臥？此是草庵此是草堂，任意選取。」作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：「善哉迦葉，汝若不辭能見敬重，我欲入汝，祭祀火神處所安居。」爾時優婁頻螺迦葉，有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故糞穢草庵，自餘一切諸弟子等，見穢草庵瞋忿不淨，驅遣令出。是時彼患摩那婆，身被駈出。時作如是念：「此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命得是身體，仰報彼等如是之事。」時彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空無有人住。 爾時優婁頻螺迦葉，作如是念：「有何對治，能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。」作是念已即以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時優婁頻螺迦葉，即白佛言：「善大沙門，我實不辭，亦不惜是此之草庵，但彼草堂有大極惡，嚴熾龍王居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒有猛厲毒，非止害仁亦損我也。」爾時世尊如是再過，語迦葉言：「汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。」迦葉報言：「我意不願仁住火堂，所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾恐為於仁，并及我身作於毒害。善大沙門，此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。」爾時世尊第三重告，彼迦葉言：「仁者迦葉，若有一切毒龍，來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也。仁者迦葉，但汝意可我自當入，願汝莫辭莫重彼堂，其終不能損害於我。」是時優婁頻迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：「善大沙門，我亦不辭亦不重彼，我以相語，若心不疑當隨意住，常作方便莫令被害。」 爾時世尊得於迦葉，印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂入已鋪草，取僧迦梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上，端身而住正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不竪寂然禪定。爾時彼堂毒龍，出外求覓食故，處處經歷飽已迴還，入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：「我身猶活，今有何人忽入我堂。」其意既惡即興毒害，口出烟炎，如來復坐如是三昧，身亦放烟。爾時彼龍見是烟已，增長更瞋放猛火炎，如來爾時，亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍各放猛火。是時彼堂嚴熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然如大火聚。 爾時世尊復如是念：「我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。」爾時世尊即作，如是神通變化，以神通故令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分然盡。如是訖已，又復從身出於，諸種雜色光明，所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。爾時優婁頻螺迦葉，去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：「嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害，可惜可惜，以其不取我等師徒，好言善語。」時彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦（隋言濕樹皮衣），見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名悉皆恐怖，並相呼喚。謂迦吒牟尼（隋言苦行仙），謂耶摩其尼（隋言雙火），謂何唎尼毘奢耶那（隋言立火），謂毘羅波羅婆（隋言丈夫光），謂奢摩羅耶那（隋言雜色眼），謂波羅耶那（隋言能彼岸），謂迦吒耶那（隋言將愛行），謂瞿曇姓（隋言暗牛），謂目揵連種（隋言白捧），謂婆私吒姓（隋言化住），謂頗羅墮（隋言重憧），汝等汝等速來速來，此大沙門今被毒龍，吐火燒爇，我等當往助其撲滅。」 爾時彼等諸摩那婆，聞是聲已，或將水瓶或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上。上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立各相謂言：「此大沙門端正可喜，而被毒龍之所惱害。（梵本沙門來並再稱）」爾時眾中濕樹皮衣，摩那婆仙，悲哀說偈以哭佛言： 　嗚呼微妙端正身，頭髮甚青指羅網，七處圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。 爾時更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 　嗚呼諸王勝家生，苷蔗上種人中勝，世間無過此生處，今為毒龍火燒身。 爾時更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 　三十二相莊嚴體，自得解脫能脫他，瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。 爾時更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 　支節長短正等身，苷蔗諸王種增益，體如閻浮檀金柱，今為毒龍火所焚。 爾時更有一摩耶婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 　諸仙聞聲心歡喜，布施持戒最福田，身體柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。 爾時優婁頻螺迦葉，亦來集聚，去彼火堂不遠立住。爾時有一摩那婆，來白於優婁頻螺迦葉，作如是言：「和上一過，試觀占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於，諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？」爾時優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：「汝摩那婆今應當知，此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍角鬪，決勝之狀，此相必定是大沙門，決降彼龍無有疑也。」 佛本行集經卷第四十