大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之四
「世尊,諸菩薩摩訶薩,所證般若波羅蜜多,亦復如是,於一切法無所取著,能從此岸到彼岸故。若於諸法少有取著,則於彼岸非為能到。由是因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不取色乃至識,乃至不取陀羅尼門,三摩地門,何以故?以一切法不可說故。世尊,諸菩薩摩訶薩,雖於諸法皆無所取,而由本願所行念住,乃至道支未圓滿故,及由本願所證十力,乃至十八佛不共法,未成辦故。於其中間,不以不取諸法相故,而般涅槃。世尊,是諸菩薩摩訶薩,能圓滿所行念住,乃至道支,及能成辦所證十力,乃至十八佛不共法,而能不見,所以者何?所行念住即非念住,乃至道支即非道支,所證十方即非十力;乃至十八不共法,即非十八佛不共法,以一切法本性,非法非非法故。世尊,是諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於一切法雖無取著,而能成辦一切勝事。復次世尊,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,應審觀察,何者是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所作?世尊,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,應審觀察,若法無所有不可得,是為般若波羅蜜多,無所有中何所徵詰?」時舍利子問善現言:「此中何法名無所得,不可得耶?」善現答言:「所謂般若波羅蜜多,乃至布施波羅蜜多,無所有不可得。由內空故,乃至無性自性空故。舍利子,色乃至識,無所有不可得。內空乃至無性自性空,無所有不可得。四念住乃至八聖道支,無所有不可得。五眼六神通,無所有不可得。佛十力乃至十八佛不共,無所有不可得。真如乃至實際,無所有不可得。預流乃至獨覺,無所有不可得。菩薩諸佛,無所有不可得。一切智道相智一切相智,無所有不可得。由內空故,乃至無性自性空故,舍利子,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,能作如是審諦觀察,諸所有法皆無所有,不可得時,其心不驚不恐不怖,不沈不沒不憂不悔,當知是菩薩摩訶薩,能於般若波羅蜜多,常不捨離。」
時舍利子問善現:「何緣故知,是菩薩摩訶薩,能於般若波羅蜜多,常不捨離?」善現答言:「是菩薩摩訶薩,如實知色乃至識,離色等自性。如實知布施,乃至般若波羅蜜多,離布施等自性。乃至如實知,十八佛不共法,離十八佛不共法自性。乃至如實知,實際離實際自性。舍利子,由此故知,是菩薩摩訶薩,能於般若波羅蜜多,常不捨離。」時舍利子問善現言:「何謂色自性?乃至何謂實際自性?」善現答言:「色以無性而為自性;乃至實際,以無性而為自性。由此應知,色離色自性,乃至實際離實際自性。舍利子,色亦離色相,乃至實際亦離實際相。舍利子,相亦離自性,自性亦離相,相亦離相,自性亦離自性。」時舍利子謂善現言:「若諸菩薩摩訶薩,於此中學,速能成勵一切智智。」善現報言:「如是如是,若諸菩薩於此中學,速能成辦一切智智,何以故?舍利子,是諸菩薩知一切法,無生滅故。」舍利子言:「何緣諸法無生無滅?」善現答言:「色乃至識自性空故,若生若滅俱不可得,乃至實際自性空故,若生若滅俱不可得。舍利子,若諸是菩薩摩訶薩,於般若波羅蜜多,作如是學,則為漸近一切智智,如如漸近一切智智。如是如是,得身語意及相清淨,如如獲得身語意相,四種清淨。如是如是不起,貪瞋癡慢諂誑,慳貪見趣俱行之心。是諸菩薩,由恒不起貪等心故,畢竟不墮女人胎中,常受化生離險惡趣,除為利樂有情因緣。是諸菩薩,行一佛土至一佛土,供養恭敬,尊重讚歎諸佛世尊,成熟有情嚴淨佛土,乃至證得所求,無上正等菩提,常不離佛。舍利子,是諸菩薩,由學般若波羅蜜多,常無懈倦,當知隣近所求,無上正等菩提。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,若諸菩薩無方便善巧,修行般若波羅蜜多時,若行色乃至識,是行其相,非行般若波羅蜜多。若行色乃至識,或常或無常,或樂或苦,或我或無我,或淨或不淨,或遠離或不遠離,或寂靜或不寂靜,是行其相,非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧,修行般若波羅蜜多時,若行四念住,乃至八聖道支。 若行五眼六通波羅蜜多。若行佛十力,乃至十八佛不共法,是行其相,非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧,修行般若波羅蜜多時,若作是念:『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念:『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念:『有能如是修行,般若波羅蜜多,是為菩薩修行,般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊,若諸菩薩,作如是等種種分別,修行般若波羅蜜多,當知彼菩薩無方便善巧,故非行般若波羅蜜多。」爾時善現謂舍利子言:「若諸菩薩無方便善巧,修行般若波羅蜜多時,若於色乃至識住想勝解,則於彼作加行。由加行故不能解脫,生老病死愁歎憂惱,及種種苦。若於眼處乃至意處,住想勝解,則於彼作加行。若於色處乃至法處,住想勝解,則於彼作加行。若於眼界乃至意界,住想勝解,則於彼作加行。若於色界乃至法界,住想勝解,則於彼作加行。若於眼識界乃至意識界,住想勝解,則於彼作加行。若於眼觸乃至意觸,住想勝解,則於彼作加行。若於眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,住想勝解,則於彼作加行。由加行故不能解脫,生老病死愁歎憂惱,及種種苦。若於四念住,乃至八聖道支,住想勝解,則於彼作加行。若於五眼六神通,六波羅蜜多,四靜慮四無量,四無色定。佛十力,乃至十八佛不共法,住想勝解,則於彼作加行。若於預流一來不還,阿羅漢獨覺,菩薩如來,住想勝解,則於彼作加行。由加行故不能解脫,生老病死愁歎憂惱,及種種苦。舍利子,是諸菩薩無方便善巧故,尚不能得,聲聞獨覺所住之地,況得無上正等菩提。舍利子,若如是等修行,般若波羅蜜多,當知彼名無方便善巧者,諸有所作皆不能成。」
時舍利子問善現言:「云何當知,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧?」善現答言:「若諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不行色乃至識,不行其相。不行色乃至識,若常若無常,若樂若苦,若我若無我,若淨若不淨, 若空若不空,若有相若無相,若有願若無願,若寂靜若不寂靜,若遠離若不遠,不行其相,何以故?舍利子,是色等空非色等。色等不離空,空不離色等。色等即是空,空即是色等。如是諸蘊,於諸處界緣起覺分,波羅蜜多。五眼六神通,十力乃至不共佛法,亦復如是。舍利子,當知是諸菩薩,修行般若波羅有時,有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故,能證無上正等菩提。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,尚於般若波羅蜜多,不取行不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不取亦不取,況於餘法而有所取。」時舍利子問善現言:「何因緣故是諸菩薩,於般若波羅蜜多亦無取?」善現答言:「由般若波羅蜜多自性,亦不可得,何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多,亦以無性為自性故。舍利子,由是因緣若諸菩薩,修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多,若取行若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切,非行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,以一切法皆用,無性為自性故,都無所取無所執著。舍利子,是名菩薩於一切法,無所取著,無性無生三摩地。此三摩地微妙殊勝,廣大無量,能集無邊無礙作事,不共一切聲聞獨覺,若諸菩薩能於如是,勝三摩地常住不捨,速證無上正等菩提。」
時舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩,為但於此一勝等持,常住不捨,速證無上正等菩提,為更有餘?」善現答言:「非但於此一勝等持,常住不捨,令諸菩薩速證,無上正等菩提,復有所餘。」舍利子言:「何者是餘?」善現答言:「舍利子,諸菩薩摩訶薩,復有健行等持,寶印等持,師子遊戲等持,妙月等持,月幢相等持,諸法海等持,觀頂等持,法界決定等持,決定幢相等持,金剛喻等持,入諸法印等持,安住定等持,王印等持,精進力等持,等涌出等持,入詞決定等持,入增語等持,觀方等持,總持印等持,無忘失等持,諸法等趣等持,遍覆虛空等持,金剛輪等持,勝幢相等持,帝幢相等持,月幢相等持,順堅固等持,師子奮迅等持,廣開闡等持,捨塵愛等持,遍照等持,不眴等持,住無相等持,決定等持,離垢行等持,無邊光等持,發愛樂等持,電燈等持,無盡等持,難勝等持,具威光等持,離盡等持,無勝等持,開顯等持,日燈等持,淨月等持,淨光等持,發明等持,作無作等持,智相等持,住心等持,普明等持,善住等持,寶積等持,妙法印等持,諸法等意等持,捨愛樂等持,法涌等持,飄散等持,分別法句等持,入平等句等持,離文字相等持,斷所緣等持,無變異等持,品類等持,入名定相等持,無相行等持,離翳闇等持,具行等持,無動等持,境相寂靜等持,集諸功德等持,住決定等持,淨妙花等持,具覺支等持,善分別等持,散疑網等持,無所住等持,一相莊嚴等持,引發行相等持,一行等持,捨行相等持,達諸有底變異等持,入一切施設語言等持,解脫音聲文字等持,具威德等持,炬熾燃等持,淨眼等持,無濁忍等持,入諸行相等持,不憙一切等持,無盡行相等持,具陀羅尼等持,攝伏一切正邪性等持,離違順等持,離憎愛等持,無垢明等持,大莊嚴等持,照一切世間等持,定平等意等持,無塵有塵平等理趣等持,無摽幟等持,決定住真如等持,壞身語意惡行等持,如虛空等持,無染著如虛空等持。舍利子,若諸菩薩,於如是等勝等持,常住不捨,速證無上正等菩提。舍利子,復有餘無量無數,三摩地門陀羅尼門,若諸菩薩常於中學,亦能速證所求,無上正等菩提。」
爾時善現承佛威神,復謂具壽舍利子言:「若諸菩薩,安住如是諸勝等持,當知已為,過去諸佛之所授記,亦為現在諸佛之所授記。舍利子,是諸菩薩,雖住如是諸三摩地,而不見此諸三摩地,亦不著此三摩地名,亦不念言:『我於如是諸三摩地,已正當入。』亦不念言:『唯我能入此勝定,非餘所能。』彼如是等尋思分別,由諸定力一切不起。」時舍利子問善現言:「為定別有,諸菩薩摩訶薩,安住如是勝三摩地,已為過去現在諸佛,所受記耶?」善現答言:「不也,舍利子。何以故?若般若波羅蜜多,若三摩地若諸菩薩,皆無別異。般若波羅蜜多即三摩地,三摩地即諸菩薩,所以者何?以一切法性平等故。」時舍利子問善現言:「若三摩地不異菩薩,菩薩不異三摩地,三摩地即是菩薩,菩薩即是三摩地,以一切法平等故者,是諸菩薩為能顯示,自所證入三摩地不?」善現答言:「不也舍利子。」舍利子言:「是諸菩薩於三摩地,作想解不?」善現答言:「是諸菩薩於三摩地,不作想解。」舍利子言:「是諸菩薩云何不於,自三摩地而作想解?」善現答言:「是諸菩薩無分別故。」舍利子言:「彼何故無分別?」善現答言:「是諸菩薩知一切法,及三摩地皆無所有,無有中分別想解,無容起故。」時薄伽梵讚善現言:「善哉善哉如汝所說,故我說汝聲聞眾中,住無諍定最為第一,由斯我說,與義相應平等性中,無違諍故。如是善現,諸菩薩摩訶薩,欲學般若乃至,布施波羅蜜多,應如是學。欲學念住乃至道支,應如是學。欲學十力乃至,十八佛不共法,應如是學。」時舍利子即白佛言:「若菩薩摩訶薩,如是學時,為正學般若波羅蜜多,乃至十八佛不共法不?」佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩如是學時,為正學般若波羅蜜多,乃至十八佛不共法,以無所得為方便故。」時舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無得為方便,而學般若波羅蜜多,乃至十八佛不共法?」佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便,而學般若波羅蜜多,乃至十八佛不共法。」舍利子言:「無所得者,為說何等不可得耶?」佛言:「舍利子,無所得者我不可得,乃至見者不可得,畢竟淨故。諸蘊處界及緣起不可得,畢竟淨故。欲色無色界不可得,畢竟淨故。四念住乃至八聖道支不可得,畢竟淨故。佛十力乃至,十八佛不共法不可得,畢竟淨故。布施乃至,般若波羅蜜多不可得,畢竟淨故。預流乃至獨覺不可得,畢竟淨故。菩薩諸佛,菩提涅槃不可得,畢竟淨故。」舍利子言:「畢竟淨者義何謂耶?」佛言:「舍利子,即一切法無生無滅,無染無淨無出無沒,無得無為,如是名為畢竟淨義。」
時舍利子復白佛言:「若諸菩薩作是學時,於何法學?」佛言:「舍利子,若諸菩薩作是學時,都不於法而有所學,何以故?舍利子,非一切法如是而有,如諸愚夫異生所執,可於中學。」舍利子言:「若爾,諸法如何而有?」佛言:「諸法如無有,如是而有。若於如是無所有法,不能了達說名無明。」舍利子言:「何等法無所有,若不了達說名無明?」佛言:「舍利子,色乃至識無所有,如是乃至四念住,乃至十八佛不共法無所有。由內空故,乃至無性自性空故。舍利子,愚夫異生,於如是等無所有法,不能了達說名無明,彼由無明及愛勢力,分別執著斷常二邊,由此不知不見,諸法無所有性,分別諸法。由分別故,便執著色受想行識,乃至執著十八佛不共法,由執著故,分別諸法無所有性,由於此法不知不見。」舍利子言:「於何等法不知不見?」佛言:「舍利子,於色乃至識不知不見,如是乃至於四念住,乃至十八佛不共法,不知不見。以於諸法不知不見,墮在愚夫異生數中,不能出離。」舍利子言:「彼於何處不能出離?」佛言:「舍利子,彼於欲界色無色界,不能出離,由於三界不能出離,便於聲聞獨覺菩薩,及諸佛法不能成辦。設於三界能出離者,而於二乘不能出離,由此不能信解深法。」舍利子言:「於何深法不能信解?」佛言:「舍利子,彼於色空乃至識空,不能信解。如是乃至於,十八佛不共法不能信解。由於能覺所覺法空,不能信解,便不能住所應學法。」舍利子言:「於何所學彼不能住?」佛言:「舍利子,彼於布施乃至,般若波羅蜜多不能安住,亦不能住不退轉地,及餘無量無邊佛法,由此故名愚夫異生。以於諸法執著有情,謂執著色受想行識,眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意識界,貪瞋癡諸見趣,念住乃至菩提涅槃,皆悉有性。」時舍利子白佛言:「世尊,頗有菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」佛告舍利子:「有諸菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」舍利子言:「云何菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多?」佛言:「舍利子,若諸菩薩無方便善巧,分別執著般若波羅蜜多;乃至分別執著,布施波羅蜜多。分別執著四念住,乃至分別執著,十八佛不共法。分別執著一切智,道相智一切相智。由此因緣於諸菩薩,作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」舍利子言:「此諸菩薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」佛言:「舍利子,此諸菩薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」舍利子言:「云何菩薩修行,般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多?如是學時,便能成辦一切智智?」佛言:「舍利子,若諸菩薩修行,般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切智智。如是菩薩修行,般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多。如是學時,則能成辦一切智智,以無所得為方便故。」舍利子言:「是諸菩薩於何法,無所得為方便耶?」佛言:「舍利子,是諸菩薩修行,布施波羅蜜多時,於布施波羅蜜多,無所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多,無所得為方便。乃至求菩提時,於菩提無所得為方便;乃至求一切相智時,於一切相智,無所得為方便。」舍利子言:「是諸菩薩修行,般若波羅蜜多時,以何等無所得為方便耶?」佛言:「舍利子,是諸菩薩修行,般若波羅蜜多時,以內空無所得為方便,乃至以無性自性空,無所得為方便,由此因緣,速能成辦一切智智。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,設有人來作如是問,諸幻化者若學般若,乃至布施波羅蜜多,及學念住,乃至十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?世尊,我得此問當如何答?」佛告善現:「我還問汝隨汝意答,於意云何?色乃至識,與幻化者為有異不?眼處乃至意處,與幻化者為有異不?色處乃至法處,與幻化者為有異不?眼界乃至意界,與幻化者為有異不?色界乃至法界,與幻化者為有異不?眼識界乃至意識界,與幻化者為有異不?眼觸乃至意觸,與幻化者為有異不?眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,與幻化者為有異不?四念住乃至八聖道支,與幻化者為有異不?空無相無願解脫門,與幻化者為有異不?布施波羅蜜多,乃至十八佛不共法,與幻化者為有異不?諸佛無上正等菩提,與幻化者為有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?色不異幻化者,幻化者不異色,色即是幻化者,幻化者即是色,乃至無上正等菩提,亦復如是。」佛告善現:「於意云何?諸幻化者有染淨不?有生滅不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「於意云何?若法無染無淨無生無滅,是法能學,般若波羅蜜多,乃至一切相智,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「於意云何?於五蘊中起想等想,施設言說,假名菩薩摩訶薩不?」善現答言:「如是世尊。」佛告善現:「於意云何?於五蘊中起想等想,施設言說,假建立者,有生滅有染淨可得不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「於意云何?若法無想無等想,無施設無言說,無假名無身無身業,無語無語業,無意無意業,無生滅無染淨,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「若諸菩薩,以無所得而為方便,修學如是甚深,般若波羅蜜多,定能成辦一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若諸菩薩欲得,無上正等菩提,當如幻士而學,般若波羅蜜多,所以者何?當知幻士即是五蘊。」佛告善現:「於意云何?如幻五蘊,能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊,何以故?如幻五蘊,以無性為自性,無性自性不可得故。」佛告善現:「於意云何?如夢如響如光影如陽炎,如鏡像如變化五蘊,能學般若波羅蜜多,成辦一切智不?」善現答言:「不也世尊,何以故?如響乃至變化五蘊,以無性為自性,無性自性不可得故。」佛告善現:「於意云何?如幻等五蘊,各有異性不?」善現答言:「不也世尊,何以故?如幻色等即是如夢,乃至如變化色等故,五蘊六根亦無異性,如是一切皆由內空,乃至無性自性空故,性不可得。」
爾時善現復白佛言:「若諸菩薩新學大乘,聞說如是甚,般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」佛告善現:「若諸菩薩新學大乘,修行般若波羅蜜多,若無方便善巧,及無善友攝護,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」具壽善現復白佛言:「何等菩薩修行,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」佛告善現:「若諸菩薩,以應一切智智作意,觀色乃至識,無常苦無我不淨,空無相無願,寂靜遠離相亦不可得。是諸菩薩修行,般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。復次善現,若諸菩薩作此觀已,復作是念:『我當以無所得為方便,為一切有情,說如是五蘊無常,乃至遠離相,亦不可得。』是為菩薩無著,布施波羅蜜多。復次善現,若諸菩薩不以,聲聞獨覺作意,思惟五蘊無常,乃至遠離相,亦不可得,以無所得為方便故,是為菩薩無著,淨戒波羅蜜多。復次善現,若諸菩薩,以無所得而為方便,修行般若波羅蜜多,觀察地界乃至識界,皆悉無常苦空無我,不應瞋恨唯應安忍,是為菩薩無著,安忍波羅蜜多。復次善現,若諸菩薩,以應一切智智作意,觀察色乃至識,無常乃至遠離相,亦不可得,雖以無所得為方便,而常不捨,一切智智相應作意,勤修一切善法,是為菩薩無著,精進波羅蜜多。復次善現,若諸菩薩,不以聲聞獨覺作意,及餘非善散亂之心,間雜菩薩清淨作意,是為菩薩無著,靜慮波羅蜜多。如實觀察非空色故,說色為空,色即是空空即是色,受想行識亦復如是。眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受。四念住乃至十八佛不共法,亦復如是。是為菩薩無著,般若波羅蜜多。善現,如是菩薩修行,般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩,為諸善友所攝護故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」佛告善現:「諸菩薩善友者,謂若能以無所得為方便,說色乃至識,無常相苦相,無我想不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得。說眼乃至意,無常相乃至遠離相,亦不可得。說色乃至法,無常相乃至遠離相,亦不可得。說眼識乃至意識,無常相乃至遠離相,亦不可得。說眼觸乃至意觸,無常相乃至遠離相,亦不可得。及勸依此勤修善根,迴向無上正等菩提,不向聲聞及獨覺地,當知是為菩薩善友。復次善現,諸菩薩善友者,謂若能以無所得為方便,說修四念住,乃至八聖道支不可得。說修空無相無願,解脫門不可得,說修佛十力,乃至十八佛不共法不可得。說修一切智,道相智一切相智不可得,而勸依此勤修善根,迴向無上正等菩提,不向聲聞及獨覺地,當知是為菩薩善友。善現,若諸菩薩為此善友,所攝護者,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」爾時善現復白佛言:「云何菩薩修行,般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」佛告善現:「若諸菩薩,以有所得而為方便,離應一切智智作意,修行般若乃至,布施波羅蜜多,於修行有得有恃,以有所得而為方便,離一切智智作意,觀色乃至識,內空乃至無性自性空。於觀此空有得有恃,以有所得而為方便。觀眼乃至意,觀色乃至法,觀眼識乃至意識,觀眼觸乃至意觸,觀眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受。內空乃至無性自性空,於觀此空有得有恃,以有所得而為方便,離應一切智智作意,修行四念住,乃至十八佛不共法,於所修行有得有恃。善現,如是菩薩修行,般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」具壽善現復白佛言:「云何菩薩修行,般若波羅蜜多,為諸惡友所攝引故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」佛告善現:「諸菩薩惡友者,謂教厭離般若,乃至布施波羅蜜多,作是言:『善男子,汝等於此不應修學,所以者何?如是六種波羅蜜多,非佛所說,是文頌者虛誑製造,是故汝等不應聽習,讀誦受持思惟推究,為他演說。』當知是為菩薩惡友。復次善現,諸菩薩惡友者,若不為說魔事魔難,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩厭離,六種波羅蜜多作是言:『善男子,何用修此波羅蜜多?』復有惡魔作佛形像,來為菩薩宣說開示,聲聞獨覺相應之法,所謂契經乃至論義,分別顯了令專修學,復有惡魔作佛形像,至菩薩所作如是言:『汝非菩薩無菩提心,不能安住不退轉地,不能證得所求,無上正等菩提。』復有惡魔作佛形像,至菩薩所作是言:『善男子,色乃至識空,無我無我所,眼乃至意空,無我無我所。色乃至法空,無我無我所。眼識乃至意識空,無我無我所。眼觸乃至意觸空,無我無我所。眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受空,無我無我所。布施乃至般若波羅蜜多空,無我無我所。四念住乃至,十八佛不共法空,無我無我所,何用無上正等菩提?』復有惡魔作獨覺形像,至菩薩所作是言:『善男子,十方世界諸佛菩薩,及聲聞眾一切皆空,汝於是事應深信受,勿自勸苦求欲供養,聽聞正法如說修行。』復有惡魔作聲聞形像,至菩薩所,令深厭離,一切智智相應作意;令勤修學,聲聞獨覺相應作意。復有惡魔作親教軌範形像,至菩薩所,令深厭離菩薩勝行,所謂六種波羅蜜多,及令厭離一切智智,所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住等,令速證得二乘菩提,厭離所求無上乘果。復有惡魔作父母形像,至菩薩所告言:『子子,汝常精勤求證,預流一來不還,阿羅漢果,足得永離生死大海,何用無上正等菩提?求菩提者,要經無量無數大劫,輪迴生死教化有情,棄捨身命斷截手足,徒自勤苦誰荷汝恩?所求菩提或得或不得。』復有惡魔作苾芻形像,至菩薩所,以有所得而為方便,說色乃至識,有無常相苦相,無我想不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,真實可得。說眼乃至意,有無常相乃至遠離相,真實可得。說色乃至法,有無常相乃至遠離相,真實可得。說眼識乃至意識,有無常相乃至遠離相,真實可得。說眼觸乃至意觸,有無常相乃至遠離相,真實可得。說眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,有無常相乃至遠離相,真實可得。以有所得而為方便,說四念住乃至十八佛不法,真實可得令其修學,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩惡友。善現,若諸菩薩修行,般若波羅蜜多,為此惡友所攝引者,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行,般若波羅蜜多,於諸惡友應審觀察,方便遠離,勿近彼故退菩提心,捨諸菩薩摩訶薩行,不證無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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