大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之六
「復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,不雜聲獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提歐修精進時,能勤修學難行施行,是為布施波羅蜜多,大功德鎧。修精進時勤趣淨戒,終無毀犯,是為淨戒波羅蜜多,大功德鎧。修精進時,能勤修學難行忍行,是為安忍波羅蜜多,大功德鎧。修精進時,能勤修學有益苦行,是為精進波羅蜜多,大功德鎧。修精進時,能勤修學靜慮等至,是為靜慮波羅蜜多,大功德鎧。修精進時,能勤修學無取著慧,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,修行精進波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多ㄝ大功德鎧,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,修行精進波羅蜜多時,於六波羅蜜多相,無取無得,當知是菩薩摩訶薩,被大功德鎧。」
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,不雜聲獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。修靜慮時靜心行施,亂心慳悋不復現行,是為布施波羅蜜多,大功德鎧。修靜慮時定心護念,令諸惡戒不復現前,是為淨戒波羅蜜多,大功德鎧。修靜慮時,住慈悲定而修安忍,不惱有情,是為淨戒波羅蜜多,大功德鎧。修靜慮時安住靜定,勤修功德離諸懈怠,是為精進波羅蜜多,大功德鎧。修靜慮時,依靜慮等引發勝定,離擾亂心,是為靜慮波羅蜜多,大功德鎧。修靜慮時,引發勝慧離惡慧心,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,修行精進波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多,大功德鎧,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,修行靜慮波羅蜜多時,於六波羅蜜多相,無取無得,當知是菩薩摩訶薩,被大功德鎧。」
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,不雜聲獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。修般若時雖施一切,而能不見施者等三,是為布施波羅蜜多,大功德鎧。修般若時雖護淨戒,而能不見持犯差別,是為淨戒波羅蜜多,大功德鎧。修般若時,依勝空慧而修安忍,不見能忍所忍等事,是為安忍波羅蜜多,大功德鎧。修般若時,雖觀諸法皆畢竟空,而以大悲勤修善法,是為精進波羅蜜多,大功德鎧。修般若時雖修勝定,而觀定境皆畢竟空,是為靜慮波羅蜜多,大功德鎧。修般若時,觀一切法一切有情,及一切行皆如幻夢,光影響像陽焰變化,及尋香城,而修種種無取著慧,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,具被六種,波羅蜜多大功德鎧,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,修行般若波羅蜜多時,於六波羅蜜多相,無取無得,當知是菩薩摩訶薩,被大功德鎧。舍利子,如是名為,諸菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情,被大功德鎧。舍利子,諸菩薩摩訶薩,安住一一波羅蜜多,皆修六種波羅蜜多,令得圓滿,是故名被大功德鎧。復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,雖入靜慮,無量無色而不味著,亦不為彼勢力牽引,亦不隨彼勢力受生。舍利子,是為菩薩摩訶薩,修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧,般若波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,雖於靜慮無量無色,住遠離見寂靜見,空無相無願見,而不證實際,不墮聲聞及獨覺地,超勝一切聲聞獨覺。舍利子,是為菩薩摩訶薩,修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧,般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,以諸菩薩,普為利樂一切有情,被如是等大功德鎧故,復名摩訶薩。舍利子,如是普為利樂有情,被大功德鎧,菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等,諸佛世界一切如來,應正等覺處大眾中,歡喜讚歎作如是言:『某方某世界中,有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情,被大功德鎧,嚴淨佛土成熟有情,遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言『「是菩薩摩訶薩,不久當證所求,無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。』」
爾時舍利子問滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,發趣大乘?」滿慈子言:「諸菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情,已被六種波羅蜜多,大功德鎧。復為利樂一切有情,離欲惡不善法,有尋有伺離生喜樂,入初靜慮具足安住,廣說乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂捨念清淨,入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心,行相廣大無二無量,無怨無害無恨無惱,遍滿善修勝解,周普充溢十方,盡虛空窮法界,慈心勝解具足而住。起悲喜捨俱心,行相勝解亦復如是。依此加行,復超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住,廣說乃至,超一切無所有處,入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩,持此靜慮無量無色,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,發趣大乘。 若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,依諸靜慮無量無色,引發殊勝等至等持,解脫勝處遍處等定,於入住出皆得自在,不墮聲聞獨覺等地。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,普為利益一切有情,先自安住如是,靜慮無量無色,於入住出者行相狀,善分別知得自在已,復作是念:『我今應以一切智智相應作廳,大悲為首,為斷有情諸煩惱故,說諸靜慮無量無色,分別開示令善了知,諸定愛味過患出離,及入住出諸行相狀,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。』舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜無量無色時,不為聲聞獨覺等心,之所間雜。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行淨戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮無量無色時,於如是法信忍欲樂。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮無量無色時,於諸善根勤修不息。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,依諸靜慮無量無色,引發殊勝等至等持,解脫勝處遍處等定,於入住出皆得自在,不墮聲聞獨覺等地。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮無量無色時,於諸靜慮無量無色,及靜慮支,以無常苦無我行相,及空無相無願行相,如實觀察不捨大悲,不墮聲聞及獨覺地。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止靜慮波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首修慈定時,作如是念:『我當濟恤一切有情,皆令得樂。』修悲定時作如是念:『我當救護一切有情,皆令離苦。』修喜定時作如是念:『我當讚勵一切有情,皆令解脫。』修捨定時作如是念:『我當等益一切有情,皆令盡漏。』持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止無量,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入住出時,終不趣求聲聞等地,唯求無上正等菩提,欲盡未來利樂一切。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止無量,修行淨戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入住出時,不雜聲聞獨覺作意,唯於無上正等菩提,信忍欲樂。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止無量,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入住出時,勤斷諸惡勤修諸善,求趣菩提入無暫捨,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止無量,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入住出時,引發種種等持等至,能以其中得大自在,不為彼定之所引奪,亦不隨彼勢力受生,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止無量,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入住出時,以無常苦空無我行相,及空無相無願行相,如實觀察不捨大悲,不墮聲聞獨覺等地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,依止無量,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故,發趣大乘。舍利子,諸菩薩摩訶薩,依如是等方便善巧,修習六種波羅蜜多,普為利樂諸有情類,發趣大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,修一切種四念住等,三十七種菩提分法,三解脫門,乃至十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,發趣大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,修內空等智,及真如等智。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,發趣大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,於一切法平等發起,非亂非定智,非常非無常智,非樂非苦智,非我非無我智,非淨非不淨智,非空非不空智,非有相非無相智,非有願非無願智,非寂靜非不寂靜智,非遠離非不遠離智,非真實非虛假智。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,發趣大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首所起妙智,不行過去未來現在,非不知三世法;不行欲色無色界,非不知三界法。不行善不善無記,非不知三性法。不行有漏無漏,非不知有漏無漏法。不行世間出世間,非不知世間出世間法。不行有為無為,非不知有為無為法。持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,發趣大乘。舍利子,以諸菩薩由如是等,方便善巧,普為利樂諸有情故,發趣大乘故,復名摩訶薩。舍利子,如是普為利樂有情,發趣大乘諸菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等,諸佛世界,一切如來應正等覺,處大眾中歡喜讚歎,作如是言:『某方某世界中,有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情,發趣大乘成熟有情,嚴淨佛土,遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當證,所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。』」
爾時具壽舍利子,問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,乘於大乘?」滿慈子言:「若菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,雖乘布施波羅蜜多,而不得布施波羅蜜多,亦不得菩薩,受者施物及所遮法。雖乘淨戒波羅蜜多,而不得淨戒波羅蜜多,亦不得菩薩,及犯戒者并所遮法。雖乘安忍波羅蜜多,而不得安忍波羅蜜多,亦不得菩薩,及所忍境并所遮法。雖乘靜慮波羅蜜多,而不得靜慮波羅蜜多,亦不得菩薩,及散亂者定境遮法。雖乘般若波羅蜜多,而不得般若波羅蜜多,亦不得菩薩,及愚癡者慧境遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,乘於大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,為遣修故,修三十七菩提分法,三解脫門乃至如來十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,乘於大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,如實觀察,諸菩薩摩訶薩但有假名,菩提薩埵俱自性空,不可得故。色乃至識但有假名,皆自性空不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為利樂諸有情故,乘於大乘。眼處乃至意處但有假名,皆自性空不可得故。色處乃至法處但有假名,皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名,皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名,皆自性空不可得故。眼識界乃至意識界,但有假名,皆自性空不可得故。無明乃至老死但有假名,皆自性空不可得故。三十七菩提分法,乃至十八佛不共法,但有假名,皆自性空不可得故。內空乃至無性自性空,但有假名,皆自性空不可得故。真如乃至實際但有假名,皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名,皆自性空不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩,普為空樂諸有情故,乘於大乘。復次舍利子,若菩薩摩訶薩,從初發心,乃至證得一切智智,用無所得而為方便,常修菩薩圓滿神通,成熟有情嚴淨佛土,從一佛國至一佛國,親近供養諸佛世尊,於諸佛所聽受正法,所謂大乘相應妙法,亦是菩薩所學法要。舍利子,是菩薩摩訶薩,雖乘大乘,從一佛國至一佛國,親近供養諸佛世尊,成熟有情嚴淨佛土,於諸佛所聽受正法,而心都無佛土等想。舍利子,是菩薩摩訶薩,住不二地,觀諸有情,應以何身而得度者,即便現受如是之身。舍利子,是菩薩摩訶薩,乃至證得一切智智,隨所生處,常不遠離大乘正法。舍利子,是菩薩摩訶薩,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪,如是法輪,聲聞獨覺諸天魔梵,阿素洛等所不能轉。舍利子,以諸菩薩,普為利樂諸有情故,乘於大乘故,復名摩訶薩。舍利子,如是普為利樂有情,乘於大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等,諸佛世界,一切如來應正等覺,處大眾中歡喜讚歎,作如是言:『某方某世界中,有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情,乘於大乘,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪,其輪世間諸聲聞等,皆不能轉。』如是展轉聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩,不久當得一切智智,轉妙法輪度無量眾。』」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊,如世尊說,諸菩薩摩訶薩,被大乘鎧,齊何當言,諸菩薩摩訶薩,被大乘鎧?」佛告善現:「若菩薩摩訶薩,能被布施波羅蜜多鎧,乃至般若波羅蜜多鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩,能被四念住鎧,乃至八聖道支鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩,能被內空鎧,乃至無性自性空鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩,能被真如鎧,乃至實際鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩,乃至能被如來十力鎧,乃至十八佛不共法鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩,能被一切智,道相智一切相智鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩,能自變身如佛形像,放大光明,遍照三千大千世界,乃至十方殑伽沙等,諸佛世界,與諸有情作饒益事,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。復次善現,若菩薩摩訶薩,被如是等諸功德鎧,放大光明,遍照三千大千世界,乃至十方殑伽沙等諸佛世界,亦令諸界六種變動,與諸有情作大饒益,謂滅一切地獄熾火,令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已,化作廣大歸佛音聲,敬禮如來應正等覺,令彼地獄聞佛聲已,皆得身心安隱喜樂,從地獄出生天人中,逢事彼界諸佛菩薩,亦令一切傍生餓鬼,聞佛聲已身心安樂,從彼趣沒生天人中,逢事彼界諸佛菩薩。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作地獄傍生鬼界,復為稱讚佛法僧寶,令彼聞已身心安樂,從彼趣沒生天人中,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖令無數無邊世界,諸有情類脫三惡趣,而無有情得解脫者,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,能被布施波羅蜜多,大功德鎧,普化三千大千世界,如吠琉瑠,自身化作轉輪聖王,七寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食,須飲與飲須衣與衣,須乘與乘,須餘資具悉皆施與,作是施已隨其所宜,復為宣說布施淨戒,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多相應之法,令彼聞已,乃至無上正等菩提,常不捨離波羅蜜多,相應之法。善現,是為菩薩摩訶薩,被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種貧乏有情,隨意所須皆化施與,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,能被布施波羅蜜多,大功德鎧,或化世界如吠琉璃,或化自身居輪王位,隨有情類所須施與,及為宣說波羅蜜多,相應之法。如是菩薩,雖有所為而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故,復次善現,若菩薩摩訶薩,自被淨戒波羅蜜多,大功德鎧,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝,那庾多眾於十善業道。或四靜慮,四無量四無色定。或三十七菩提分法,廣說乃至十八佛不共法,亦為宣說如是功德,相應之法令其安住,乃至無上正等菩提,常不捨離。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無量百千有情,令其安住十善業道,廣說乃至十八佛不共法,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝,那庾多眾於十善業道,廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩,雖有所為而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,自被安忍波羅蜜多,大功德鎧,亦勸無量百千有情,被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩,自被安忍波羅蜜多,大功德鎧,亦勸作無量百千有情,令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現,若菩薩摩訶薩,從初發心,乃至證得一切智智,被安忍鎧常作是念:『假使一切有情之類,皆持苦具,謂刀杖等來相加害,我終不起一念忿心,勸諸有情亦修是忍。』善現,是菩薩摩訶薩如心所念,皆能成辦,乃至無上正等菩提,常不捨離如是安忍,亦令有情修如是忍。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情,或持苦具更相加害,或有相勸修安忍法,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情,令被安忍波羅蜜多大功德鎧,如是菩薩,雖有所為而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,自被精進波羅蜜多,大功德鎧,亦勸無量百千有情,被精進波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩,自被精進波羅蜜多,大功德鎧,亦勸作無量百千有情,令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現,若菩薩摩訶薩,以一切智智相應作意,大悲為首,發起種種身心精進,亦勸無量百千有情,發起種種身心精進。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,自修精進亦勸他修,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首自修精進,亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所所為,而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,自被靜慮波羅蜜多,大功德鎧,亦勸無量百千有情,被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩,自被靜慮波羅蜜多,大功德鎧,亦勸作無量百千有情,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現,若菩薩摩訶薩,住一切法平等性中,不見諸法有定有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸有情修習,如是平等靜慮,乃至無上正等菩提,不離如是平等靜慮。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令修諸法平等靜慮,亦令勸修如是靜慮,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,住一切法平等性中,亦勸有情修如是定,如是菩薩雖有所為,而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,自被般若波羅蜜多,大功德鎧,亦勸無量百千有情,被般若波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩,自被般若波羅蜜多,大功德鎧,亦勸作無量百千有情,令般若慮波羅蜜多大功德鎧。善現,若菩薩摩訶薩,住無戲論,甚深般若波羅蜜多,不得諸法此岸彼岸,染淨差別,亦勸無量百千有情,安住如是無戲論慧。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧,善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種有情類,令自安住無戲論慧,亦令勸他住如是慧,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,自能安住無戲論慧,亦勸有情住如是慧。如是菩薩,雖有所為而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,被如上說諸功德鎧,觀察十方殑伽沙等,諸佛世界一切有情,若諸有情攝受邪法,行諸惡行,是菩薩摩訶薩,以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨彼有情所樂,亦現自行布施波羅蜜多,示勸他行布施波羅蜜多。如是乃至自行般若波羅蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多。作是事已復隨類音,為說六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至,無上正等菩提,常不捨離如是妙法。善現,是為菩薩摩訶薩,被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,亦勸他住布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,於意云何?如是幻事為有實不?」善現對曰:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,普於十方殑伽沙等,諸佛世界自現其身,隨宜安住布施等,六波羅蜜多,常不捨離。亦勸他住布施等,六波羅蜜多,常不捨離。如是菩薩雖有所為,而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。復次善現,若菩薩摩訶薩,被如上說諸功德鎧,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞獨覺作意,是菩薩摩訶薩不作是念:『我當安立爾所有情,令住布施波羅蜜多,爾所有情不當安立,令住布施波羅蜜多。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住布施波羅蜜多。』如是乃至不作是念:『我當安立爾所有情,令住般若波羅蜜多。爾有情不當安立,令住般若波羅蜜多。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住般若波羅蜜多。』不作是念:『我當安立爾所有情,令住內空。爾所有情不當安立,令住內空。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情令住內空。』如是乃至不作是念:『我當安立爾所有情,令住無性自性空。爾所有情不當安立,令住無性自性空。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住無性自性空。』不作是念:『我當安立爾所有情,令住三十七菩提分法。爾所有情不當安立,令住三十七菩提分法。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住三十七菩提分法。』不作是念:『我當安立爾所有情,令住三解脫門。爾所有情不當安立,令住三解脫門。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住三解脫門。』廣說乃至不作是念:『我當安立爾所有情,令住如來十力,乃至十八佛不共法。爾所有情不當安立,令住如來十力,乃至十八佛不共法。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住如來十力,乃至十八佛不共法。』不作是念:『我當安立爾所有情,令住預流果,乃至獨覺菩提。爾所有情不當安立,令住預流果,乃至獨覺菩提。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住預流果,乃至獨覺菩提。』不作是念:『我當安立爾所有情,令住無上正等菩提。爾所有情不當安立,令住無上正等菩提。』但作是念:『我當安立無量無數,無邊有情,令住無上正等菩提。』善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無數無量有情,令住六種波羅蜜多,乃至無上正等菩提,於意云何?如是幻事為有實不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首,用無得而為方便,安立無數無量有情,令住六種波羅蜜多,乃至無上正等菩提。如是菩薩,雖有所為而無其實,所以者何?諸法性相皆如幻故。」
大般若波羅蜜多經,卷第四百八十七
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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