大藏經22，摩訶僧祇律卷第二十一

摩訶僧祇律卷第二十一 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之十 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子，僧拜典知九事，如上說。乃至陀驃摩羅子，右手小指放光作明，隨次付房阿練若，阿練若共，乞食乞食共，糞掃衣糞掃衣共，一坐食一坐食共，常坐常坐共，露坐露坐共，草蓐草蓐共，經唄經唄共，法師法師共，學律學律共，阿羅漢阿羅漢共，三明三明共，六通六通共，無威儀無威儀共。爾時六群比丘，語陀驃言：「長老，與我等六人共一處住。」答言：「待汝伴中最下坐，次得房隨意共住。」時是伴下座，次得弊房，臥床坐床褥枕諸物，皆悉弊故。又別房食，亦復麁惡，自相謂言。「長老陀驃如我生怨，與我弊房麁食。是長老若久住梵行者，方令我等得大苦惱。然世尊制戒，不得無根波羅夷法謗，今當以僧伽婆尸沙法謗。」即往到其所作是言：「長老，汝犯僧伽婆尸沙罪。」答言：「我無是罪。」彼言：「誰復作賊言我是賊，但汝犯僧伽婆尸沙罪。」即屏處謗，眾多人中謗，僧中謗陀驃比丘，犯僧伽婆尸沙。時陀驃比丘，以是因緣往白世尊。佛言：「汝有是事不？」答言：「無也。」佛言：「汝無此罪，世尊知汝清淨。」陀驃言：「世尊雖知我無罪，唯願世尊當語彼人，令生信心，莫令長夜誹謗，得不饒益。」佛言：「呼六群比來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，汝常不聞，我無量方便，說於梵行人應起恭敬，身行慈，口行慈，意行慈。汝今云何，以無根僧伽婆尸沙法謗，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」　佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法，謗他比丘，波夜提。」波夜提者如上說，瞋者，九惱事及非處起瞋。第十恨者，凡夫及學人。有不喜者，乃至阿羅漢有無根者，事原不現，又不見彼事，不聞彼事不疑彼事。僧伽婆尸沙者，十三事中若一一謗，波夜提，波夜提如上說。若比丘瞋恨，有二相似清淨不清淨。清淨者，言汝見我犯何罪？十三事中若一若二，彼不見不聞不疑，不決了。若屏處若眾多，若僧中作是言：「若僧中作是言：『我見汝犯僧伽婆尸沙，我聞犯僧伽婆尸沙，我疑汝犯僧伽婆尸沙。聞不實聞根不實，疑不實疑根不實，本曾見忘，聞忘疑忘，見不爾，聞不爾，疑不爾。對面四目謗，語語波夜提。清淨不清淨想，謗偷蘭遮欲驅出，波夜提。不清淨不清淨想謗，波夜提。謗比丘波夜提。謗比丘尼偷蘭遮，謗式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，越比丘罪，謗俗人越比丘心悔，是故說。 佛住舍衛國，廣說如上。時有比丘乞食時到，著衣持鉢，入城次行乞食到一家，婦人言：「尊者，我至某日當飯僧，并施衣。」比丘答言：「善哉優婆夷，當及時為於身命財，修三堅法，常修習行勿令留難。」乞食比丘還精舍已，語諸比丘：「長老，我語汝善事。」問：「何等善事？」答言：「某甲家到彼日，當飯僧并施衣。」時難陀優波難陀，去不遠，聞語聲即問：「彼家在何處，姓子何等？門戶那向？」具問知已，明日晨朝往到其家，謂優婆夷：「我聞好聲。」「尊者聞何等聲？」「聞汝欲飯僧施衣，為實爾不？」答言：「始有是心，但恐中間有留難，知當果不？」優波難陀語優婆夷曰：「汝可持是衣施與難陀。」答言：「我家更無餘物，正有是衣，本欲施僧，今不可迴轉。」優婆難陀即毀呰言：「何等是僧？老烏亦僧，老鵄亦僧，僧如穿臼漏槽，不可滿足。僧於汝有何利益？能為汝活男活女，能至王家斷理官事耶？難陀能為汝，作多利益事。但持是衣施與難陀。」優婆夷答辭如初。時難陀復觀勸，與優波難陀，如上說。優婆夷猶言：「我家更無餘物，適欲迴施尊者，然先以許僧，不可迴轉。」優波難陀言：「與以不與任汝意。」作是語已即便捨去。時優婆夷作是念：「此衣適欲與難陀，然僧是良福田。適欲施僧，然難陀有大力勢，恐與我作不饒益事。」思惟是已遂不復施。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人。」作此三惡事，施者失福，受者失利，輕毀眾僧。」佛語優難陀：「汝常不聞，我以無量方便，讚歎少欲毀呰多欲耶？此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧，迴向餘人，波夜提。」比丘者如上說。知者，若自知若從他聞。物者，八種乃至淨不淨。向者，物分已定。僧者，八種如上說。迴者，轉與餘人，波夜提。波夜提者如上說。若人持物來問比丘言：「我欲以此物施，當施何處？」應語：「隨汝心樂處，便可與之。」若復問：「何處得大果報？」應語：「施僧得大果報。」復問：「何處僧持戒，我欲施之？」應語：「無有犯戒僧。」若復問：「何處比丘精勤修習，能愛護物恒住於此，使我常見？」得語：「某甲比丘精勤修業，能愛護物常住於此。施彼比丘，恒可得見。」若言：「我欲持此物施與。」尊者應語：「施僧。」若言：「我已施僧意欲施尊者，願為受之。」取無罪。若比丘知物向僧，迴向已者，尼薩耆波夜提，迴向餘人者，波夜提。若比丘知向僧物，迴向餘僧，越毘尼罪。眾多人物迴向眾多人，越毘尼，乃至畜生迴與彼畜生，越比丘罪心悔，是故說。佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，半月說波羅提木叉時，說四事時默然，說十三事時瞋，三十事時語，九十二波夜提時便起，作是言：「長老，此是世尊說耶？世尊在何處說？若我久在世者，如是事比所聞轉多，此便是法母，更生禁戒遂滋。」諸比丘聞是語慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，如來欲饒益故，為諸弟子制戒，半月說波羅提木叉。汝云何嫌遮，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時，作是言：『我今始知是法，入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘，若二若三，說波羅提木叉中坐，況復多。彼比丘不以不知故，得脫隨所犯罪，如法治應呵言：『長老，汝失善利　半月說波羅提木叉時，汝不尊重不一心念，不攝耳聽法。』呵已波夜提。」比丘者如上說。半月者，若十四日十五日，波羅提木叉者，十二修多羅。說者，謂作是語：「我今始知是法，半月波羅是木叉中攝。」是比丘旨彼，若二若三，說波羅提木叉中坐，況復多。彼比丘不以不知故無罪，隨所犯罪，如法如毘尼治，應呵言：「長老，汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重不一心，不攝耳聽法。」呵已波夜提悔過。波夜提者如上說，受具足已，應誦二部毘尼，若不能誦二部，當誦一部。不能誦一部，當廣誦五眾戒，若不能者，當廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒，若復不能者，當廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒及偈，餘者僧常聞，不誦者越比尼罪，僧中應使誦利者說，餘人專心聽。佛言：「誦波羅提木叉時，餘比丘不得坐禪，及作餘業，皆應專心共聽。若四事聽，三十事不聽，越毘尼罪。十三事聽，二不定法不聽，越毘尼罪。二不定聽，三十事不聽，越毘尼罪，三十事聽，九十二事不聽，越比丘罪。九十二事聽，四波羅提提舍尼，不聽越毘尼罪。四波提是舍尼聽，眾學不聽，越毘尼罪。眾學聽，七滅諍法不聽，越毘尼罪。若中間隨不聽，隨得越毘尼罪。一切不聽波夜提。此罪不得趣向悔過，當於眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔。前人應訶言：「長老，汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重，不一心定念，不攝耳聽法。」呵已波夜提悔過，是故說： 　食家入王宮，鍼筒床二褥，坐具覆瘡衣，雨衣如來衣。 　無根謗第十，迴向遮布薩。 第九跋渠竟 四提舍尼初 佛住迦維羅衛，釋氏精舍，廣說如上。爾時諸比丘，在阿練若處時，諸釋種父母，姊妹親里家，遣使齎飲食，送與比丘所，齎食人於道中食半，或食三分中一分，或都食盡。是諸比丘有歸家看者，親里問言：「我先送種種飲食，為悉達不？」其中到者言到，半到者言半到，三分中一分到者，言一分到，不到者言不到。親里聞已即瞋恚言：「弊惡死人，使汝送食何敢取食？」即便鞭打此使人，得苦痛大啼喚言：「坐是沙門令我得打。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼是諸比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語諸比丘：「汝云何阿練若住處，先不語外，外不受內，自手取而食？從今日後，不聽阿練若處住，先不語外，外不受內，自手取。」 復次，佛住迦維羅衛，釋氏精舍，廣說如上。如來應供正遍知，五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘羸病顏色萎黃，知而故問：「比丘，氣力足不？」答言：「病苦世尊。」佛問比丘：「汝不能服隨病藥，隨病食耶？」白言：「世尊制戒，不聽阿練若處住，先不語外，外不受內，自手取。世尊，我病不能出外，是故羸弱病苦。」佛言：「從今日聽病比丘內取。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住，先不語不病比丘，外不受內，自手取若噉若食，是比丘應餘比丘邊悔過，如是言：『長老，我墮可呵法，此法悔過。』初波羅提提舍尼法。」 比丘者如上說，阿練處者，如上說。先不語者，語有二種，分數不分教。分數者，先語當送爾許爾許飲食。不分數者，直言當送食，不列種數。外不受者，不精舍外。受內者，精舍內。病者，下病冷病風病，如是比病，不堪出外取食，是故世尊說無罪。自手受者，手從手受器從器受。噉者，餅果等。食者，五正食若噉若食，是比丘應向餘比丘悔過言：「長老，我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」波羅提提舍尼者，是罪向人發露不覆藏，若為是比丘送食，語餘比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，語是比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，語是比丘，是比丘受無罪。若為餘比丘送食，語餘比丘，餘比丘受無罪。若送食，先語有分數無分數。有分數者，比丘得在內，當憶念種種相應者取，不相應者語令還。若有疏來者，看疏相應取，不相應遣還。若先語無分數來者，當出精舍門外受，若卒來入門者不得受。若有淨人應語與淨人，若無淨人語令，待淨人來，應語淨人，持此食出外，出外已比丘應受。若比丘病不能出外，內受無罪。若比丘親里持飲食到園，若池林中遊觀處，持食與比丘者，隨意受無罪。若比丘道行時，作是念：「至某精舍當食。」過餘處食者，應悔過。」若至某精舍，值彼僧受請，隨去無罪，是故說。 佛住毘舍離，廣說如上，尸利摩比丘尼，應廣說，乃至佛語諸比丘：「我聲聞尼中，福德第一尸利摩比丘尼。」是時世飢儉乞食難得。爾時尸利摩比丘尼，時到非入聚落衣，持鉢入毘舍離城，次行乞食，見比丘即問言：「尊者得食不？」比丘即以空鉢示之。比丘尼見已作是念：「是我所尊而乞食不得。」便持己鉢中食與比丘，比丘得食還到精舍，喚餘比丘共食，諸比丘問言：「長老，何處得是好食？」答言：「尸利摩比丘尼邊得。」諸比丘聞已，各各往索。如是次第，乃至五百比丘，盡皆得食，然後自求日時已過，失食到精舍。明日晨朝，諸比丘復著衣持鉢，至比丘尼精舍門立。比丘尼見已，即入語尸利摩言：「諸比丘今在門外相待。」尸利摩聞已，語弟子言：「取衣鉢來，我為諸上尊乞食。」如是次第，供給五百人已，然後自求日時復過，失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人，唯一人未得，此比丘隨尸利摩後，入一家，以先三日失食故，身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已，驚起欲扶，比丘尼言：「住住，待我思惟，何故倒地？」即便憶念，為諸上尊乞食，自失食故悶極倒地，起已自拂拭塵，正衣服已作是思惟：「能布施者有無上利，憶念布施生歡喜心，因歡喜故得清淨三昧，以三昧觀見五陰生滅，布施莊嚴，心調伏諸根，即入金剛三昧，盡一切漏，於佛法中三明作證。」尸利摩比丘尼得證已，爾時婦人將入洗浴已，敷床令坐，然後與食。彼比丘故在門外立。婦人見已恐復索食故，當戶而立，比丘尼見遮戶立，心生疑：「何故遮戶？」傾頭看見比丘衣角，言：「是我上尊乞食不得。」即語言：「尊者，可入取食。」婦人言：「阿尼且食，更求與之。」比丘尼言：「今世飢儉，何處更得？」復持食與。婦人嫌言：「沙門釋子無慈心，云何三日失食飢極垂命，而復從索食。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼是諸比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽白衣家內，非親里比尼邊，自手取食。」復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時尊者阿利吒，身有瘡痍為人惡賊，人不與食。每行乞食時，若未入門閉門不前，若已入後驅出不與。如來應供正遍知，五事利益故，五日一行諸比丘房，見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問：「比丘，汝身力調和不？」答言：「世尊，但患飢苦。」佛問比丘：「汝不能乞食耶？」答言：「世尊，我能乞食，但身體瘡痍，人所惡賤，每行乞食，若未入門閉門不前，若得入門驅出不與。」佛言：「汝不能往，尸利摩比丘尼邊乞食耶？」答言：「世尊制戒，白衣家內，非親里比丘尼邊，不得自手受食。彼非我親里，是故不往。」佛言：「從今日後聽病比丘往。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不病，白衣家內，非親里比丘尼邊，自手受食若噉若食，是比丘應餘比丘邊悔過言：『長老，我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」比丘者如上說。非親里者，非父親非母親。病者，世尊說無罪。不謂小小病，謂疥黃爛瘡痍癰痤，人所惡賊，是名為病。白衣家內者，俗人家內。比丘尼者，二部眾中受具足，自手受者，手從手受器從器受。噉者，餅果等。食者五正食。是比丘應向餘比丘悔過：「長老，我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」波羅提提捨尼者，如上說。若比丘不病，在俗人家，非親里比丘尼邊，自手受食，受時越毘尼罪，食時犯悔過法。非親里非親里想，受食者犯悔過。非親里疑想，受食者犯悔過。非親里親里想，受食者，越毘尼罪。親里非親里想，受食者，越毘尼罪。親里疑想受食者，越毘尼罪。親里親里想無罪，為餘人受者，越毘尼罪。病人無罪，為病人受無罪，食病人殘無罪。若式叉摩尼，沙彌尼，持食來語令放地，然後餘人邊受，無罪。比丘尼自持來，放地已作是言：「尊者為我故受。」受者無。比丘尼住處受無罪，是故說。 佛住王舍城，迦蘭陀竹園精舍，廣說如上。爾時，偷蘭難陀比丘尼，知識家請僧食，偷蘭難陀比丘尼，六群比丘前立，指示檀越言：「與是比丘飯，與是比丘羹，與是比丘魚肉。」檀越聞已偏益六群比丘。諸比丘嫌言：「云何六群比丘，受比丘尼偏教益食，而不呵？」諸比丘以是因緣，往白世尊。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何受比丘尼，偏教益食而不呵？」佛告諸比丘：「依止王舍城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘白衣家內請食，比丘尼立指示言：『與是飯與是羹魚肉。』諸比丘應語，是比丘尼言：『姊妹小住，待諸比丘食竟。』若諸比丘中，乃至無一比丘，語是比丘尼言：『姊妹小住，待諸比丘食竟者。』是諸比丘應向，餘比丘邊悔過，如是言：『長老，我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」比丘者如上說。白衣家者，俗人家。請者，若今日若明日。食者，五正食五雜正食。比丘尼者，二部僧中受具足。與者，益是飯，與是羹與是魚肉，應語比丘尼者，齊見聞知應教作是言：「姊妹小住，待諸比丘食竟。」若止者善，若不止者，第二第三語。若不語受者，越毘尼罪。食者犯悔過法，是比丘應向餘比丘邊悔過，如是言：『長老，我墮可呵法，此法悔過。』前人應問：『汝見是罪不？』答言：『見。』應語：『慎莫更作。』答言：『頂載持。』波羅提提舍尼者，如上說。不滿三呵而食者，越毘尼罪。滿三呵不止食者，無罪。一人呵已，一切食無罪。不見不聞者食者無罪，尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧，不知儀法。爾時比丘尼，得教安置形像，教益食法，然後應坐，若不請，若非五正食教無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。大臣毘闍因緣，此中應廣說，乃至仙彌尼剎利，佛告諸比丘：「大臣毘闍布施大過，錢財竭盡，僧應為作學家羯磨。」羯磨法者應作是說：「大德僧聽，大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。若僧時到，僧為大臣毘闍，作學家羯磨。」白如是：「大德僧聽，大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧今為大臣毘闍，作學家羯磨。」「諸大德忍，與大臣毘闍，作學家羯磨者默然，若不忍者便說。」是第一羯磨，第二第三亦如是。「僧已與大臣毘闍，作學家羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」大臣毘闍，乃至仙彌尼剎利還，疲極身蒙塵土，先問家中：「諸阿闍利頗數來不？」答言：「來，但有所施時，一切不受。」毘闍聞已心生不樂，竟不洗浴往詣世尊，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，諸比丘何故，不受我家供養？」佛告毘闍：「汝布施太過，錢財竭盡，如來欲饒益故，為汝作學家羯磨，以是因緣，諸比丘不受汝施。」毘闍即白佛言：「世尊，我家今者，富於往昔三倍，唯願世尊，從今日已後，聽諸比丘受我家施。」佛告毘闍：「今是十五日汝且還家，沐浴身體著新淨長，與諸眷屬來詣眾僧，乞汝所願。」毘闍如教還後，佛告諸比丘：「毘闍本以布施太過，僧欲饒益故，作學家羯磨。毘闍今自說居業富足，三倍於先。今欲從僧乞捨學家羯磨，僧應與捨。」毘闍歸家洗浴身體，易著新衣，與諸眷屬來入僧坊，具說上事。爾時僧與作捨學家羯磨，應作求聽羯磨，如是說：「大德僧聽，大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。僧欲饒益故，與作學家羯磨，而今財業富足。若僧時到，為大臣毘闍，欲於僧中乞捨學家羯磨。」「諸大德僧聽，大臣毘闍乞捨學家羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」爾時大臣毘闍，來入僧中，頭面禮足胡跪合掌，如是白言：「大德僧聽，我毘闍先富後貧，僧憐愍故，與我作學家羯磨。我今生業具足，三倍於前，今從僧乞捨學家羯磨，唯願僧與我捨學家羯磨。」如是三乞。爾時應置毘闍，著眼見不聞處。羯磨者應作是說：「大德僧聽，是大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。是毘闍自說，家業具足三倍於前，已於僧中乞捨學家羯磨。若僧時到，大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。毘闍今自說，家業具足三倍於前，已於僧中乞捨學家羯磨。僧今與毘闍，捨學家羯磨。」「諸大德忍，僧與毘闍，捨學家羯磨默然，若不忍者便說。」是第一羯磨，第二第三亦如是說：「僧已與毘闍，捨學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是捨學家羯磨，眾現前，非徒眾現前。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。有諸學家，僧作學家羯磨，比丘先不請而往，自手受食若噉若食，是比丘應向，餘比丘邊悔過言：「長老，我墮可呵法，此法悔過。」是波羅提提舍尼法。學家者，婦須陀洹，夫斯陀含，婦須陀洹，夫阿那含。婦斯陀含，夫須陀洹。婦斯陀含夫阿那含，婦阿那含夫須陀洹，婦阿那含夫斯陀含。夫須陀洹婦阿那含，夫斯陀含婦須陀洹，夫阿那含婦斯陀含，二俱須陀洹，二俱斯陀含，二俱阿那含。家者，四姓家，剎利家，婆羅門家，毘舍家，首陀羅家。比丘先不請者，先不請謂請想，請餘人謂己想而往者，若家中裏若田中，自手取者　手從手受器從器受。噉者餅果等。食者五正食。是比丘應向，餘比丘邊悔過，如是言：「長老，我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝自見罪不？」答言。「見。」應語：「莫更犯。」答言：「頂戴持。」波羅提提舍尼者，如上說。若僧已作學家羯磨者，不得如烏，烏避射方絕不往。應時時往看，為說法論法事，若學家欲布施者，應語：「且置汝邊，我自知時。」若先請僧後作羯磨，不得取大價重物，得取小小輕物。若學家言：「尊者何故不受是施？謂我貧耶？」爾時應語：「汝不貧，如世尊所說，須陀洹人成就四法，於聲聞中最為大富，何等四？一者，於如來應供正遍知，生堅固信根，沙門婆羅門諸天使世人，所不能壞。二者，於法生堅固信根，三者，於僧中生堅固信根，四者，於戒生堅固信根。沙門婆羅門，諸天世人所不能壞，是名四法成就。如來聲聞中不貧，最為大富。若來精舍中飯僧，作眾供養，及非時漿者，不得捨去，當佐敷床褥施供養具，應為受用已，廣為說法，是故說： 　阿蘭若處住，無病受尼食，比丘尼指授，羯磨學家食。 四悔過法竟。 明眾學法之初 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，下著內衣高著內衣，參差著內衣，百襵著內衣，石榴花著內衣，麥飯團著內衣，魚尾著內衣，多羅樹葉著內衣，象鼻著內衣。下者齊踝，高者齊膝。參差者不齊正。百襵者多作襵。石榴花者，一邊花奄。麥飯團者，總頭如麥飯團。魚尾者，垂兩角似魚尾。多羅樹葉者，壠起如多羅樹葉。象鼻者，一角偏垂。如是過故，為世人所譏：「看沙門釋子著衣，如王子大臣婬欲人，如是高下參差，乃至象鼻，此壞敗人何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問：「比丘，汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何高下，乃至象鼻著內衣，為世俗人所譏？從今日後，不聽如是著內衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集。」集已佛於僧前，自著內衣，告諸比丘：「汝等當如是著內衣，如淨居天法，屈右邊襵左邊著內衣，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。齊整著內衣，應當學。齊整著內衣時，不得如纏軸，當反執右邊執邊左邊，上角屈著內。應齊整著，不得如婬女法賣色，左右顧視為好不好，應看令如法齊整著。若放恣諸根，不欲學齊整著內衣者，越學法。狂癡心亂無罪，是故說齊整著內衣，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，下被衣高被衣，婆羅天被衣，婆藪天被衣。下被衣者，齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者，衣加頂上，從兩腋下外出，是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者，衣加背上，從兩腋下入，挑著兩肩上，是名婆藪天被衣。如是過故，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王大臣童子貴樂人，如是高被衣下被衣，此壞敗人為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽高下被衣，乃至婆藪天被衣，當齊整被衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。」齊整被衣時，不得如纏軸，應當通肩被著紐，齊兩角左手捉，捉時不得手中，出角頭如羊耳，不得如婬女賣色法，左右顧視為好不好，應看如法齊整，不高不下，若泥時手得抄擧。若放恣諸根，不如法被衣者，越學法，狂癡心亂無罪，是故說齊整被衣，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時難陀優波難陀，著細生疎衣，形體露現。又復六群比丘，著垢膩破衣，腰脇背肘露現，共入檀越家，為世人所嫌：「看沙門釋子，如王大臣，著細生疎衣，形體露現。」見著弊衣者作是言：「看沙門釋子，著如是衣服形體露現，似如奴僕客作賤人，入家內，此壞敗人為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，當好覆身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身入家內，應當學。若作安陀會，當用緻物作，若疎者當兩重三重作。若安陀會疎者，欝多羅僧，當用緻物作。若欝羅僧疎者，僧伽梨當用緻物作。若放恣諸根，不好覆身入家內者，越學法。若狂癡心亂無罪，是故說好覆身入家內，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，入白衣舍。看象看馬看駱駝看鳥，看伎兒歌舞，為世人所譏：「云何沙門釋子，東西馳顧視，如似細作？」問言：「尊者為失何物？左右顧視如有所覓？出家之人，應諦視入家內，此壞敗人為有何道？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，當諦視入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視入家內，應當學諦視。」行時不得如馬低頭行，當平視行，防惡象馬牛，當如擔輦人行。不得東西視瞻，若欲看時，迴身向所看處。若放恣諸根，不學諦視入家內者，越學法，狂癡心亂無罪，是故說，諦視入家內，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，高聲大喚入白衣家內，為世人所譏，作是言：「尊者如賈客失伴，如放牧人高聲大喚。汝出家人，應小聲入家內，此壞敗人為有何道？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言。「實爾。」佛言：「從今日後，當小聲入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲入家內，應當學。不得高聲大喚入家內，若欲喚時應彈指。若前人不聞者，應語比坐。若放恣諸根，不學小聲入家內者，越學法，狂癡心亂無罪。」是故說小聲入家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，六群比丘共調戲語笑，入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣，婬欲放逸人，共相調戲語笑入內？」問言：「尊者何故現齗，欲賣齒耶？」此中亦無伎兒，為笑何等？此壞敗人為有何道？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何於聖人毘尼中，現齗而笑相與調戲？從今日後，不得戲笑入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得戲笑入家內，應當學。」不得笑，若有可笑事者，不得出齗現齒，呵呵而笑，應制忍之，當起無常苦空無我想，思惟死想，若不可止當自齧舌。若復不能止者，當以衣角遮口，徐徐抑制。若放恣諸根，大笑入家內者，越學法，狂癡心亂無罪，是故說，不得笑人家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，覆頭入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸婬女，如賊細作如新婦，如採蜜人，覆頭行入家內？」問言：「尊者，患眼痛耶？畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得覆頭入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家內，應當學。」覆頭者，盡覆及兩耳，不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。若放恣諸根，覆頭入家內者，越學法。狂癡心亂無罪。是故說，不得覆頭入家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘反抄衣，入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣，如婬妷女賣色，反抄衣入人家內坐，露現肘脇？」問言：「尊者，欲來共鬪耶？何故反抄衣現脇？此壞敗人為有何道？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不。」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得反抄衣入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入家內，應當學。」抄衣者，兩邊反抄著肩上，不得反抄衣行入家內。若風雨時得抄一邊，若偏袒右肩，得抄左邊，若通肩被得抄右邊，不得令肘現。乞食時畏污衣故，得反抄，肘不現無罪。若放恣諸根，反抄衣入家內者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得反抄衣入家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，腳指行入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子，如婬女癡人，如蝦蟇行，此壞敗人為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得脚指行入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得腳指行入家內，應當學。」入內若泥水時，不得先下脚指，後下脚跟。當先下脚跟，然後下脚指。若脚心有瘡當側脚行，作蔽瘡物繫之。先下脚跟後下腳指，若放恣諸根，不學平脚行者，越學法，狂癡心亂無罪，是故說，不得脚指行入家內，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，叉腰入白衣舍，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣力士，叉腰入人家內，此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後，不得叉腰入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰入家內，應當學。」叉腰者，兩手叉腰，不得叉腰行入家內。若腰脊痛若風腫者，得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上，畏污衣故叉腰無罪。若放恣諸根，叉腰入家內者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得叉腰入家內，應當學。 　內衣被上服，好覆諦視入，小聲不得笑，覆頭反抄衣， 　指行及叉腰，學初跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，搖身入白衣家，為世人所譏，云何沙門釋子，如王子大臣婬女，搖身入家內，此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今以後，不得搖身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得搖身入家內，應當學。若老病身振，風雨寒雪振搖，無罪。若放恣諸根，搖身入家內者，越學法，狂癡心亂無罪。」是故說，不得搖身入家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，搖頭入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子，如婬妷人如鼠如狼，振動頭入家內？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得搖頭入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入家內，應當學。若老羸病若痏頭，若風雨寒振，搖頭無罪。若放恣諸根，搖頭入家內者，越學法。狂癡心亂無罪。」是故說，不得搖頭入家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，掉臂入白衣家，撥觸檀越面，破他手中酥油瓶器，為世人所譏：「云何沙門釋子，如力士兇人，掉臂入家內？此壞敗人有何道法。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得掉臂入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得掉臂入家內，應當學。」不得掉臂行入家內，若先是王子大臣，本習未除，應當教言：「汝今出家當捨此俗儀，從比丘法。若欲喚人，不得雙擧兩手，當以一手招。若放恣諸根，掉臂入家內者，越學法。狂癡心亂無罪，是故說，不得掉臂入家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，著垢膩破衣，露肘腰脇。難陀優波難陀，著細生疎來形體露現，共白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣貴人，著細生疎衣？」見著弊衣者復言：「似如奴僕客作賊人，著破壞垢衣，肘脇露現坐家內。沙門釋子應好覆身坐家內，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。」佛言：「呼六群比丘來。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，應好覆身坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內，應當學。」好覆身者，應用緻物作內衣，若用疎物者，應兩重三重。若內衣疎者，欝多羅僧應用緻物。欝多羅僧疎者，僧伽梨應用緻物，僧伽梨疎者，欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上，當一手褰衣，一手案坐具，然後安詳而坐。若精舍中食上，和上阿闍梨長老比丘前，應好覆身。若放恣諸根，不學好覆身家內坐者，越學法。狂癡心亂無罪，是故說，好覆身家內坐，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，入白衣家內坐，看他婦女小兒，行來出入上閣上閣，為世人所譏：「云何沙門釋子，如婬妷人如盜賊，在他家內坐，看他婦女？」問言：「尊者，為失何物東西顧視，出家之人應諦視坐家內，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，應諦視坐內家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視坐家內，應當學。」諦視家內坐時，不得如馬延頸低視，當平視勿令不覺。檀越持熱器來，湯突手面。若精舍中食上，若在和上阿闍梨，長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平視坐。若放恣諸根，不諦視坐家內者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，諦視坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，入白衣家內坐，高聲大喚共相嘲話，為世人所譏：「云何沙門釋子高聲大喚？如商人失伴，如放牧人大喚。」問言：「尊者，何故大喚？出家之人應小聲坐，云何大喚？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，應小聲坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲坐家內，應當學。」不得高聲大喚坐家內，若欲喚者應彈指。若前人不覺者，當語近邊人，若精舍中食上，若和上阿闍梨，長老比丘前坐，不得高聲大喚，若欲語者，語比坐，如是展轉第二第三，令彼得知。若放恣諸根，高聲大喚坐家內者，越學法。狂癡心亂無罪，是故說，小聲坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，白衣家內坐。展轉調戲而共大笑，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣婬妷女人，作姿而笑坐家內？」問言：「尊者，此中有何事可笑？何故出齗，欲賣齒耶？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝出家人，云何賢聖毘尼中，出齗大笑？從今日後，不得家內坐笑。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得笑坐家內，應當學。」不得白衣家內笑坐，若精舍內食上，和上阿闍梨，長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，不得出齗現齒大笑，應當忍之，起無常苦空無我想，思惟死想，當自齧舌。若復不止者，不得現齗大笑，當以衣角遮口制之。若放恣諸根，白衣家內坐笑者，越學法。狂癡心亂無罪，是故說，不得笑坐家內。應當學。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，覆頭坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子，如婬妷女人，覆頭坐家內，如採蜜人？」問言：「尊者，為患頭痛畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人有何道法。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得覆頭坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐家內，應當學。」覆頭者，全覆頭及兩耳，不得覆頭坐家內。若精舍中食上，和上阿闍梨，長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨時，若病若頭患風，不得全覆，當覆半令一耳現。若見長老比丘時當挽却，若屏處私房覆頭無罪。若放恣諸根，覆頭坐家內者，越學法。狂癡心亂無罪。是故說，不得覆頭坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，抄衣白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣，婬妷女人賣色，抄衣坐家內，露現肘脇，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得抄衣坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐家內，應當學。」抄衣者，一邊抄二邊抄，不得抄衣坐家內。若乞食若取食時，畏污衣故得抄衣，但莫令肘現，無罪。若精舍中食上，和上阿闍梨，長老比丘前坐，不得抄衣。若抄者，得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊，若通肩被者得抄右邊，若見長老比丘應還下。若放恣諸根，反抄衣坐家內者，越學法。狂癡心亂無罪，是故說，不得反抄來坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，抱膝坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣，憍逸俗人抱膝而坐，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得蹲坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐家內，應當學。」抱膝者，手抱衣抱，不得抱膝坐家內。若精舍中食上，和上阿闍梨，長老比丘前，不得抱膝坐。若病時得衣裹，著禪帶，見長老比丘時當脫。若屏處私房中，得抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根，抱膝著家內者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得抱膝坐家內，應當學。 　搖身并遙頭，掉臂好覆身，諦視并小聲，不笑覆頭坐， 　反抄抱膝坐，第二跋渠竟。 摩訶僧祇律卷第二十一 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）