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妙法聖念處經卷第四 　　　　大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉　詔譯 爾時世尊四眾圍繞，樂聞深法瞻仰踊躍。時諸苾芻白世尊言：「若復有人愛樂諸天，受勝妙樂不墮三塗，修何因行獲此勝報？願佛演說利益未來。」 爾時世尊告諸苾芻：「若復有人恒修布施，持戒靜慮作意堅固，修習增長，遠離繫縛染欲諸纏，不起過非令智增明，廣修眾善。命終之後諸天化生，自在無礙，形相具足富樂無比，多諸眷屬善友知識，互相和順謙敬離慢，愛樂深法恒值聖賢，說法勸導遠離三毒，諸不善業。恒樂正法內心寂靜，離於睡眠覺悟虛妄，趣求勝法了達深信，猶如眾星處於虛空，種種光彩麗殊妙。若諸天身宮殿樓閣，亦復如是，眾妙珍寶種種莊嚴，光明照耀圓滿色相，具足無比言不能盡。」爾時世尊乃說頌曰： 　世及出世間，一切由心造，猶如工畫師，巧善皆成就。 　沈溺於三有，出離亦由心，如蠶自纏縛，迷執諸境界。 爾時世尊說此偈已，告諸苾芻：「一切有情輪轉三有，迷染境界散亂纏縛，於諸正道而非覺悟，法及非法真實虛妄，勝慧邪執亦皆不了，於阿素囉眷屬妓樂，眾多圍繞愛樂嬉戲，迷亂耽染恣縱淫逸，恒不棄捨。 比丘應知，觀察於彼勿生迷執，應修施戒守護清淨，能得諸天宮殿五欲，父母親友珍寶財物，皆悉具足，及諸庫藏受用無盡，眾所愛樂。比丘當知，有智之人能護淨戒，能趣善道及能稱讚，最勝無比寂靜安樂，能離沈溺。所獲根形勝妙具足，光明照耀稱歎無盡，護戒最勝，水火強賊不能侵毀，護戒最勝能離卑賤，趣向圓寂。護戒最勝滿福德增長恭敬尊重。護戒最勝，美名流布聞皆歡喜。護戒最勝，貪忿遠離煩惱輕微。護戒最勝圓寂速證，護戒最勝恒處人天，護戒最勝成就三昧，護戒最勝能息諸障，護戒最勝身心安樂，護戒最勝堅固福德，護戒最勝傍生遠離。護戒最勝裸形棄捨，護戒最勝園苑自在，護戒最勝，眷屬圓滿，護戒最勝潔淨三業，護戒最勝諸天適悅，護戒最勝所願皆成，護戒最勝恒值善友。護戒最勝，遠離飢饉及諸怖畏。護戒最勝，三災八難皆悉遠離。護戒最勝，譬如利器能斷不善，護戒最勝，寬廣自在離諸繫縛。比丘應知護戒清淨，獲如是等無量功德。」 佛告比丘：「若復有人護戒清淨，諸天化生，恒處摩尼宮殿樓閣，園林浴池愛樂遊戲，極妙境界觀察無窮，自在無礙。」爾時世尊乃說頌曰： 　六根緣諸境，惑業從此生，沈淪三惡道，相續無間斷。 　猶如於野火，能滅諸柴薪，根識緣於境，善滅亦如是。 爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人毀...

妙法聖念處經卷第三 　　　　大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉　詔譯 爾時佛告諸比丘言：「若復有人，於未來世求生人天，厭離苦果，應當遠離諸業煩惱，暴惡淫逸及離妄語，破壞損惱一切有情，修諸善業漸令增長，相續恒時獲報安樂，捨離苦惱。」爾時世尊即說偈言： 　暴惡能遠離，苦澁果非有，輕毀妄語無，聞名皆歡喜。 　邪執宿寃賊，伏除令不起，覺悟煩惱染，恒修諸對治。 爾時佛告諸比丘言：「若復有人值遇違緣，於自及他應當覺悟，破壞遠離虛妄計執，想諸聖賢修於忍行。又於財物離貪妄想，人及非人世及出世，正道非道，若男若女善惡業果，真實虛妄，宮殿房室恭敬供養，乃至一切諸染淨境，勿起妄執亦非憎嫉，真實離妄悲愍有情，入聖階漸遠離地獄，損壞琰魔除滅黑暗，修習智慧。貪忿染因猶如火毒，悉應捨離，業報艱辛懺悔發露，不應覆藏，文字曉了宣說苦因，咸應遠離。」 佛告比丘：「若復有人，於諸惡友及他眷屬，勿生憎嫉應起是念：『我從無始多劫已來，輪轉諸趣，父母親族善友知識，輪轉生死往來不定，於諸有情應當悲愍，起親愛想，貪瞋等惑由此遠離。』」 時諸比丘白世尊言：「若復有人虛妄兩舌，離間彼此當感何果？願佛演說，我等樂聞，利益未來一切有情。」佛告比丘：「應知兩舌獲報差別，略有十種，何等為十？一種族卑賤眷屬乖離。二遠離善友，惡友增多。三獲癡暗鈍，增長過非。四毀謗聖賢，不信因果，五藏護已失，樂說他非。六虛妄轉增，忠實行寡。七死墮地獄，受苦無窮。八恣縱貪瞋，惡名流布。九財貨散失，恒時憂苦。十遠離正法，恒生邊地。比丘應知，兩舌之業獲報如是，不應執著皆當棄捨。」 於是比丘復白佛言：「若有眾生發麁惡語，感於何果？」佛告比丘：「應知語業獲報有十，何等為十？一者，口出刃焰焚燒自身。二者，邪見熾盛無惡不作。三者遠離聖賢，日增惡友。四者，眾皆厭棄猶如諸毒。五者，外器險益高下不等。六者，煩惱熾盛壞散財物。七者，焚燒眾善非法轉增。八者，身體臭穢聞皆嫌厭。九者，支節枯乾恒時病苦。十者，死墮險趣輪轉生死。比丘應知麁惡語業，招如斯報汝應遠離。」爾時世尊乃說頌曰： 　眾善應可愛，如父復如母，美善體安然，能離於喧諍。 　美善人天喜，美善增勤勇，美善眷屬多，美善三塗離。 　美善息諸惡，美善離煩惱，能棄語過非，應修諸眾善。 爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「如是所發麁惡之語，悉應遠離伏除不起，勿令增長墮於地獄，受飢渴苦種種痛惱，於彼惡趣...

妙法聖念處經卷第二 　　　　大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉　詔譯 爾時會中諸苾芻等，聞佛所說地獄焚燒，受苦無量悲啼雨淚，禮敬佛足而白佛言：「此諸地獄，受罪有情修何因行，免於未來諸苦痛惱，不被纏縛速得解脫？唯願慈悲利益眾生，敷演斯事。」 爾時世尊告苾芻言：「諦聽諦聽，吾今為汝分別解說，若復有人修諸淨戒，離於邪報愚迷顛倒。已所作罪懺令不增，未作之罪防護不生，修習聞思及諸善業，捨離慳貪欺詐暴惡，深信因果。由此因緣，不受焚燒地獄之苦。」佛告比丘：「若復有人欲求遠離，焚燒寃害，不飲諸酒修施戒業。苾芻應知酒失最上，破壞善法。酒失最上能壞聰慧，酒失最上能壞安樂，酒失最上遠離善友，酒失最上能生諸病，酒失最上破壞解脫，酒失最上寃家得便，酒失最上財物散壞，酒失最上增長非法，酒失最上遠離珍寶，酒失最上亂說是非，酒失最上散亂轉增，酒失最上能生貪忿，酒失最上無明增長，酒失最上忠實變詐，酒失最上顯露隱密，酒失最上煩惱轉增，酒失最上成就地獄，酒失最上焚燒善根，酒失最上毀壞三寶，酒失最上惡名流布，酒失最上醉變膿血，酒失最上香變臭穢，酒失最上增長三塗。 比丘應知，酒能毀壞色無色業，酒能焚燒四果聖業，酒能增長暴心之業，酒能不信正實因果，酒能增長煩惱諸苦，酒能發起口四過非，及怖畏事，酒能數起貢高欺詐，酒能毀謗善友知識，酒能恒處眾苦憂惱，酒能增長一切諸非，酒墮有情黑暗之處，酒墮有情餓鬼傍生，酒能遠離聰明智慧，酒能遠離諸天神仙，酒能毀壞轉佛法輪，酒能增長婬欲熾盛，酒能破壞清淨梵行，酒能增長我慢放逸，酒似於風破壞世間，酒能壞亂長者之行，酒能忘失忍辱之心，酒能迷亂世間聰慧，酒能毀謗解脫之法，酒能遠離諸佛淨戒。」 爾時世尊告比丘言：「酒有如是種種過非，應當遠離。比丘應知，飲酒之人但貪美味，不慮苦果。由此為因墮於地獄，受種種苦。從地獄出若生人中，愚昧貧乏不信因果，毀謗正法輕慢賢善，煩惱增多婬欲熾盛，遠離解脫暴惡纏縛，纖毫之善而非修習，極惡之因恒時親近。如是展轉輪迴諸趣，無解脫時。 比丘應知，思惟離妄修習正行，慎護三業。彼苦澁罪獲報艱辛，疼痛難任焚燒決定。是故比丘，應當遠離一切過非，及諸怖畏。 比丘應知，自作自受他不能免，彼殺生等十不善業，果感不虛。」爾時世尊說伽陀曰： 　身語業非虛，輪迴諸惡趣，自作自纏縛，善逝不能救。 爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「一切瞋恚及於妄語，應當遠離，由此...

No.722 妙法聖念處經卷第一 　　　　大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉　詔譯 如是我聞，一時，世尊在大眾中，天人圍遶瞻仰尊顏，目不暫捨。時諸大眾即於佛前，而說偈言： 　歸命一切智，三界第一尊，敷演微妙音，廣利諸群生。 爾時世尊告諸大眾，即說頌曰： 　若有諸眾生，不殺施無畏，慈心能忍辱，端嚴壽無比。 　若於有情所，如同父母想，能離不與取，智慧福無量。 　若行善身業，離欲心堅固，不觀女妙色，解脫諸惡趣。 　世間應遠離，解脫忻可證，似金礦覆藏，體性本清淨。 　煩惱不能伏，上妙觸生愛，善惡事不分，浮生苦最大。 　苦樂猶心起，得失事亦然，善惡友離合，因果理無偏。 　降伏諸根亂，平等心要行，利益諸有情，是名苾芻行。 　沙門婆羅門，煩惱伏應斷，智慧修增長，令心不散亂。 　涅槃理須證，諸苦應遠離，勤發正見心，佛說此難比。 　解脫諸輪迴，須彌愛不動，等彼栴檀香，甘露味無比。 　雖獲上供養，嬌奢耶妙衣，貪愛不染著，知足心歡喜。 　如草被火焚，了知不究竟，供養興福慧，水火不能侵。 　白業真智果，河水終無盡，不貪諸境界，佛說苾芻行。 　樂求種種智，相應恒現前，了達真實法，不墮諸輪迴。 　若人求白法，令心不散亂，惠施諸境界，劫火不能壞。 　無明諸有本，輪迴從此生，煩惱勤伏除，真正牟尼行。 　樂行於忍辱，端嚴離寃害，能仁妙相因，見者心歡喜。 　林野離憒亂，愛樂心歡喜，持鉢恒一食，是名苾芻行。 　解脫最安樂，三塗最為苦，真如離彼此，思惟不可得。 　利他平等業，柔和常質直，正行恒相應，遠離諸邪執。 　意根樂執著，意根稱最勝，意根能速疾，意根能歡喜。 　伽陀演說此，能作亦能說，抖擻諸煩惱，業果業了知。 　了知得失事，能趣妙菩提，一切諸有情，六根中第一。 　林間樂止住，遠離諸寃賊，了知是六根，正行從此出。 　常處等引位，抖擻諸業障，譬如於虛空，風雲不能染。 　善護身口意，正見恒相應，智慧如燈明，魔眾不能壞， 　不害物名善，慈悲利益深，威儀無缺犯，方住苾芻心。 　眼被色境縛，礙之餘非轉，煩惱縛有情，三界不能出。 　真俗智微妙，善巧事還希，諸佛同共讚，運用叵難思。 　多聞求解脫，貪恚不能違，善護身三業，伏除令不生。 爾時世尊說此偈已，告諸大眾：「若有眾生煩惱纏縛，三界輪迴受諸苦惱，若行十善感果人天，愛樂歡喜。譬如圓月離諸障礙，清淨無比覩之歡喜。又如柴薪火能焚燒，如是惡業...

正法念處經卷第七十 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之七 「復次修行者，觀諸眾生業之果報，如此眾生應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀於放逸？眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意作惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，受大苦報，憂悲啼哭受種種苦。如其業行墮活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄。五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海。如是修行者，觀行岸住人，如實知外身。 復次修行者，隨順觀外身，觀欝單越，復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼，見欝單越有一大山，名曰心順，縱廣一千由旬，於此山中，常有緊那羅女，於山峯中歌眾妙音，河岸園林平處山谷，多有華池有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名菴婆林，次名無遮林，次名金陋羅林，次名迦卑卜林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優鉢羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林。如是林中，一切珍寶美妙之音，一切人間歡喜受樂，癡愛所覆轉增愛火，若有聞此緊那羅女，歌頌之音不覺遺墮。飛鳥在樹雙鳥遊戲，啄食美果。聞此音聲皆悉止住，眾蜂聞聲不飲美味，若有仙人在虛空中，聞其歌音即住不行。如是心順山中緊那羅女，歌頌之音甚可愛樂。其山皆是毘琉璃寶，金銀為石珊瑚為樹，真珠為沙。鉢婆羅池，以頗梨寶為憂鉢羅。多有白鵝其色如貝，復有諸鹿七寶莊嚴，於園林中有俱翅羅，孔雀命命其音可愛。復有池水眾蜂莊嚴，如是心順山中一切眾人，若見若聞心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑心生悅樂。此心順林，復有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心順山中光明，上照二千由旬，其光白淨。金樹光明，以毘琉璃山光力故，皆作白色。如須彌山王金色光明，草來近之皆作金色。如是心順山光，令一切禽獸河池華樹，皆作白色。以心順山光明力故，山有人住名曰白人，光明亦白住在此山，大力端嚴心常歡喜，第一清淨妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑愛樂音聲，不生嫉姤無我所心，亦無我慢，一切光明皆作白色，種種末香以散其身，種種歌音聞之悅樂。如意之樹出香美酒，飲之無患。隨其所念衣從樹出，衣無線縷經緯之別。種種飲食種種莊嚴，種種眾鳥出妙音聲，令人睡息。復有妙音種種眾鳥，令其覺寤。種種花池生種種華，如是白光明人，受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。 復次修行者，隨順觀外身，...

正法念處經卷第六十九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之六 「復次修行者，隨順觀外身，十大山中，復有何等河池流水，華果鳥獸？彼以聞慧或以天眼，見僧迦賖山，僧迦賖樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏滿一由旬，如閻浮提所有林樹，少分相類。如是僧迦賖山，有四大林，一名青影林，二名鳥音林，三名溫涼林，四名鋡毘羅林，若至此林其花如雲，從空而下合和聚集，故名僧伽賖山（僧迦賖言聚集）。青影林者，隨有一切白色眾鳥，住在此林。以林力故，如琉璃色故，名青影林。鳥音林者，若入此林，如意所念鳥出妙音，欝單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林。溫涼林者，若人有寒入則溫暖，若有熱者入此林中，即得清涼。林中有鳥名曰風行，是命命鳥。以鳥力故，一念能行一千由旬。若人見鳥憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬，其命命鳥，能解四天下人，所有語言，亦能宣說如人受樂，如人欲樂。其身七寶莊嚴，兩翼青寶車渠頗梨，赤蓮華寶莊嚴其身，見者歡喜。觀僧迦賖山有第二林，名曰鸚鵡林鳥歡喜，有蓮華池涌覆其上，若閻浮提鵝王，中熱而死，生此池中。如閻浮提鵝王，住阿那婆達多池中，種種眾鳥住在此林中，鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥，恒荼摩那婆鳥，黃鳥鳩鴿，屯頭醯鳥香鳥，三婆闍鳥，瞿耶沙吒鳥，聲歡喜鳥，六時行鳥，喜月明鳥，月出歡喜鳥，日色孔雀鳥。若見雷時歡喜出聲。生樂鳥，少黃色鳥，俱羅婆鳥，那提背鳥，泥均崙陀鳥，陀娑迦鳥，雜身鳥，眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住於樹林。烏鳥，山舞鳥，第一音鳥，雞鳥，婆羅羅鳥，華覆身鳥，住蓮華鳥，青優鉢羅鳥，遮沙鳥，頻伽項鳥，般舟吒鳥，樂娑羅鳥，常音聲鳥，箜篌音鳥，見雲歡喜鳥，僧迦摩鳥，見鬪歡喜鳥，白雲鳥。復有異鳥觀之可愛，離瞋恚眾住林樹間。欝單越人見之歡喜，觀彼眾鳥住在林中，如實知外身。 復次修行者，隨順觀外身，僧伽賖山有何等林？彼以聞慧或以天眼，見第三林，名鋡毘羅林，枝葉相覆蔭影涼厚，欝單越人為遊戲故，入此林中，林名斑葉樹，次名龍華樹，次名菴婆羅，次名拘鞞陀羅樹，次名娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名婆羅多羅樹，次名賖摩樹，次名尼沙迦毘陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毘羅迦樹，次名旗隣陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賖摩梨樹...

正法念處經卷第六十九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之六 「復次修行者，隨順觀外身，十大山中，復有何等河池流水，華果鳥獸？彼以聞慧或以天眼，見僧迦賖山，僧迦賖樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏滿一由旬，如閻浮提所有林樹，少分相類。如是僧迦賖山，有四大林，一名青影林，二名鳥音林，三名溫涼林，四名鋡毘羅林，若至此林其花如雲，從空而下合和聚集，故名僧伽賖山（僧迦賖言聚集）。青影林者，隨有一切白色眾鳥，住在此林。以林力故，如琉璃色故，名青影林。鳥音林者，若入此林，如意所念鳥出妙音，欝單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林。溫涼林者，若人有寒入則溫暖，若有熱者入此林中，即得清涼。林中有鳥名曰風行，是命命鳥。以鳥力故，一念能行一千由旬。若人見鳥憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬，其命命鳥，能解四天下人，所有語言，亦能宣說如人受樂，如人欲樂。其身七寶莊嚴，兩翼青寶車渠頗梨，赤蓮華寶莊嚴其身，見者歡喜。觀僧迦賖山有第二林，名曰鸚鵡林鳥歡喜，有蓮華池涌覆其上，若閻浮提鵝王，中熱而死，生此池中。如閻浮提鵝王，住阿那婆達多池中，種種眾鳥住在此林中，鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥，恒荼摩那婆鳥，黃鳥鳩鴿，屯頭醯鳥香鳥，三婆闍鳥，瞿耶沙吒鳥，聲歡喜鳥，六時行鳥，喜月明鳥，月出歡喜鳥，日色孔雀鳥。若見雷時歡喜出聲。生樂鳥，少黃色鳥，俱羅婆鳥，那提背鳥，泥均崙陀鳥，陀娑迦鳥，雜身鳥，眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住於樹林。烏鳥，山舞鳥，第一音鳥，雞鳥，婆羅羅鳥，華覆身鳥，住蓮華鳥，青優鉢羅鳥，遮沙鳥，頻伽項鳥，般舟吒鳥，樂娑羅鳥，常音聲鳥，箜篌音鳥，見雲歡喜鳥，僧迦摩鳥，見鬪歡喜鳥，白雲鳥。復有異鳥觀之可愛，離瞋恚眾住林樹間。欝單越人見之歡喜，觀彼眾鳥住在林中，如實知外身。 復次修行者，隨順觀外身，僧伽賖山有何等林？彼以聞慧或以天眼，見第三林，名鋡毘羅林，枝葉相覆蔭影涼厚，欝單越人為遊戲故，入此林中，林名斑葉樹，次名龍華樹，次名菴婆羅，次名拘鞞陀羅樹，次名娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名婆羅多羅樹，次名賖摩樹，次名尼沙迦毘陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毘羅迦樹，次名旗隣陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賖摩梨樹...

正法念處經卷第六十八 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之五 「復次修行者，外身隨順觀，過青水海，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見有大海名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山名光明鬘，有蓮華池名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，鬘持諸天，樓迦足天，諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。 復次修行者，隨順觀外身，過清淨海，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見有大海名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海及以洲渚，諸海波出過二由旬，閻浮提人說名海潮。大波海中有大魚住，首如狗頭。 復次修行者，外身隨順觀，過大波海，復有何等山海耶？彼以聞慧或以天眼，見大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴如第二日，天曼陀華，拘賖耶舍花，毘琉璃華，及天園林以為莊嚴。 復次修行者，隨順觀外身，過阿奴摩山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見阿奴摩那山東，有一大海名曰澄淨，去水不遠須彌山側，毘琉璃面，有山名優延，向弗婆提金色生光。閻浮提國毘琉璃故，其影青色。 復次修行者，隨順觀外身，過優陀延山，更有何山？彼以聞慧或以天眼，見有大山名曰善意，一切閻浮檀金，廣大金華以為莊嚴，廣十由旬高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色波羅賖樹。多有諸天乾闥婆王，鬘持天，三箜篌天。如其業相上中下業，自業果故至善意山，見閻浮提，是名閻浮提東方山海。 復次修行者，隨順觀外身，云何閻浮提南方山海？彼以聞慧或以天眼，見民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬長二百由旬，有大毒龍住河中，河中多有失收摩羅，龜伽羅摩。復有大海名曰濤波。復有大河名黑賓拏，復有大河名曰鞞伽，於此河邊多有林樹。復三有大河名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入於大海。復有大河名曰大盧陀，有大毒龍住在其中。摩羅耶山多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河名登祇尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入於大海。復有一河名質多羅，種種林樹種種眾鳥，以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入於大海。 復次修行者，隨順外身，觀閻浮是。彼以聞慧或以天眼，見有國土名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬，復有一國名諸迦羅，廣五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果，波那婆果，無遮樹果，毘邏樹果，迦卑他果，不樓迦果，婆陀羅果，阿殊那花，栴吒迦華莊嚴其國。次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹多有稻田。次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林多有稻田。復有一國...

正法念處經卷第六十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之四 「復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰壞味，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見壞味風若不調順，令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故，一切好食美饍，悉不能食。以不食故身體劣弱，不能讀誦修學禪思，及修善法。身不調故心不樂法。名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住。相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和麨名為麨漿，各各有力名色得住。若風調順，則無如向所說之病。觀壞味風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰肺過，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見肺過風若不調順，食欲消時夜則患痛，令食酢氣乃至食消，一切身體皆悉無力，脈如網縛。若風調順，則無如向所說諸病，觀肺風已如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名臭上行。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見臭上行風，令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從於熟藏上衝生藏，令一切身堅鞕大苦，食不消化不能坐禪，晝夜不能修行善法。若臭上行風和順調適，則無如向所說之病。觀上行風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名大便處。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見大便風若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見大便風若不調順，於三肉皰則成痔病，所下之血如赤豆汁，身體燒熱惽嗜睡眠，筋脈拘急食不能消，如不得味。若風調順則無此病，觀大便風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰忘念，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見忘念風若不調順，令念忘失習誦多忘，不能憶持，於四方面所見顛倒，已過之事忘失不憶，所食速飢而不能食，身毛麁澁爪甲亦然，不耐寒熱所念隨忘。若風調順，則無如是所說之病，觀忘念風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰生力，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見生力風若不調順，雖復多食美饍飲食，身常無力如毒壞身，以風不調故有此病。若風調順則無此病，觀生力風已...

正法念處經卷第六十六 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之三 「復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，見乾糞風。若我多食風則不調，能令苦惱，入於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日三日四日五日，乃一便利，乾燥少穢而甚苦病。若風調順則無此病，觀乾糞風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，見兩傍風若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見兩傍風行於身側，血則乾燥，以血乾燥受大痛苦，若風調順則無此病。觀兩傍風如，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，觀何等風住我身中？作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名塞九孔，住在身中。若不調適，能令九孔閉塞不通，頭有七孔及大小便，九孔旣寒身則病苦，入息出息不得安隱。若風調順令身安隱，乃能行法。以風持故身得去來。觀九孔風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名斷身分，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見斷身分風，若不調不順，手指則癴髀筋急痛。斷身分風若調順者，則無如是所說諸病。觀斷身分風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，見內有風名曰害火，住在身中為何所作？彼以聞慧或以天眼，見此風力能除火熱，令食不消。不消食故不復憶食，不能食故則無顏色，何故無色？血乾燥故。以血乾燥肉則消盡，肉消盡故筋則卷縮，不復生脂。不生脂故骨亦乾燥，骨乾燥故髓亦乾燥，髓乾燥故遍身精盡，心中氣力風吹故動。若害火風調順安隱，則無如上所說病苦。觀害火風已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有風名，作一切身分冷風，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見一切身分冷風，令身臭汗堅澁惡色，身體皺減羸瘦毛竪，身生黑瘡膿出爛臭，遍身麁大。或復其身如白象皮，麁澁生瘡。或復口齒希踈黧黑，手足生瘡猶如工師，疲極頓乏，身生瘡癬手足常熱，堅鞕麁惡，或生瘡爛爪甲惡色，鼻柱萎倒眼睫墮落，人所惡賤，一切施主之所惡見，眾蠅封著爪甲墮落，若睡眠時氣息惽濁，鼾睡大聲不欲飲食，或食不消舌不得味。如是一切身分冷風，令身爛壞。若一切身皆冷風調順，則顏色可愛細軟滑潔，眾人所敬，暖汗津液出於毛...

正法念處經卷第六十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之二 「復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見閉筋蟲，或行麁筋或行細筋，若覺蟲行筋則疼痛，若不覺行筋則不疼痛，一切骨肉皆亦消瘦，筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食，若住筋中而飲人血，令人無力。若食人肉令人贏瘦。觀嚙筋蟲已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中，其身微細行無障礙，不喜飲食。若蟲住在水脈之中，則有病生令口乾燥。若在汗脈，令人一切毛孔無污。若在尿脈，令人淋病或令精壞，或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中，令入大便閉塞不通，苦惱垂死，觀動脈蟲已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，觀食皮蟲，彼以聞慧或以天眼，見食皮蟲，以食過故蟲則瞋恚，能令人面顏色醜惡，或生惡皰或痒或赤，或黃或破，或復令其鬚爪墮落，令人惡病或皮斷壞，或肉爛壞，觀食皮蟲已，如實知身。 復次修行者，內身循身觀，觀嚙脂蟲，彼以聞慧或以天眼，見動脂蟲，住在身中脂脈之內。若食有過若多睡眠，此蟲則瞋不消飲食，或生疥瘙或生惡腫，毛根瘭病，或食時流汗，如是觀動脂蟲已，如實觀身。 復次修行者，內身循身觀，觀和集蟲於我身中，作何等業或病或安？彼以聞慧或以天眼，見和集蟲集二種身，一者覺身二不覺身，皮肉骨血脂髓精等，是名覺身。髮毛爪齒名不覺身。是名和集二身，以食過故蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠登瞢或多焦渴，皮肉骨血髓精損減，觀和集蟲已，如實知身。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，觀於臭蟲住在肉中，屎尿之中。以食過故蟲則瞋恚，身肉屎尿涕唾皆臭，鼻中爛膿，或眵淚爛臭，隨蟲行處皆悉臭穢，若衣若敷若食。住齒中，以蟲臭故食亦隨臭，衣敷盡臭，如上多有白垢臭穢，身垢亦臭，觀臭蟲已如實知身。 復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見濕行蟲行背肉中，知食消已入腰三孔，取人糞穢汁則成尿，滓則為糞令入下門，觀濕蟲已如實知身。 復次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行於根中，一切人身皆從中生，何等為十？一名習習蟲，二名惙惙蟲，三名苗花屬，四名大諂蟲，五名黑蟲，六名大食蟲，七名暖行蟲，八名作熱蟲，九名火蟲，十名大慧蟲。此諸蟲等住陰黃中，何等是蟲，為人疾病或作安隱？彼以聞慧或以天眼，見習習蟲。以食過故蟲則瞋恚，食人眼睫令人...

正法念處經卷第六十四 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之一 爾時世尊遊王舍城，在那羅帝婆羅門聚落，告諸比丘：「我今為汝說身念處，初善中善後善，善義善味純修具足，清淨梵行，所謂身念處法門，汝今諦聽善思念之，當為汝說。」諸比丘言：「唯然世尊願樂欲聞。」佛告諸比丘：「云何名為身念處法門？所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住於魔之境界，能捨煩惱。如實觀身，旣得知見證如是法，我說是人涅槃所攝。如是比丘實見身已，不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色聲香味觸法，如是循身觀，能到涅槃。如是比丘，眼雖見色不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀身。此身唯有髮毛爪齒，薄皮脂血筋肉骨髓，生藏熟藏黃白痰廕，冷熱風病大腸小腸，屎尿不淨。肝膽腸骨脂髓精血，涕唾目淚頭頂髑髏。如是觀身隨順係念，若如是念，則不著色聲香味觸，外境界也。如觀眼色如實見眼，但是肉搏四大所成，云何行者如實觀眼？觀於眼根，此肉堅分內有覺法，是名眼根，肉搏內地界也。復觀眼根肉搏之中，內有覺法目淚濕等，是名眼根肉搏之中，內水界也。復觀眼根內搏之中，內有覺法有暖有熱，是名眼根肉搏之中，內火界也。復觀眼根肉搏之中，內風輕動，是名眼根肉搏之中，內風界也。於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨順觀察，亦復如是。如是觀已，於可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。 復次修行者，內身循身觀，如此身者念念生滅，生老病死。此身如幻空無所有，無實無堅如水泡沫，眾苦集處眾苦所依，眾苦之藏。如是身中無有少樂，一切皆苦一切無常，一切破壞，衰變之法磨滅不淨。復次修行者，觀身循身觀，如是身者熟為其本，云何順行？誰為救護？云何而住？是比丘如實觀察，復作是念，如是身者以業為本，由業順行業為能救。若集善業生天人中；惡業相應，墮於地獄餓鬼畜生。如是身者不淨不堅，無常不住。如是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。 復次修行者如實觀眼，如閻浮提人所有眼根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不耶？若諸弟子，或聞我所說，或以天眼智慧觀察，閻浮提人見色之時，有眼有色有明，有空無礙，有意念心，五因緣故而得見色。欝單越人則不如是，說無空處亦得見色，猶如魚等水中見色。欝單越人於山障外，徹見無礙，亦復如是。 復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，耳之所聞愛不愛聲，近則了了遠則不了，大遠不聞。欝單越人則不如是。是比丘如實觀於，欝單越人耳之所聞，若近若遠若大若小，若愛不愛，以報勝故而皆能聞。譬如日光近...

正法念處經卷第六十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之四十二（夜摩天之二十八） 「爾時鵝王告諸天眾：『常當聽法勿行放逸，當近善友，能利他者詣之聽法，聞正法已以敬重故，是人善心乃至涅槃，漏盡大樂。有二種人生於梵福，一者善觀察持，二者求漏盡。復有二種，一者常說法，二者常聽法。如是法師猶如父母，為人說法能出生死，得究竟善法。如是法師令他聞法，旣聞法已心得清淨，直心敬重。聽法之人得三十二功德，何等三十二？法師說法，於聽法人猶如父母，於生死中猶如橋梁，所謂聞所未聞，聞已覺知知已思惟。旣思惟已則修行入。旣修行已則能安住，安立他人共彼心量。若得衰惱其心不動，未種善根能種善根，思量增上，令根熟者而得解脫，令邪見者入於正見。若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣。不放逸行親近善人，離慳諂曲，供養父母信業果報，集長壽業世人稱讚，諸天所護所念成就，得如法樂離於懈怠，發勤精進知恩報恩，常修念死。於命終時心不悔恨，終得涅槃。如是聽法三十二功德，說法之人猶如父母，說法示人畢竟利益，不濁心說，以清淨心利益眾生，通達智慧。聞是法已如佛利益，於生死中而得解脫，是聞法者，於無始來流轉生死，癡力所盲得聞正法，於覺分地種種善根，可愛四聖諦，本未曾聞。經義光明見之歡喜，如生盲人見色歡喜，見覺分地心生歡喜，亦復如是，是名聞法第一功德。 復次第二聞法功德，以聞法故內心思惟，法有何義？若自不解從他諮問。如是法者有何等義？是聞法者從他聞法，復自思惟，以思惟故修習增長。說法義故前後相應，至心受持數數觀義，以觀察故心則歡喜，如是如是隨所思惟，憶念觀察通達深義，是為聞法第二功德。 復次第三聞法功德，隨所聞法聞已思惟，如此之義為何意說？如此之義何因緣說？如是之義，為調伏眾生，是故宣說。復與同心同行之人，而共思量，思惟前後得大利益，終得涅槃，是名第三聞法功德。 復次第四聞法功德，思量前後說法之義，了知而受。了知受者，名曰如所說義，身口意攝受修行。作三善業修習增長，攝取說法。以清心旣受持已，句句思量尋其因緣，隨其所思，隨心則得未曾有義。以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德，戒施智慧深心勝故，戒施智故，是名聞法功德，當樂習行修習增廣。 復次第五聞法功德，善聞善攝，三種之業自修堅固，聞法安住。若沙門婆羅門，若在家人說某善男子，安住正法如說修行，如是修行能知自住。又攝受法，隨其所住能滅百千，億那由他劫，百千...

正法念處經卷第六十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之四十一（夜摩天之二十七） 「時孔雀王菩薩，知天眾心，復為宣說第十六法，告諸天眾：『復有善法可愛樂法，能制放逸猶如鐵鉤，應念修行。何等善法？所謂念死。若人念死常勤修習，不休不息。無等大惡，惱亂一切諸眾生等，無能逃避決定無免，有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅生於畏處。或有從樂生於苦處，業繩繫縛自業所資，墮於地獄餓鬼畜生。於命終時無有伴侶，唯有善業及不善業，以為同伴。所作善業猶如父母，將至樂處。不善惡業猶如大怨，將至地獄餓鬼畜生。以是義故，應修善業捨離諸惡。若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲瞋恚愚癡，怖畏死故，不為妻子眷屬因緣，作不善業。一切在家若修此念，尚得寂靜何況出家。若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界不處憒閙。若處憒閙心則散亂，多言之本多見女人，能生一切貪欲之處，應當捨離思惟念死。若處憒閙心意不善。於命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂。臨死之時，刀風劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛將至餘世，非父母兄弟妻子眷屬，所能救護。若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧。如是修行，是則能令善業增長，不善消滅。以善業故受人天樂，後得涅槃。若男若女知此功德，若在家出家，若沙門婆羅門，常應念死。以念死故其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念：『一切眾生皆當歸死，天人地獄餓鬼境界，無處不死。』若能如是修行念死，畏未來世，其心不著色聲香味觸。如是境界非常不變，非不壞法，常念無常苦空無我。若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長。數數念死，修習增長係念無常，無有常處而不破壞，不變不滅。可愛山峯百千萬億，乃至須彌山王，劫火所燒皆當摧滅，況人天身。大海無邊一切大河，一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日旣出則皆乾竭，何況我身。擧要言之，欲界色界無色界，一切三界無常變動，皆當破壞況我之命，當是常住，不動不破壞法？若能如是心意常念，意善觀察。如是修心無處可樂，無處可貪無處可瞋。貪瞋淨故癡亦隨滅，離三過故得第一處，不老不死不盡不滅，如是念死無所緣念。是故念死，於一切念最為第一，修念死相復有功德，若沙門婆羅門，如是修行諦觀此身，猶如虎檻。云何觀苦？如我此身，身心病惱為老所壞，死王將去死網所縛，為何所作？不能修行布施持戒，及修智慧，是故應當於死未至，修行施戒及以智慧，不久死至，壞於一切眾生之命。若沙門婆羅門，如...