跳到主要內容

大藏經17,正法念處經卷第六十七

正法念處經卷第六十七     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之四 「復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰壞味,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見壞味風若不調順,令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故,一切好食美饍,悉不能食。以不食故身體劣弱,不能讀誦修學禪思,及修善法。身不調故心不樂法。名色互相因緣而住,猶如束竹相依而住。相依力故,如是名色各各相依,如是行聚食因緣住,如水和麨名為麨漿,各各有力名色得住。若風調順,則無如向所說之病。觀壞味風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰肺過,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見肺過風若不調順,食欲消時夜則患痛,令食酢氣乃至食消,一切身體皆悉無力,脈如網縛。若風調順,則無如向所說諸病,觀肺風已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名臭上行。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見臭上行風,令身鼻口一切皆臭,能令臭氣從毛孔出,從於熟藏上衝生藏,令一切身堅鞕大苦,食不消化不能坐禪,晝夜不能修行善法。若臭上行風和順調適,則無如向所說之病。觀上行風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名大便處。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見大便風若不調順,為何所作?彼以聞慧或以天眼,見大便風若不調順,於三肉皰則成痔病,所下之血如赤豆汁,身體燒熱惽嗜睡眠,筋脈拘急食不能消,如不得味。若風調順則無此病,觀大便風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰忘念,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見忘念風若不調順,令念忘失習誦多忘,不能憶持,於四方面所見顛倒,已過之事忘失不憶,所食速飢而不能食,身毛麁澁爪甲亦然,不耐寒熱所念隨忘。若風調順,則無如是所說之病,觀忘念風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰生力,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見生力風若不調順,雖復多食美饍飲食,身常無力如毒壞身,以風不調故有此病。若風調順則無此病,觀生力風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,或調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名生身心力,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見生身心力風。若風調順,治從胎中身心漸增,令心強健。以風調故知作不作,久時所作皆能念知,去來進止強健不怯,耐於飢渴寒熱眾苦,身體充滿,其身頭髮不非時白,若不調順則失此法,觀生身心力風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,或調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰妨咽喉語,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見妨咽喉語風,若不調順則生身病,以餘不調則便失音,或時耳聾或手足攣躄,或身曲傴僂,兩目失明,以風不調生如是病,觀妨咽喉語風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰睡風,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見有睡風若不調順,所見顛倒惱亂流脈,令其動變,一切骨節皆悉疼痛,觀睡風已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰持命,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見持命風若不調順,令人失命捨於覺知,一切眾生第二之命,能持於身依於識心。以不調故能斷人命,依持一切眾生命根。若風調順則不夭命。觀持命風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,若調不調作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰,損壞一切身分,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見壞身風。始從住胎以此風力,令其身分破壞損傷,身曲傴脊凸臆戾髖,若風調順則無此病,觀壞身風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等風住在身中,作何等業?彼以聞慧或以天眼,見有一風名曰攝皮,住在身中。若不調順為何所作?彼以聞慧或以天眼,見攝皮風。若為外風所觸,若冷若熱若香若臭,或下或上或大力小力,隨時來觸悉能覺知。觀攝皮風已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,復有何風住在身中?彼以聞慧或以天眼,離於垢濁清淨所緣,離疑度疑度於曠野,如實不疑。於此身中更無異風,此風聚集此風和合,如此風流緣於根界,共業煩惱和合而住,能持於身或為妨害。是修行者,遍觀一切身內諸風,近於涅槃。以智慧日,破無始流轉貪瞋癡闇,離疑曠野,不染色聲香味觸等,於境界中如實見之。一切三界皆悉,無常苦空無我,如實見之。如是那羅帝婆羅門長者聚落,修行比丘,如實知此樂修身念,知生滅法不念餘觀,觀一切身知一切縛,及以解脫。 復次修行者,復以異法觀察是身,失壞盡滅。云何此身當失壞耶?於命終時,云何風蟲能壞此身?云何惱亂於一切界?幾時命終?云何上下逆順風吹?如是比丘,內身循身觀。彼以聞慧或以天眼,見臨終時,一切諸蟲先被惱亂。蟲即死已人乃命終。一切有為決定失壞,如是死法,必當有此堅牢大惡。如是比丘,觀於頭中有十種蟲,為風所殺,一名頂內蟲,為足甲風之所殺害。二名腦內蟲,為於兩足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲,為不覺風之所殺害。四名食髮蟲,為破骨風之所殺害。五名耳內行蟲,為行蹈地風之所殺害。六名法涕蟲,為於跟風之所殺害。七名脂內行蟲,為破脛風之所殺害。八名交牙節蟲,九名食涎蟲,為破足腕節風之所殺害。十名食齒根蟲,為破髀骨風之所殺害。一十 復次有十種蟲,行於咽喉下至胸中,為風所殺害。何等為十?一名食涎蟲,為破力風之所殺害。二名睡蟲,三名吐蟲,四名行十味脈蟲,為行轉風之所殺害。五名甜醉蟲,為害節風之所殺害。六名嗜六味蟲,為破毛爪甲尿風,之所殺害。七名杼氣蟲,為正跳風之所殺害。八名憎味蟲,為破壞風之所殺害。九名嗜睡蟲,為胞中風之所殺害。二十 復有十種蟲住於血中,為風所殺。一名食毛蟲,為乾糞風之所殺害。二名孔行蟲,為二傍風之所殺害。三名禪都蟲,為六竅風之所殺害。四名赤蟲,為斷身分風之所殺害。五名蛔母蟲,為惡火風之所殺害。六名毛燈蟲,為一切身分風,之所殺害。七名食髮蟲,八名瞋血蟲,為破揵風之所殺害。九名習習蟲,為一切身動風,之所殺害。十名酢蟲,為於熱風之所殺害。生於血中其形短促,團圓無足微細無眼,能作身痒惙惙而動。其蟲味醎。於人死時,如是等蟲為風殺已,血則乾燥其人即死。臨命終時心懷大怖,受大苦惱,恐捨此身行於異處,捨離親族知識兄弟,妻子財物。癡愛無智愛結所縛,無有救護,無善法伴唯獨一身,一切身分血脈乾燥,受於身心二種大苦。三十 復次修行者,內身循身觀,有何等蟲為風所殺?得何苦惱?彼以聞慧或以天眼,見十種蟲住在肉中,何等為十?一名生瘡蟲,為於行風之所殺害。二名刺蟲,為上下風之所殺害。三名閉筋蟲,為於命風之所殺害。何故名之以為命風?若出身中人命即盡,故名命風。四名動脈蟲,為於開風之所殺害。五名皮蟲,為亂心風之所殺害。六名動脂蟲,為惱亂風之所殺害,七名和集蟲,為視眴風之所殺害。八名臭蟲,為於閉風臨命終時,五閉風之所殺害。四十 復次修行者,內身循身觀,云何死時白汗流出?如是諸蟲行於陰中,何風所殺?是修行者觀十種蟲,行於陰黃中,何等為十?一名習習蟲,為壞胎藏風之所殺害。若男若女欲命終時,此風斷脈。二惙惙蟲,為轉胎藏風之所殺害。若男若女令失氣力,或於口中出一掬黃,猶如金色。三名苗華蟲,為去來行住風,之所殺害。四名大謟蟲,五名行孔穴蟲,六名黑蟲,七名大食蟲,八名行熱蟲,為壞眼耳鼻舌身風,之所殺害,如是次第。九名大熱蟲,為於刀風之所殺害。十名食味蟲,為針刺風之所殺害。十一名火蟲,為惡黃風之所殺害。十二名大火蟲,為破腸風之所殺害。五十 復次修行者,內身循身觀,觀於骨蟲,臨命終時,為何等風之所殺害?彼以聞慧或以天眼,見一切身分骨內,有十種蟲何等為十?一名舐骨蟲,為黃過風之所殺害。二名齧骨蟲,為於冷風之所殺害。三名斷節風,為傷髓風之所殺害。四名赤口臭蟲,為傷皮風之所殺害。五名消骨蟲,為傷血風之所殺害。六名赤口蟲,為傷肉風之所殺害。七名食皮蟲,為傷骨風之所殺害。八名風力蟲,為害精風之所殺害。九名刀口蟲,為皮皺風之所殺害。六十 復次修行者,內身循身觀,觀屎中蟲,臨命終時,為何等風之所殺害?彼以聞慧或以天眼,見十種蟲。何等為十?一名生蟲,為生力風之所殺害。二名針口蟲,為傷汗風之所殺害。三名白節蟲,為於痲風之所殺害。四名無足蟲,為傷汗風之所殺害。五名無足蟲,為食相應風,之所殺害。六名散糞蟲,為破齒風之所殺害。七名三焦蟲,為喉脈風之所殺害。八名破傷蟲,為下行風之所殺害,九名閉食消蟲,為上行風之所殺害。十名黃蟲,為二傍風之所殺害。十一名消重食蟲,為輔筋風之所殺害。是風及蟲令糞乾燥,惱亂諸界互相動發,互相衝擊風皆上行。惱身界已破壞斷氣,撓攪其身令其乾燥,奮力殺之。人死之時受大苦惱,無法可喻,一切世人皆當有死,決定無疑。七十 復次修行者,內身循身觀,觀髓中蟲,臨命終時,為何等風之所殺害?彼以聞慧或以天眼,見於髓中有十種蟲,何等為十?一名毛蟲,為害髓風之所殺害。二名黑口蟲,為似少風之所殺害。三名無力蟲,為睡見亂風之所殺害。四名痛惱蟲,為不忍風之所殺害。五名心悶蟲,為名字風之所殺害。六名火色蟲,為於緊風之所殺害。七名滑蟲,為於肺風之所殺害。八名下流蟲,為臭上行風之所殺害。九名起身根蟲,為穢門行風之所殺害。十名憶念歡喜蟲,為忘念風之所殺害。八十 復次修行者,內身循身觀,已見無常不淨無我,前已一蟲,為傷肺風之所殺害。如是等蟲,臨命終時為風所殺。如是比丘,內身循身觀,以無漏明,斷除無始流轉闇黑,畢竟常滅。以世間相似業,而得此法。以其久修七種之念,現前見故,何等為七?一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念戒,五者念天,六者念死,七者念無常。 復次修行者,內身循身觀,觀死幾種壞一切業?彼以聞慧或以天眼,觀死四種,所謂地大不調,水大不調,火大不調,風大不調。云何地大不調,而斷人命?若地大不調,身中風氣地大堅固,擧身皆閉互相破壞,互相逼惱。譬如二山堅如金剛,於二山間置生酥博,有大黑風吹此二山,互共相擊壓生酥博,地大風大如彼二山,一切身命皮肉骨血,脂髓精氣身篋盛之。猶如生酥,為地大風大打壓加害,破壞身界得大苦惱,不能念佛念法念僧,現陰將盡為中陰繫,相續不斷。一切凡夫之人,以心相似相續緣生,如印所印死亦如是,現陰將盡,以相似心生亦相似,身心獼猴因緣力故,受諸生死。 復次修行者,內身循身觀,觀命終時,云何水大不調,令我及一切愚癡凡夫,而喪身命?彼以聞慧或以天眼,見水大不調,擧身筋脈一切皮骨,血脂髓精氣。我及眾生臨命終時,一切皆爛膿血流出,互相逼迫一切皆動,如兩山壓。亦如前說,以生酥搏置於海中,黑風所吹洪波相擊,不可止住,無堅無牢。如是大水破壞其身,亦復如是,不能復念佛法僧寶,餘念之心相續不斷,一切愚癡凡夫,緣心相似而受生身,如印所印,於命終時現陰旣盡,受相似生亦復如是。以心獼猴而受生死,引入生死。 復次修行者,內身循身觀,云何火大不調,而斷人命?彼以聞慧或以天眼,見命終時火大不調,一切身脈一切諸筋,一切輔筋皮肉骨血,脂髓及精,一切燒煮熱炎熾然。如於佉陀羅炭,火聚如山投以生酥,燒之炎起。如是身者,猶如酥博投之。死苦亦復如是,不能復念佛法僧寶,現陰將盡心念相續,一切愚癡凡夫,以心緣念相似受生,如印所印。於命終時現陰旣盡,而心受生亦復如是,以心獼猴因緣力故,而受生死。 復次修行者,內身循身觀,云何死時風大不調,而斷人命?彼以聞慧或以天眼,見臨終時風大不調,一切身分一切筋脈,一切身界,所謂皮肉骨血,脂髓精氣皆悉散壞,乾燥無膩互相割裂,從足至頂分散如沙。譬如酥博黑風所吹,散壞失膩,於虛空中分散如沙,人命終時風大不調,死苦所逼亦復如是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫盡有緣心,相續而生如印所印,於命終時有盡心生,亦復如是。以心獼猴因緣力故,而受生老病死之身。是名四大不調,有四種死。行者見已,觀察無常苦空無我。如是見已不近魔境,近涅槃道,於染愛色聲香味觸,不樂不著不起愛心,離於塵垢離於曠野,不著色聲香味觸,不起色慢不恃少年,不恃命慢,不喜多語不入城邑,無所偏著常念死畏,於一切染欲心得厭離,樂行正法心不懈怠。如是那羅帝婆羅門,長者聚落,修行比丘觀察修行。 復次修行者,內身循身觀,云何修行觀內外身?所謂觀外法已,觀於內身循身觀,觀察種子,如種生芽從芽生莖,從莖生葉從葉生花,從花生實是名外觀。 復次修行者,觀於內身,前識種子共業煩惱,入不淨中名安浮陀,從安浮陀名歌羅囉,從歌羅囉名曰伽那,從伽那時名為肉博,從於肉博生於五胞,所謂兩手兩足及頭。從五胞生於五根,如是次第乃至老死。 復次修行者,外身隨順觀,云何草木,前見青綠後慚變黃,終時墮落。身亦如是,初見嬰兒次至中年,漸至於老則歸於死。 復次修行者,外身隨順觀,外諸種子云何生耶?從地生於一切藥草,及以叢林而得增長。彼以聞慧或以天眼,見是諸法,各各因緣各各力生。若內若外一切有為,除三種法,所謂數緣無為,非數緣無為,虛空無為。云何諸法各各力轉?所謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱,如是一切大苦聚集。 若無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦,大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅,如是諸法若內若外,互相因緣而得生長。如是修行者,內身循身觀,三種外身界隨順觀,觀內如外觀外如內,如實觀察。如是修行者觀內外法,先觀閻浮提,為增長正法修內法觀。分別觀察一一觀察,人天合觀別觀無覺,內因於外一切四大,外因於內心心數法,有內法外法增長,若有內法內法正了,若內法增長見外則了。云何內法因外增長?床褥臥具病瘦醫藥,所須之物皆悉具足,比丘則能增長善法。若無臥具病瘦醫藥,不能增長一切善法,無心悕求。如是內外互共相因,而得增長,非有作者非常不變,非無因生。復次修行者,觀於外身,云何一切三界眾生,外法因緣而得增長?有一法增長,一切有為所攝眾生,有四種食,何等為四?一名博食,二名思食,三名觸食,四名愛識身。欲界之食四大種子,因於外食而得增長,內善禪樂。是名初觀,外法增長內法。云何外法增長內法?彼以聞慧或以天眼,觀劫初時眾生所食,何因何緣八分具足?何等八分?所謂愛味色聲,愛聲樂濡,堅固色貌。外法者,謂床裖臥具湯藥,能增長身樂修善法。如是修行者,外身隨順觀,若蚊虻蟻等不惱觸身,內法增長。若風雨寒熱若不妨礙,得求內法。若聞不愛不樂,醜惡之聲聞之無礙,名增內法。若聞臭氣不可愛樂,不以為礙,名增內法。若聞愛香無所障礙,名益內法。五根皆悉內因外入,有五內入,是名外身觀,賢聖弟子如實知身。 復次修行者,觀於外身,云何六識而取於法?彼以聞慧或以天眼,見於外法無所障礙,則能知法。何等六識?所謂眼識耳識鼻識,舌識身識意識,是名內法了知外法,是內外法互相因緣。譬如飛鳥遊於虛空,隨其所至影常隨身,內外諸入亦復如是,若一切身,一切內法增長,心亦增長。心為一切法之因緣,各各相因而有諸法。如是修行者,不見一法是常不變,不破壞者。 復次修行者,外身隨順觀,觀閻浮提人壽命,云何減損?云何增長?彼以聞慧或以天眼,見劫初時光音諸天,下閻浮提,食於地皮。如三十三須陀之味,以劫初時人善心故,地皮好色好香善觸,離一切過。眾人食之,壽命八萬四千歲。唯有三病,一者飢,二者渴,三者悕望。至第二時,如是人等以不善心,取於地皮,遂令地皮穢濁不淨,所謂飢渴及以悕望,欲命終時熱病而死。如是觀閻浮提人,因於外食而得壽命,無病無惱。 復次修行者,外身隨順觀,云何閻浮提人,於第三時,一切因食而得色命?彼以聞慧或以天眼,觀第三時地皮皆滅,以食過故風冷熱等,皆不調順,無量病起。一切有為行聚,外食因緣內入增長,由內因緣外法增長,觀外身因內,內法緣外。 復次修行者,隨順觀外身,云何第四鬪時,閻浮提人食何等食?彼以聞慧或以天眼,見閻浮提人,於鬪戰時食於莠子,或食鵲豆,或食魚肉或食菜根,一切好味皆滅沒,多有非時而老,於鬪戰時人無氣力。 復次修行者,外身隨順觀,云何劫初時,閻浮提人壽命長短?彼以聞慧或以天眼,見劫初時,閻浮提人壽命,八萬四千歲,身長五百弓(成人身長一弓)。 復次修行者,外身隨順觀,云何閻浮提人,於第二時壽命色量。彼以因緣或以天眼,見閻浮提人,於第二時壽命四萬歲,人之身量長二百弓。 復次修行者,外身隨順觀,云何閻浮提人,於第三時壽命色量。彼以因緣或以天眼,見閻浮提人,於第三時,其人壽命一萬歲,人之身量長一百弓。 復次修行者,外身隨順觀,觀閻浮提人壽命色量,彼以聞慧或以天眼,見閻浮提人於鬪戰時,其人壽命受一百歲,身長一弓。 復次修行者,隨順觀外身,觀末劫時無十善時,一切人民但自擁護,無福德時云何壽命?壽幾許命?彼以聞慧或以天眼,見於惡劫無法之時,一切好味皆悉磨滅,所謂鹽酥及安石榴,蜜與石蜜甘蔗稻糧,六十日稻。如是等味世間勝者,一切皆滅。一名赤稻,二名鳥將來稻,次名蟲稻,次名迦吒波稻,次名赤芒黃米稻,次名易洛稻,次名斑稻,次名白真珠稻,次名速稻,次名鐵芒稻,次名垂穗稻,次名赤色稻。次名朱吒迦稻,次名樹稻,次名水陸稻,次名陸地稻,次名正意稻,次名海生稻,次名雙穗稻,次名日堅稻,次名命稻,次名一切處生稻,次名師子稻,次名無垢稻,次名大輕稻,次名一切生稻,次名大力稻,次名生香稻,次名割蛇稻,次名罽賓稻,次名山中稻,次名近雪山生稻,次名離縛稻,次名迦陵稻,次名大迦伽稻,次名如雪稻,次名大貝稻,次名善德稻,次名流稻,次名不學稻,次名不曲新陀稻,次名員黑稻,次名波斯主稻,次名多得稻,次名鴦伽梨稻,次名量稻,次名長稻,次名雜稻,次名非人稻,次名惠稻,次名日種稻,次名摩伽稻,次名水沫稻,次名時生稻,次名無糠稻,次名第一稻,次名暖稻,次名漢稻,次名黃色稻,次名婆薩羅稻,次名縛相稻,次名舌愛稻,次名澁稻,次名堅稻,次名須陀稻,次名麥色稻(七十),次名少稻,次名六種藏稻,次名無皮稻,次名甜稻,次名黑色稻,次名青色稻。如是稻中有二種子,一者自生二者種殖,及餘一切香花,於惡世時盡皆滅沒。以滅沒故閻浮提人,皮肉脂骨悉皆減少,一切身骨矬陋短小,食味薄故,一切內外互相因緣,皆悉耗減。是修行者如是外觀,一切無常無樂無淨無我,亦無作者非無因生,非異因生,非是一作亦非二作,非三非四非五非六,邪見外道之所造作。如是觀外境境,隨順身觀。如是修行者,觀初後時如上廣說,如實隨順觀於外身。復次修行者,隨順觀外身,云何觀四天下,山河城邑國土海魚,由旬之身。須彌山王四面大洲,謂閻浮提國,欝單越國,弗婆提國,瞿陀尼國,有八大地獄,餓鬼畜生六欲諸天,如是隨順觀於外身。 復次修行者,初觀閻浮提,東方大海山河國土,彼以聞慧或以天眼,見有大山名曰無減,高十由旬,縱廣三十由旬,於此山中有恒伽河,有國名迦尸,復有二河,一名安輸摩河,二名毗提醯河,橋薩羅國有六國土,名他鴦伽國,名毘提醯國,廣百由旬。安輸國廣三百由旬,迦尸國一萬四千聚落,城廣二由旬,金蒲羅國,人民眾多林樹具足,那梨吱樹,多羅樹,多摩羅樹,莊嚴其城。佉殊羅樹,波那婆樹,多有眾果。是修行人復觀異人,謂取衣人,賖婆羅人穿其脣口,以珠莊嚴。駱駝面人,其國縱廣一百三十由旬,觀彼國土,隨順觀外身,復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼,見盧醯河出佉羅山,廣三由旬長百由旬,入於東海,多有人民城邑莊嚴。 復次修行者,隨順觀外身,閻浮提中,何等山河?彼以聞慧或以天眼,見有大山名彌斫迦,高一由旬長一百由旬,復有一山名為高山,高五由旬長百由旬,山上有池池有大石,廣半由旬,其池有河長二百由旬,入於大海。 復次修行者,隨順觀外身,閻浮提中,何等異河?彼以聞慧或以天眼,見閻浮提中有一大河,名迦毘梨,多有大花莊嚴其河,謂迦多吱花,般遮花,阿殊那花,迦陀摩花,南摩梨迦花,阿提目多迦花,以為莊嚴。復有第二河名瞿摩帝,以多饒牛故名牛河。如是二河廣半由旬,長三百由旬,入於大海(瞿摩帝者名牛)。 復次修行者,隨順觀外身,閻浮提中,復有何等山河?彼以聞慧或以天眼,見閻浮提有山,名曰生念,其山有河名婆羅娑帝,河邊有城名俱尸那,其河不駛洋洋而流,其山方圓三十由旬。山中有人名吱羅陀,邊地惡人心無慈愍。其山復有取衣之人,住在其中,善能水行,於大海水能過能度。山水饒魚,以宿習故唯食血肉,以自存活。 復次修行者,隨順觀外身,過閻浮提,復有何等山海渚耶?彼以聞慧或以天眼,見有寶山住於海邊,高千由旬,種種眾寶之所成就,所謂青寶大青寶王,金剛車渠赤蓮花寶,以為莊嚴。往昔有諸法行商人,入於大海,為大風力將至寶山,其大海水廣萬由旬,海中多有提彌魚,提彌鯢羅魚,失收摩羅魚,捉影魚,不為其難得度大海,至金壁渚,真金為地,諸羅剎等住在此渚,其形可畏有大勢力,過此渚已復有一海,廣二千由旬,過此海已復有一山,名曰二一。其山三峯高七由旬,縱廣三百由旬,七寶莊嚴,青寶金剛青毘琉璃,車渠諸寶赤蓮花寶,莊嚴其山。 復次修行者,隨順觀外身,過此山已,復有何等山海渚耶?彼以聞慧或以天眼,見有大海名曰黑水,廣一萬由旬,諸阿羅漢遊戲其中,龍及龍女亦遊其中,其黑水海觀之可畏,有羅剎鬼名曰捉影,攝阿修羅令其劣弱,退入水下。其黑水海水下無山,水如黑雲多有諸龍,住在其中。是修行者旣觀察已,如實外觀。行者復觀過黑水海,有何山海?彼以聞慧或以天眼,見有大海名赤寶水,充滿其中。海岸有樹名閻浮樹,一切樹中最為高勝,樹高九十由旬,迦樓羅鳥王,金剛為嘴住在其上,去閻浮樹一百由旬,名青水海。於此海中有諸羅剎,名曼頭呵身長十里,水中有山,此諸羅剎住在山中。」 正法念處經卷第六十七

留言

這個網誌中的熱門文章

準提尊大白身法千座行和讚

準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...