大藏經17，正法念處經卷第六十二

正法念處經卷第六十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之四十一（夜摩天之二十七） 「時孔雀王菩薩，知天眾心，復為宣說第十六法，告諸天眾：『復有善法可愛樂法，能制放逸猶如鐵鉤，應念修行。何等善法？所謂念死。若人念死常勤修習，不休不息。無等大惡，惱亂一切諸眾生等，無能逃避決定無免，有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅生於畏處。或有從樂生於苦處，業繩繫縛自業所資，墮於地獄餓鬼畜生。於命終時無有伴侶，唯有善業及不善業，以為同伴。所作善業猶如父母，將至樂處。不善惡業猶如大怨，將至地獄餓鬼畜生。以是義故，應修善業捨離諸惡。若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲瞋恚愚癡，怖畏死故，不為妻子眷屬因緣，作不善業。一切在家若修此念，尚得寂靜何況出家。若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界不處憒閙。若處憒閙心則散亂，多言之本多見女人，能生一切貪欲之處，應當捨離思惟念死。若處憒閙心意不善。於命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂。臨死之時，刀風劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛將至餘世，非父母兄弟妻子眷屬，所能救護。若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧。如是修行，是則能令善業增長，不善消滅。以善業故受人天樂，後得涅槃。若男若女知此功德，若在家出家，若沙門婆羅門，常應念死。以念死故其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念：『一切眾生皆當歸死，天人地獄餓鬼境界，無處不死。』若能如是修行念死，畏未來世，其心不著色聲香味觸。如是境界非常不變，非不壞法，常念無常苦空無我。若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長。數數念死，修習增長係念無常，無有常處而不破壞，不變不滅。可愛山峯百千萬億，乃至須彌山王，劫火所燒皆當摧滅，況人天身。大海無邊一切大河，一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日旣出則皆乾竭，何況我身。擧要言之，欲界色界無色界，一切三界無常變動，皆當破壞況我之命，當是常住，不動不破壞法？若能如是心意常念，意善觀察。如是修心無處可樂，無處可貪無處可瞋。貪瞋淨故癡亦隨滅，離三過故得第一處，不老不死不盡不滅，如是念死無所緣念。是故念死，於一切念最為第一，修念死相復有功德，若沙門婆羅門，如是修行諦觀此身，猶如虎檻。云何觀苦？如我此身，身心病惱為老所壞，死王將去死網所縛，為何所作？不能修行布施持戒，及修智慧，是故應當於死未至，修行施戒及以智慧，不久死至，壞於一切眾生之命。若沙門婆羅門，如是係心念於死相，所作不空必得涅槃。復次念死，所謂此身唯有無常，一切諸行皆悉，無常苦空無我，念念變壞，速疾不停破壞之法，空無所有非堅固法，如旋火輪乾闥婆城，一切諸行皆亦如是，我之身命亦復如是，無有堅固猶如水沫，乾闥婆城。如是死法一皆有，畢定來至甚可怖畏，是故當修堅固之法，攝三善業捨三不善，當作如是念於死想。若沙門婆羅門，自心修念，修是念故得大利益。』爾時孔雀王菩薩，以先佛偈而作頌曰： 　此六惡怨家，破壞於世間，老病死不斷，由於三毒故。 　五境界大賊，能劫於善財，此怨詐親善，行於嶮惡處。 　放逸不善心，堅著於境界，能將諸眾生，疾至三惡道。 　若有能覺知，苦等真實諦，是人則能得，安隱寂靜處。 　拔斷諸毒根，增長功德行，應離懈怠心，莫近惡知識。 　若比丘精進，勤修念死觀，則得無上處，永離老病死。 　若有能如實，覺知於根塵，依止正智慧，則能渡有海。 　念死常生怖，離慢及懈怠，親近智慧人，眾惡不污心。 　精進心柔軟，修法離眾惡，正見心不動，此人應親近。 　若近惡知識，則不得善法，若近於勝者，則不畏眾過。 　一念及須臾，晝夜常不離，智者常念死，無有逃避處。 　念死最殊勝，諸念無與等，修行得寂滅，永離諸塵垢。 　若有念死畏，則不起心惡，心離一切過，當得寂滅處。 　不放逸勝果，世尊如是說，若常念死畏，則離諸不善。 時孔雀王菩薩，為諸天眾說如斯法：『復次第十七法，能多利益沙門婆羅門，有何等法？所謂離於色慢，種姓之慢及財富慢。若有色慢種姓之慢，及財富慢。是愚癡人口行惡業，身行惡業，意行惡業。以此因緣身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，於彼處生處處輪轉，無量生死受大苦惱，不可稱說。旣知過已不起色慢，種姓之慢及財富慢。若有人能離於色慢，種姓之慢及財富慢，當知是人，則不造作身口意業，如實見色，無常苦空無我，空無所有無有堅固，是不淨器，髮毛爪齒皮肉和合，無量骨鎖筋髓脂肉，屎尿膿血充滿其中。我此色身，初亦不淨，中亦不淨，後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常無實無我，今我此身若至死時，不為我伴乃至一步，棄於塚間或以火燒，或為雕鷲烏鵄狐狗，之所啖食。若人如是思惟憶念，於色慢中或滅或薄。 復次若沙門婆羅門，起種種慢，自言我種姓勝。若以實觀，於真諦中無有種姓，但妄分別。以愚癡故妄生分別，此種姓勝此不如，如實不然，何以故？以有生故是故有姓，如是變易。隨何等人有實布施，持戒智慧定心調伏。有此功德，其人雖生下姓之中，名大種姓，何以故？以有功德勝種姓故。非生種姓功德因緣，非生因緣。若無功德則無因緣，是故沙門婆羅門，不應起於種姓憍慢。 復次觀於色慢，若沙門婆羅門，及餘行人觀我此色，於嬰兒時雖有色貌，昂面不動非動時色，動時之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死時色。如新死色非久死色，如我死屍眾蠅唼食，蛆蟲所啖，風吹日曝雨漬濕爛，一切破壞分散狼藉，滿於塚間。此身分散為無量分，骨節分散髑髏異處，咽喉肩臂手指爪甲，諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨，踝骨足骨指骨。以斯如實觀於色故，離於色慢。云何如實觀財富慢？觀已遠離一切世間，如實觀知一切世間，皆無自在，無量種法皆無自在，云何此法當有自在？以一切有為，諸法因緣所縛，不得自在從因緣生。譬如屋宅集眾材木，磗墼合和互相依止，名之為屋。身亦如是，皮肉脂骨筋髓和合，名之為身無有自在。是身色相亦無作者，如是沙門婆羅門，如實觀察色慢，種姓慢財富慢，一切皆滅或令薄少。復次以不實觀故，起種姓慢。若如實觀，如是種姓但有分別，無目之人妄生憶念。若布施持戒智慧淨行，正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心，念種姓勝。若沙門婆羅門，及餘餘人。若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少。』爾時孔雀王菩薩，以迦迦村陀如來經偈，而作頌曰： 　若有人常起，色姓財富慢，是人如醉象，不見嶮惡岸。 　一切諸憍慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。 　若人起憍慢，色富慢所盲，其人則無樂，命終墮惡道。 　若恃色富慢，非為如實見，愚癡無智慧，不能渡苦海。 　色種性財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。 　若離施戒智，則無有種姓，若有施戒智，是種姓最勝。 　愚者不名富，非善道種姓，是故智為因，離智無種姓。 　若有持淨戒，猶如清涼池，斯人大種姓，是名勝種子。 　布施戒及智，勇猛實精進，能與此相應，是名勝種姓。 　若離於正法，非剃髮種姓，名之為沙門，名為婆羅門。 　若修於正法，有施戒智慧，乃名為沙門，乃名婆羅門。 　老能奪壯色，死能斷命根，財物必散壞，一切法如是。 　病能壞強健，令眾生流轉，若有智慧者，應離色財慢。 　知如是惡已，誰有起憍慢？是故色財慢，智人所捨離， 　以修行善法，則無諸苦惱。 　（上顯文中少第十八摽，文或合或闕，本同未詳） 如是孔雀王菩薩，為諸天眾如是說法。 『復次，沙門婆羅門，復有行法謂第十九，於一切眾生起平等心，若沙門婆羅門，及以餘眾，若平等心得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞命終生於善道，天世界中。云何於一切眾生，起平等心？若沙門婆羅門，捨於諍論不與人諍，旣捨諍亂，於一切眾生得平等心。是故沙門婆羅門，能捨諍論，則於一切眾生，得平等心。復次有法，能令沙門婆羅門，於一切眾生得平等心，觀一切眾生皆為衰惱，觀於怨家猶如親友，此諸眾生生死所攝，生死不斷。以有生故有老病死，憂悲苦惱，寒熱飢渴，打縛鞭撻，怨憎會苦，愛別離苦，如是觀於苦惱眾生，得大衰惱，於怨親中修平等觀。若沙門婆羅門，復作是念：「此諸眾生眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生，身心疾病，以病衰惱得大苦惱。」於怨親中如是思惟，作是念故心得清淨，以心淨故面則清淨，以面淨故顏色清淨，一切諸根皆亦清淨。如是觀察得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰。以是因緣，身壞命終生於天上。復次沙門婆羅門，復以異法，觀諸親友猶如怨家，一切眾生無有不死，不離生死生已復死。如是眾生以自業故，墮於地獄餓鬼畜生，此等眾生諸苦所惱。』如是思惟，利益一切眾生，心則清淨。心清淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨，顏色淨故端正無比。一切眾生愛樂瞻仰，得現果報。身壞命終生於善道，天世界中。如是比丘修大善業，於諸眾生起平等心。復次沙門婆羅門，及餘世間。復以異法修平等觀，此諸眾生業與業藏，因業流轉。如業所作或善不善，皆悉成就。以善業故生人天中，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生。若沙門婆羅門，及餘人天。如是修行心則清淨，心清淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨。顏色淨故，一切眾生愛樂瞻仰，身壞命終生於善道，受諸天身必得涅槃。心清淨故，於一切眾生起平等心，得如是果。 復次若沙門婆羅門，復有異法，於一切眾生修平等心，何等異法？所謂一切眾生，共愛別離，一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離甚為大惡。如是修行心則清淨，心清淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨，顏色淨故端正無比；以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰。以於一切眾生起平等故，得現果報，身壞命終生於善道，受諸天身，以餘業故後得涅槃。復次若沙門婆羅門，及以餘人。彼以異法，於一切眾生修平等心，何等異法？所謂是心輕轉，速行不住。若欲心起修不淨觀，若瞋心起修慈心觀。若癡心起，當觀察十二因緣。是三種心三種對治。於一切眾生起平等心，於怨親中修平等心。意清淨故，一切行處心無疑慮，則得清淨樂行，覺安臥安諸天所護，無能得便有大威德。以心淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨，顏色淨故端正無比，一切眾生愛樂瞻仰，於一切眾生起平等心，得現果報。身壞命終生於善道，天世界中受諸天身，以是業故終得涅槃。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰： 　若以怨親中，其心常平等，如法無偏黨，牟尼說智慧。 　若人心清淨，不為過所污，獨行林樹間，牟尼說無貪。 　心無悕望垢，遠離一切濁，不樂諸境界，牟尼說寂靜。 　一切無常等，如實諦觀察，知世間明闇，牟尼說勇猛。 　不厭世間法，而修行善法，於苦樂平等，牟尼說離垢。 　心常知止足，常遠離諸欲，不悕重供養，牟尼說清淨。 　不近惡親友，不行非義處，獨行自堅心，牟尼說正業。 　遠離喜及畏，愛力不能壞，諸根悉寂靜，聖說不悕望。 　平等平等心，境界常平等，於一切平等，牟尼說智慧。 　了知一切法，善不善業果，捨於善不善，牟尼為人說。 　精進斷諸惡，常修身念處，如實知受生，牟尼說為智。 　若人畏生死，時處常作業，法語攝諸根，牟尼說寂滅。 如是孔雀王菩薩，為夜摩天，兜率陀天眾，以無量種方便說法，時諸天眾一心正念，捨諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。 時孔雀王知諸天眾，心調伏故復為說法：『復次，若沙門婆羅門，及餘世間心當念法，念何等法？所謂第二十知足之法。知足法者利益安樂。若沙門婆羅門，身心知足知足為伴，知足為救成就安樂。知足之人，於一切處無所追求，第一安樂。眼不貪色，於無量色不生悕望，亦不分別。若見色相心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂亦不悕求，不生欲心亦不生念，不生味著。若沙門婆羅門，如是知足常得安樂，如是耳聞可愛之聲，不愛不樂亦不心念。於過去境界，若起貪欲心不分別。如是觀之，聲非常非樂非我，但有分別害諸眾生，愚癡凡夫妄念分別，聲至耳根令心惱亂，無實觀之。如是善觀如實知足，如實觀聲空無所有，無堅無實但有分別。如是觀察，於一切愛美妙音聲，一切愛境不生貪著，以知足故得如是樂。若沙門婆羅門，及以餘人，鼻所聞香不生分別，不起惡覺亦不思惟。鼻聞香已如實觀之，如此香者無常敗壞，變易不實空無所有。若著此香，則不能脫惡覺亂心，是名知足。若沙門婆羅門，鼻不愛樂如是境界，皆悉觀察，以知足故，則得第一清淨之樂，修習增廣得第一樂。 復次，若沙門婆羅門，及以餘人，於舌味中心不貪著，不念不分別，於過去味不念不思惟，不善憶念亦不悕求，非不知足。如實觀味，此味無常敗壞變易，但以分別而生貪著，謂為可取。若如是觀於味不樂，心不貪著不生味愛。若能如是，於味知足則得安樂。 復次沙門婆羅門，及餘世間如實觀觸，如此觸者非有自性，無常敗壞變易之法，如是觸者空無所有，無堅無實先無今有，已有還無。若能如是如實觀觸，於過去觸不生係念，不愛不樂於觸不求，隨何等觸來觸其身，離貪欲觸是名知足。 復次若沙門婆羅門，觀於意法愛以不愛，如實思惟觀法無常，敗壞變易空無所有，無堅無實。此法無常苦空無我，先無今有已有還無，一切磨滅。如是憶念愛不愛法，則知止足。於不愛法不生憎嫉，於可愛法不生喜樂。於過去法心不係念，亦不味著。如是善觀意所樂法，於一切意法，不念不味不愛不樂。諸沙門婆羅門，以知足故，於六愛中而得解脫。』爾時孔雀王以偈頌曰： 　若能觀知足，脫六愛境界，不念不悕望，是人常得樂。 　若以正念心，如實觀於色，其人於色愛，不能亂其心。 　鼻與境相應，若能不貪著，其人意清淨，鼻過不能亂。 　智者得舌味，正觀不貪著，其人於味過，不能污其心。 　身受種種觸，得之不貪著，其人知觸故，常得安隱樂。 　於愛不愛法，其意不貪著，善住如大山，是意世所讚。 『若沙門婆羅門，行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎。』如是孔雀王菩薩，為夜摩天，兜率陀天眾，說斯真法：『復次若沙門婆羅門，思惟念法，念何等法？所謂第二十一，畏於境界畏惡境界，不實之見不得利益。若沙門婆羅門，如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了分別觀察，若境界來生於貪欲，如是貪欲境界，來惱亂我當生恐怖。若見境界斷欲貪愛，而不觀視，如所分別意亦如是，或貪或瞋皆如實知。若煩惱起如實觀起，得無利益。現在未來以此煩惱，不得安樂。一切眾生由此煩惱，不得利益不得安樂。如此煩惱，悉能繫縛一切眾生。沙門婆羅門，若能如是觀境界者，貪欲心生一切能滅，或令薄少。如是如實觀於眼色，復觀於耳，因緣和合而生耳識，因耳因聲而生於念，或生苦受或生樂受，如是觀識，或復多生貪瞋與癡，或生餘識猶如然燈。觀不善念，我生不善念，知不善念，知不善念從緣而生，當斷滅之。若斷不善善法滿足，實觀境界善念增長，不善之念喜愛共生，有愛共生皆悉令滅。以滅除故而得清淨，離濁惡垢得一切樂。是故沙門婆羅門，及餘世間，初觀境界中，若生惡欲即應斷滅，觀於善法滅諸不善。如是於耳聲中，如實了知應生善念。 復次，若沙門婆羅門，及餘世間鼻所聞香，云何生識？因鼻聞香而生鼻識，若不善念生，知不善念。若沙門婆羅門作如是念：『我今若生不善之念，不得利益不得安樂，今當斷滅如實觀察，則能斷滅不善之念。』作是念已如實觀香，生於善念。以善念故，則能滅於共喜生愛。如是觀已，於一切香不生愛著，以斷著故而得安樂。如是如實知於境界，則得如實安隱之處。若能如是如實觀香，鼻雖聞香於香不樂。若沙門婆羅門，舌得味時，若生不善貪欲如實，念知因舌因味，而生舌識。作是念時於味不樂，不貪不著，如實知舌識，若知舌識，喜愛於味於識得脫，得第一樂。如是如是實知境界，如是如是得無上樂，不為喜愛之所壞也。於舌味中如實觀已，復觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合而生於觸。以共觸故生受想思。若沙門婆羅門，如實觀觸，此觸無常動壞變易，若生不善覺觀，得無利益不得安樂。如實知觸善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界。以諸方便觀身觸已，復觀意法云何而生？因意因法而生意識，或善不善或無記，若緣不善起不善念，如實了知，我緣不善而生意識，我生喜愛不得利益，惱亂不安。如是思惟觀法出沒，則順法行。順法行故，如實見於一切諸法，自相同相，不為喜愛之所惱亂。以愛薄故而得解脫，以解脫愛故得第一樂，知一切法皆悉生滅，以能如是觀諸境界，則生正智。能滅一切諸結煩惱，煩惱盡故得無漏智。以得無漏智相應故，得第一處，是故沙門婆羅門，莫信境界。一切境界猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界。境界輕動猶如怨賊，詐為親友。如是境界，悉能繫縛一切眾生。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰： 　若實知境界，如以鐵鉤持，馳散輕動故，作諸不利益。 　悕望迷境界，樂於分別心，死網絹欲至，能斷眾生命。 　為境界所牽，令人心躁擾，為愚癡所誑，而不能覺知。 　境界無定實，如乾闥婆城，能增長眾苦，為地獄因緣。 　境界火所燒，愚癡欲所誑，輪轉不停息，不覺燒其身。 　因念故生欲，因欲生瞋恚，瞋恚覆人心，死則入地獄。 　是故有智者，離欲滅瞋恚，速遠離愚癡，則能到涅槃。 　知境界如怨，遮之而不樂，智者厭境界，畢定到涅槃。 是為孔維王菩薩，為諸天眾說佛經法。 『復次第二十二法，得大利益，何等法耶？所謂不信心。若沙門婆羅門，及餘善人，乃至盡命不應信心。如此心者輕躁難攝，自性曲戾不住一境，樂於異境。一切愚癡凡夫，以此心故，流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於，地獄餓鬼畜生，雖常流轉而不厭離。如此惡習，於生死中受大苦惱。是故不應信此惡心，乃至未得聖印所印，不得須陀洹閉惡道門。若不如是遍行諸道，受一切苦，一切繫縛一切絹縛，諸使和合甚難調伏，是故沙門婆羅門，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　不應信心。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰： 　深速而無垢，遍一切眾生，是心猶如王，流轉諸世間。 　難見甚可畏，輕躁造惡業，若人能攝心，則至第一道。 　能將至善處，亦至於惡道，若調伏離垢，則至於涅槃。 　心能作苦樂，心勢力流轉，能作種種業，調伏則得樂。 　是故應護心，護心則得樂，若人於境界，諸根心寂滅。 　脫生死憂悲，則到無住處。 如是孔雀王為諸天眾，說迦迦村陀如來真法。 爾時諸天眾皆悉歡喜，敬心圍遶作如是言：『善哉善哉！大士快說妙法，初中後善，為天眾說能至涅槃。』 爾時孔雀王，復為天眾說如是言：『我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃。我以此法利益天眾，是故宣說。』時諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩，旣禮拜已，夜摩天眾入蓮花林，遊戲受樂。兜率天眾上昇虛空，歸兜率天。 爾時夜摩天眾，於園林中遊戲受樂，乃至愛善業盡，隨其自業，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，生大種姓常順法行，顏貌端王財富具足，處好國土或王大臣，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見有地名曰樂行。眾生何業生於彼地？彼見聞知，若人大心善行，直心持戒不殺不盜，如前所說復離邪婬。若見素畫女人，不生邪觀，見作勸捨令住持戒，常為眾生數數說法，令住法中。為一切眾生說邪婬過，說業果報。若人邪婬甚為下賤，身壞命終墮於地獄，以是業報受大苦惱。作是觀已不應邪婬，勿於後悔，邪婬之罪受報大苦，為諸眾生說如是法，令住正行救惡道行。如是之人自利利他，持戒依戒盡形持戒，不破戒不缺戒不穿戒，不外實內空。身壞命終，生於善道夜摩天中，名樂行地。生彼天已受無等樂。有一大池名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼湛然清淨。復有摩偷甜美飲樹，周遍皆是毘琉璃樹，真金為葉青寶玉枝，圍遶此池五百由旬。蓮華充滿遍覆池水，其諸蓮華真金為葉，毘琉璃莖琉璃為鬚，復有蓮華七寶莊嚴，種種蓮華遍覆池中，種種眾鳥七寶莊嚴，出妙音聲，無量百千天子天女，圍遶此池。一一天子，無量百千天女，以為眷屬，與此天子娛樂受樂。自善業故復於池邊，有七寶林名曰心樂，於此林中有種種鳥，一百流水而以莊嚴，無量眾寶莊嚴其林。天子天女或在樂池，或於此林，於五根中受境界樂。以善業故生此天中，聞歌所牽向於岸林。復有餘天於此天中，命終退歿。有諸天女天衣莊嚴，見新生天子，速馳往趣求為給事。是諸天眾，不殺不盜不行邪婬，善業果報生此天中，不邪婬故命未終時，天女不捨趣於異天，命終乃去。四天王天三十三天，不離邪婬，未命終時天女背叛，捨之而去，如捨晝燈往趣餘天，與新生天子而共娛樂，歌舞遊戲。時彼天子臨欲命終，見諸天女背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱如地獄苦，以心瞋故墮於地獄。夜摩天中離邪婬故，無此果報。以是因緣，先退天子諸天女等，皆共往詣新生天子，到后圍遶入大林中，為受欲樂向諸天眾。時諸天眾，見新生天子心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億往詣園林，其園林中如意之樹，以為莊嚴。多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，無量百千功德大池，久於此池作天伎樂，受五欲樂。久受樂已，於境界中不知厭足。復與新生天子，向普明山遊戲受樂，歌舞戲笑。一一華池一一園林，一一流泉一一山峯，一一山原一一山谷，一一榛林一一花林，一一河中一一山窟，一一如意林中，一一樹枝蔭覆宮室，一切天眾五樂音聲，受五欲樂不可為喻。以其自業相似相應，一切往詣普光明山，歌舞遊戲互相娛樂，於境界樂不知厭足，一切歡喜諸欲具足，向普光明山。爾時山中有舊天住，聞歌音聲生希有心，觀諸天眾。時諸天眾，即皆昇於普光明山，舊天見之皆大歡喜。初來天眾皆昇虛空，無量莊嚴威德光明，互相瞻仰。一切天眾，於此可愛山峯之中，河泉流水華池園林，七寶光明莊嚴宮殿，林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂，或在華池或在河岸，或在林中，或在如意林樹之間，或在虛空飛至異處。或有歌舞，或有無量天女圍遶，飲天上味離於醉亂。旣飲上味轉增歡喜，為如是等二種所轉，境界火燒歡喜如煙。爾時有鳥名曰實知，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰： 　五炎遍熾然，愛風之所吹，諸欲所迷惑，放逸火焚燒。 　故業將欲盡，而不作新業，業盡故還退，諸天皆如是。 　若至欲退時，苦惱破壞心，無有能救者，唯除於善業。 　喜樂於富樂，常愛諸天女，自心之所誑，當至大惡處。 　為無常所壞，云何不覺知？終至於命盡，一切皆別離。 　以心貪境界，為自業所誑，天命念念過，以愛破壞心。 　譬如畫壁滅，彩畫皆亦亡，以其業盡故，天報亦隨失。 　五根貪境界，未曾有厭足，如蘇油投火，熾然無厭足。 如是實知鳥，為斷天眾放逸心故，說偈頌法。時諸天眾以放逸故，迷惑不受。以放逸心共諸天女，或飛虛空，或有昇大普光明山。昇彼山已，其身光明勝百千日，其山先有七寶光明，以天光故山轉殊勝。山中無量眾寶園林，以天光故十倍轉勝。復有餘天在園林中，或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室，眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞受天之樂。見此光明得未曾有。爾時天眾於園林中，旣遊戲已，一切皆向樂蓮華池，遊戲受樂互相愛樂，不起嫉姤，安詳昇於七寶光山，歌舞戲笑，離於怖畏離瞋憂悲，離他所攝，隨念而行受第一樂，音聲遊戲歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜遊戲娛樂，受自業果。如是久時受天樂已，向喜見池，其蓮華池長十由旬，廣五由旬甚可愛樂，多有眾鳥鵝鴨鴛鴦，充滿池中。金色蓮華遍覆池水，一切皆以青毘琉璃，青因陀寶大青寶王，赤蓮華寶以砌池底。於此池岸周遍生樹，黃金為莖白銀枝葉，或青寶枝赤蓮華葉。毘琉璃樹頗梨為枝，黃金為葉。大青寶樹白銀為枝，黃金為葉青寶為枝。金毘琉璃以為其樹，大青寶枝，真金硨渠二寶為葉。或有金樹金葉金枝，勝於日光。或有金樹毘琉瑙枝，毘琉璃葉，猶如雲聚莊嚴可愛。或有金樹金枝金葉，猶如火聚。或有銀樹銀枝銀葉，光明端正如月盛滿。或青寶王樹，青寶王枝青寶王葉，如沈水煙色相端嚴。或有寶樹種種枝條，以為莊嚴，或白銀枝青寶挍飾。復有寶樹金銀挍飾，復有寶樹，金銀頗梨三種挍飾。復有寶樹赤蓮華寶，白銀挍飾。復有寶樹種種諸色，眾花具足，曼陀羅花，俱賖耶舍花，以為莊嚴。復有果樹果汁之味，天上味酒所不能及。復有花樹熏百由旬，復有聲樹微風吹動，其音勝於乾闥婆音，復有眾樹見之悅樂，其樹色相彩畫莊嚴，所不能及。復有寶樹名曰香煙，種種香煙從樹而出，諸天嗅之皆大歡喜。多有如是種種寶樹，遶喜見池。時諸天眾見此池已，得未曾有或食其果，或飲果汁，或共天女採華莊嚴，或有入於天園林中，飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入於蓮華林中，遊戲受樂。或有食於須陀味食，或有天子與諸天女，飛昇虛空。或有天子共諸天女，昇七寶殿受諸欲樂。如是天眾於蓮華池，受五欲樂，於境界中不知厭足。以愛心故不知厭足，如酥投火如燒乾薪，於愛欲界不知厭足，亦復如是。時蓮華池多有眾鳥，有一鵝王名曰善時，是大菩薩，以願力故生夜摩天，無量百千鵝眾圍遶，如閻浮提滿月處空，眾星圍繞。如是鵝王眾鳥圍遶，亦復如是，為利天眾以偈頌曰： 　如是去來住，遊戲歌舞笑，無比最大惡，不覺死欲至。 　隨其所至處，死怨不可避，如是愚癡人，而猶不覺知。 　不擇於貧富，少壯及老年，若在家出家，無不為死壞。 　樂人及苦人，功德無功德，有戒及無戒，無不為死壞。 　若持戒破壞，智慧及愚癡，諸王及庶民，皆為死所壞。 　若天若地獄，若餓鬼畜生，放逸不放逸，皆為死所壞。 　若生於欲界，色界無色界，如是三界中，皆為死所壞。 　業網老所壞，病苦有大力，是死如夜叉，攝縛諸眾生。 　如是死怖畏，第一大暴惡，天為欲所迷，應泣而更笑。 　如是習近欲，欲為苦惱因，習近縛增長，如蘇油投火。 　欲能壞善法，初味後不安，欲為眾苦因，後得大衰惱。 　欲初無安隱，中後亦如是，非悕望非得，非為寂靜因。 　諸根於塵境，迷著各差別，愚人愛欲樂，是故墮地獄。 　若共癡受樂，隨受得苦惱，此怨詐親善，能害一切人。 如是善時鵝王，為放逸諸天，說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法，而不聽受，於園林中蓮華林中，果樹林中，樹枝蔭覆香淨之室，無量百千眾蜂，妙音天眾天女，各共歌舞出妙音聲，不可譬喻。復有天眾坐天寶地，觀於可愛蓮華之池，受自業果遍觀天眾。菩薩鵝王作是思惟：『此諸天眾無心識耶？不知必定受大苦惱。天中欲退有五怖相，何等為五？一者，一切可愛可樂，愛重天女與天同業，不復和合，愛別大苦是為初苦。二者，可愛可樂天之境界，不復和合與之離別，是為第二退沒大苦。三者，退時見異天眾，遊戲受樂，自觀己身如燈將盡，業風所吹不知何趣，心生苦惱過於地獄，是名第三退沒大苦。四者，欲退沒時隨所生處，或生地獄餓鬼畜生，了了自見。見生處故心生大悔，悔火所燒受無量苦，是名第四退沒大苦。五者，退時受大苦惱，作如是念：『我本曾聞知識說法，以放逸故貪著境界，而不聽受亦不修行。以放逸故貪境界故。』復作是念：『我作惡法不聽受法，不持禁戒，不集智慧。我從生來放逸所誑，今為悔火而燒我心，業繩繫縛而將我去。由放逸故。』是為諸天於退沒時，五種大苦。如是天眾不覺不知，放逸所誑貪心所壞。善時鵝王一心思惟，欲設方便：『我當以何方便，為天說法令得善業？』爾時菩薩鵝王，久思惟已，為利他故說願偈言： 　常行於戒施，哀愍諸眾生，成就一切事，是故應持戒。 　與慈悲和合，遠離於悕望，利益諸眾生，所作必成就。 　勇猛無虛誑，常行於法施，遠離慳嫉妬，所作必成就。 　持戒寂滅人，尊重供養師，知應作不作，所作必成就。 　不諂曲憎嫉，常說於愛語，誠實不虛誑，所作必成就。 　知處及知時，知可作不作，知有力無力，所作必成就。 如是鵝王知法修行，為說法師，以法成就利益眾生。此天放逸，我當云何為之說法，令離放逸？久思惟已憶念本生：『我於往昔生閻浮地，於迦那迦牟尼世尊所，曾聞之法我今應說。我於爾時生閻浮提，大長者家作長者子，名優鉢羅達多。彼佛如來知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，常為放逸諸天子等，宣說我法今正是時，當為宣說。』爾時鵝王思惟是已，以清淨心利益天眾，以慈悲心，念阿耨多羅三藐三菩提心故，往詣天眾受五欲處，與諸鵝眾圍遶而住。見彼天眾遊戲山林，或遊花園，或遊枝葉蔭覆宮室，或於虛空坐寶宮殿。或有天子共諸天女，食須陀味。爾時菩薩鵝王，作如是念：『今正是時，當為放逸諸天說法。我今當以美妙音聲，演說偈頌，掩蔽天子天女歌音。天子天女著欲放逸，不得聞法，聞我音聲耳識愛樂，必至我所。』作是念已出妙音聲，念佛功德起慈悲心，昇七寶山鵝眾園遶，滿十由旬，無等妙音以偈頌曰： 　及死時未至，應修行福德，勿自保其命，於後生悔恨。 　若行於放逸，是名為死處，若不放逸行，第一不死句。 　若行於放逸，此道非寂滅，依不放逸故，智慧得涅槃。 　天眾莫放逸，放逸非寂滅，非寂滅行故，則墮於地獄。 　若已失當失，若今現在失，皆由放逸過，如來如是說。 　是故一切時，當勤加精進，遠離於放逸，則得寂滅法。 如是菩薩鵝王，昇彼山上，以美妙音說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美。時諸天眾聞鵝王音，皆生愛樂，遍於山上一切諸天，得未曾有謂是歌音，以貪著心非敬重法，一切皆來向山峯中，至鵝王所。爾時菩薩鵝王，復以偈頌如前所說。時諸天眾天子天女，聞其音聲心皆隨順，如是鵝王於人中時，大長者子名優鉢羅達多，於迦那迦牟尼佛所，得聞正法而來生此。今以妙音，敷揚宣說勝妙無等。天子天女，一心諦聽鵝王所說。」 正法念處經卷第六十二