正法念處經卷第五十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十七(夜摩天之二十三)
「爾時夜摩天王,告天眾曰:『汝今何故,不於園林華池,無量眾寶莊嚴山峯,歌舞戲笑?』天王如是觀諸天眾,為生厭離不厭離耶?時諸天眾聞夜摩天王,此說語已白天王言:『當於何處園林,七寶山峯之中,而有樂處?我見無量生死衰惱,無量差別不可堪忍,我自目見一切諸欲,皆悉無常後皆致苦。此欲無常不住,不久敗壞無堅無樂。』爾時夜摩天王,聞天眾說而告之曰:『汝今當知,一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言:『我今已解,欲為大苦。』時夜摩天王告諸天眾:『我能宣說,一切生死無量諸苦,今當為汝略說少皆,令億千劫不復放逸,常行人天二種善道。若斷放逸是為智慧,若放逸緣來,即應遠離。若不為放逸之所使設,則不墮地獄餓鬼畜生。』復告天眾:『今當為汝說三惡道,二種善道。二善道者天之與人,三惡道者,所謂地獄餓鬼畜生。如是五道,大勢力苦我能宣說,不可廣說今當略說。以要言之,於天人中有十六苦,何等十六?天人之中善道所攝,一者中陰苦,二者住胎苦,三者出胎苦,四者希求食苦,五者怨憎會苦,六者愛別苦,七者寒熱等苦,八者病苦,九者他給使苦,十者追求營作苦,十一者,近惡知識苦,十二者,妻子親里衰惱苦,十三者飢渴苦,十四者,為他輕毀苦,十五者老苦,十六者死苦。如是十六人中大苦,於人世間乃至命終,及餘眾苦,於生死中不可堪忍,於有為中無有少樂,一切無常一切皆盡,一切敗壞。初生中陰識如香氣,有何等苦?業風所吹非肉眼見,天眼所見而無所礙。若生人中生種姓家,有下中上,以布施持戒智慧果報。而欲生者,此識香氣中,亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓,所食麁澁,色香味觸皆悉麁惡,身量減劣,少布施故不得勝報,是名人中生,初中陰苦。
復次第二苦,若生胎中,以業煩惱因緣故住,生貧窮家,母食麁澁苦酢之食,膜衣筒中薄少食味,入其臍中。令胎中子身羸惡色,氣力劣弱。母疲極故,於胎中則受大苦,轉向兩脇走避苦惱。母食冷熱則受痛苦,無力無救不能叫喚,沒屎尿中受無量苦,是為善道人中,第二大苦,何況地獄餓鬼畜生。
復次第三苦,從胎出生,胎藏逼迫猶如壓油,嬰兒出胎欲墮逼迫,亦復如是,是為大苦。復次以初生時,其身柔軟如生酥搏,亦如芭蕉又如熟果,母人瞻產以手捉之,其手堅澁夋裂劈坼,厭惡蹙面指甲長利,面目醜惡,以手捉之猶如火燒,亦如刀割。如是嬰兒身體細軟,母人觸之得大苦惱,若得新衣麁澁厚重,或得故衣補納破裂,孔穴穿露狹小單薄。止於草蓐,寒時大冷受大寒苦,熱則大熱猶如火燒,以本布施不清淨故,受斯苦惱,從胎而出受大苦惱。復以不淨布施因緣,令母少乳所食苦澁,母食劣故其乳則少,或母食麁惡,故令乳少。羸瘦惡色唯筋皮骨,以為其身。飢渴病故身體無力,若無所食從他乞求,人所輕賤。少得飲食色香味薄,依他而食辛苦繼命。如是乏食令身苦惱。以本所行不善施故,乃至命盡常不充足,以乏食故常受苦惱。
復次第四苦惱,以悕望食說而得苦惱,飢餓所惱或作盜賊,作諸惡業作無利益,或作勇健因致失命,或次死苦。諸苦之重所謂飢渴。』爾時,夜摩天王牟修樓陀,為諸天眾以偈頌曰:
生死大苦惱,無與飢渴等,眾生以飢苦,作諸不善業。
從自身起火,故名飢渴苦,飢渴燒三處,如劫火燒林。
世間大焰火,不能至後世,飢渴火難斷,至於百千劫。
愚人造不善,行於嶮惡道,皆為飲食故,智者如是說。
飢渴有大力,過於大猛火,一切三界中,以食因緣轉。
若於人世間,有種種財物,一切以食故,成就三有海。
如是夜摩天王牟修樓陀,為諸天說:『復次天眾,於人世間有第五苦,謂怨憎會,有六種苦,何等為六?謂眼見怨等,心不愛樂心不憐愍。見其身色心意惱亂,於心心數而起怖畏,生不利益,心心數中而生苦惱,一切惡中初第一惡,所謂見怨家色,及惡知識。
復次第二怨憎會苦,若聞其聲不得利益,不愛不順心生惱亂,是為怨憎會苦。第一惡聲,所謂攝不正法聲,憎惡聲故身壞命終,墮於地獄餓鬼畜生,若聞不愛不利益聲,聞已生於惡心惱亂,不愛不樂心不憐愍,是為人中怨憎不愛,合會之苦。
復次,第三怨憎不愛會苦,謂鼻聞香不愛不樂,心不隨順聞之心惱,或生深苦,是為大惡不愛合會。諸天子等,是名人中不愛合會。若人惡癡無有智慧,或行或住心生貪著,輕慢不敬。若人以香供養法僧,其人便以欲心嗅之。身壞命終墮於地獄,餓鬼畜生。如是惡人以身因緣,以貪身故身心不淨,身壞命終墮於地獄。諸天子,是為人中,不愛怨憎合會之苦。復次第四不愛會苦,所謂世間愚癡惡人,因於味故而作惡業,以惡業故,身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像,內懷腐爛猶如蠡聲。或在僧寺或白衣舍,實非沙門著沙門服,常貪美食為味所縛。以是因緣身壞命終,墮於地獄。復有懈怠比丘,捨離禪味,為美食故處處遊行,心常樂食。以懈怠故身壞命終,墮於地獄。諸天子,是為人中以著味故,不愛合會而生苦惱。
復次諸天子,人中第五不愛會苦,所謂身觸,以此縛心不善思惟,不順法行意不正念,如是惡人惡境所縛,身壞命終墮於地獄。諸天子,是為人中不愛合會,而生苦惱。
復次天眾,人中第六不愛合會,而生苦惱,所謂有人心意躁動,不能止住心意不正,多有散亂常思惡業,不樂善法樂不善法,無利益事。以是因緣身壞命終,墮於惡道生地獄中。諸天子,是為人中不愛合會,而生苦惱,及餘種種無量諸苦,人中具受。三種怨憎會苦,謂近怨家,怨害其命,如眼中刺常不隨順,是為第一怨苦。復次第二怨憎會苦,與惡知識共同事業,是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦,內懷瞋恚得便傷害,是名第三不愛怨憎會苦。諸天子,是為人中無量種苦。
時夜摩天王牟修樓陀,復為天眾得厭離故,說於第六人中大苦,所謂愛別離苦,二世利益是名為愛,善友別離是為大苦。若離父母兄弟姊妹,妻子親里,及餘所愛有恩之人,別離大苦如墮刀火,燒其身心受大苦惱,是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾,演說此法。
時夜摩天王復為天眾,說於第七人中大苦,所謂塞熱二苦。諸天子,云何人中寒熱二苦?以於人中飲食不調,應冷而熱應熱而冷,久坐則苦久立亦苦,多飲亦苦不睡亦苦。若於昏夜右脇而臥,久眠亦苦左脇亦爾,初樂後苦。人於世間以貪樂故,為樂所誑而修善業,以樂誑故入於地獄。諸天子,人中之樂如苦無異,如是夜摩天王牟修樓陀,為利益諸天眾,說如是法:『汝等天眾勿生此意,謂人中樂應生厭離,為離生死說法利益,除天放逸故。』
復次夜摩天王,為夜摩天眾,復說第八人中大苦,所謂病苦:『無量差別無量病起,所謂熱病下痢,上氣欬逆,四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生,憂悲愁惱等病,人中大苦。』
時夜摩天王牟修樓陀,為利益天眾,復說第九大苦,令離生死,示於人中生死大苦:『所謂人中為他所使,是為大苦。同道同生,同根同歲同力,以業劣故為他所使,若晝若夜不得自在,常受大苦,是名人中使役之苦。
復次為他使苦,若人第一種姓,精勤色力讀誦智慧,具足無乏。以貧窮故,為下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀,為夜摩天眾得利益故,復為說法,以業下劣無布施業,人所輕毀,晝夜辛苦為人所使。無施因緣常受苦惱,手足破裂貧窮無食,衣服垢壞飢渴所惱,寒熱辛苦。如是無量苦惱,不可堪忍,晝夜使役不斷不絕。人中復有種姓色貌,勢力下劣而多財富。復有種姓,色力智慧一切皆勝,而常貧窮。以貧窮故親近賤人,為業所誑為心誑故,受大劇苦。諸天子,是為人中使役之苦。復次為他使苦,若貧窮人順法而行,以貧窮故親近惡人,不善之人。近不善故同其惡業,雖不喜樂,為他所使而造惡業,身壞命終墮於惡道,生地獄中,為他使故二世受苦。
復次天眾人世界中,受大苦惱,所謂第十,追求大苦無量苦惱。為求財故入於大海,入敵鬪戰經營造作,言辭辯說親近下賤,耕田種殖商賈販賣,畜養畜生遊方行使,為貨所使昇大山巖,處處遊行依附他人。如此所作一切追求,皆為財物嚴飾衣服,或貧窮人或愛著人,如是追求愛網所縛,乃至命盡。或作惡業或作妄語,誑惑他人輕稱小斗欺誑於人,沽酒販賣糶賣胡麻,及以賣毒,作如是等惡律儀行,治生販賣。或破國土城邑聚落,軍營人眾,及餘種種眾惡之業。以妻子飲食,敷具財物故,追求之苦無量百千,乃至千歲說不可盡。諸天子,是名人中追求之苦。』如是夜摩天王,為利益天眾厭離有故,說究竟法:『諸天子,勿於人中起悕望心,當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣,說於人中一切衰惱,若生人中以追求故,作不善業。以是因緣或墮地獄,或墮畜生或墮餓鬼,旣生惡道受種種苦。』
如是夜摩天王,復說十一人中大苦,告諸天眾:『人中大苦,所謂近惡知識,皆無利益一切苦因。近惡知識無惡不得,造身口意一切惡業。以是因緣,身壞命終墮於惡道,生地獄中受無量苦。於未來世或墮餓鬼,畜生之中受無量苦。觀於人中,地獄餓鬼畜生過已,遮於天眾悕望人有,說一涅槃寂滅之處。』
復次夜摩天王,為欲利益夜摩天眾,說人中苦:『所謂人中第十二,妻子親里衰惱大苦。所謂妻子親里,殺縛鞕打飢渴貧窮,種種苦惱,所愛之人受苦惱故,亦得苦惱是名衰惱,於人道中,以妻子親里眷屬因緣,而得苦惱。以是勿樂生於人中,一切有生必歸於死,隨有死處皆是苦惱。於生死中最大苦者,謂生老死人中具有。諸天子,旣知人中如是大苦,不可堪忍勿生欣樂。以如是等,無量善寂無上道義,示諸天眾。於人道中無利益事,種種有網不可譬喻,況三惡道無量百千億,不可譬喻大苦充滿,不比人中。若天退時,少放逸天為之說言:「汝當生於人善道中。」若人臨終親里知識,願其生天善道之中,二種善道猶尚如是,況三惡道受大苦惱,如是利益攝他,常不放逸。』夜摩天王說無量種種,無量差別無量方便,無量種法涅槃勝法,說妻子苦已。
復為夜摩天眾,說第十三人中大苦:『所謂飢渴苦,由飢渴故作無量惡,其餘眾苦無如飢渴,以飢渴故入眾惡處,大種姓人。為飲食故合掌垂淚,哀聲親近下賤,說慈愛語,如是一切皆由飢渴,畏飢渴故不顧其命,入危嶮處刀刃之間,及惡象敵。一切皆由飢渴苦故。或入大海,經於無量百千由旬,無量惡魚鯷彌鯢魚,洪波惡處自捨其身,乘於艫舟而沈大海。如是一切,皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別,不可具說,如是諸苦為口腹故。若人執縛從右門出,打惡聲鼓嚴以死鬘,災標在前怖畏愁惱,將詣殺處命在須臾,雖復大苦未過飢渴。是故應常以淨善心,於福田中,以好財物而行布施,時處具足,於生死畏勤修精進,善心布施。天中少飢,一切生死皆依飲食,以除飢渴。是故一切應行布施。諸天眾,是名人中飢渴苦惱,無量差別。於天道中苦微而軟,天樂覆之,福德多故飲食易得,而天不覺。遍於欲界,飢渴焰火之所覆蔽,畏於苦火。諸天子,如是觀於人中種種,生老病死之苦,勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀,見夜摩天眾其心調伏,多調柔軟。旣觀察已,復為天眾說人中苦,勤修利他自利則易。
牟修樓陀以不斷力,為利他故為夜摩天眾,數數宣說無量種法,說第十四人中大苦:『所謂他輕賤故,不可堪忍種種差別,於貧窮人輕毀偏多,有十種苦,種姓親族兄弟富人,之所輕賤,以貧窮故依他而食。綺語不實親族空語,無義之語,依他住食衣服塵垢,他人輕毀。若入城邑若節會日,人見輕毀。人道之中有如是等,無量輕毀大苦。世間之人,無薪之火住在心中,謂輕毀火,親里知識兄弟火燒,最為尤甚,無福德故得此十苦,遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身,形如烟起。諸天子,應生知足,勿於人中而生欣樂。人中少樂甚大苦惱,衰惱短壽輕毀垢污,唯於人中多有輕毀,非四道中。於人道中輕毀最重。得他輕毀,一切身分猶如中毒,隨本所得供養之處,後更輕毀。若人先常得好供養,後得少利得少時供。若善男子如是輕毀,過於死苦。諸天子,是為人中難忍大苦。
復次第十五人中大苦,所謂老苦,常為汝說人中老苦。老者能令一切身分,贏瘦減劣,諸根皆熟破壞少壯,拄杖而行無有氣力,輕毀住處背傴鼻戾,髮白死使身意減劣,雖未命終猶如畜生。諸天子,是則名為人中老苦,名色戲弄不久必死。若見老苦而不怖畏,當知是人名為無心,猶如木石;以無心故雖復人身,猶如畜生。諸天子,於人道中生為大苦,以有生故是故老死,旣知老苦,勿於人中起欣樂心。
復次第十六,人中無量種受生,生則有苦,何等苦也?所謂死苦。死已復生身根入壞,命根斷滅,不復見於兄弟知識,色身滅已復行異處,以自業果而為資糧,一切眾生必歸終盡,命盡棄身受中陰有,是名為死。一切有生皆歸於死,若死而不生,生而不死無有是處。諸天子,勿於人中而生樂心。』爾時,夜摩天王牟修樓陀,以偈頌曰:
於人世界人,有陰皆是苦,有生畢歸死,有死必有生。
若住於中陰,自業受苦惱,長夜遠行苦,此苦不可說。
沒於屎尿中,熱氣之所燒,如是住胎苦,不可得具說。
常貪於食味,其心常悕望,於味受大苦,此苦不可說。
小心常悕望,於欲不知足,所受諸苦惱,此苦不可說。
怨憎不愛會,猶如大火毒,所生諸苦惱,此苦不可說。
於恩愛別離,眾生起大苦,大惡難堪忍,此苦不可說。
寒熱大苦畏,生無量種苦,大苦甚暴惡,此苦不可說。
病苦害人命,病為死王使,眾生受斯苦,此苦不可說。
為他所策使,常無有自在,眾生受斯苦,此苦不可說。
愛毒燒眾生,追求受大苦,次第乃至死,此苦不可說。
若近惡知識,眾苦常不斷,當受惡道苦,此苦不可說。
妻子得衰惱,見則生大苦,出過於地獄,此苦不可說。
飢渴自燒身,猶如猛火焰,能壞於身心,此苦不可說。
常為他輕賤,親里及知識,生於憂悲苦,此苦不可說。
人為老所壓,身羸心意劣,傴僂拄杖行,此苦不可說。
人為死所執,從此至他世,是死為大苦,不可得宣說。
眾生莫能見,諸業不能遮,能壞諸眾生,是故名為死。
大力難堪忍,能令諸眾生,獨行大怖畏,是故名為死。
眾生畢竟有,時火不可避,能斷眾生命,是故名為死。
死王所破壞,能斷人命根,盡於陰界入,是故名為死。
生必有別離,知識及兄弟,別已不復念,是故名為死。
及死未至時,應當修善行,死惡無慈愍,未至應修善。
是死甚卒暴,極惡無慈愍,未至能修善,乃為天中真。
若法中生慧,是名善命人,若人不離法,是為命中命。
若人心念佛,是名善命人,不離念佛故,是為命中命。
若人心念法,是名善命人,不離念法故,是為命中命。
若人心念僧,是名善命人,不離念僧故,是為命中命。
若人心念實,是名善命人,不捨離實故,是為命中命。
若人心念道,是名善命人,不捨離道故,是名命中命。
若人常憶念,趣向於涅槃,爾乃得名天,非樂欲樂者。
若常一心念,樂修禪定業,此樂能離有,非謂著欲樂。
旣知此有過,於欲生厭離,精勤求涅槃,是名真實天。
如是夜摩天王,以無量種利益諸天,令諸天眾心得清涼,斷除惡道。爾時天眾白天王言:『天王,如天王說我等現見,色力形貌十倍勝者,皆受衰惱,而況我等。』夜摩天王聞此語已,而告之曰:『如汝所見,此諸天眾少衰惱耳,汝等夜摩天,當墮地獄餓鬼畜生,百倍過此。以汝天眾行於非法,放逸行故。若諸天眾順法而行,遠離放逸,則閉一切惡道之門,常於天人受種種樂,當離憂悲老病死苦,得常住處,永無如上所說諸苦。以是因緣勿行放逸,如是欲樂比無漏智,禪定之樂,百千分中不及其一。』爾時天眾聞天王說,現見諸過復作是言:『天王說法利益我等,我今攝受。令我不受如是,生死衰惱之苦。』爾時夜摩天王牟修樓陀,以偈頌曰:
若有自作業,非是他人受,若自善調伏,是則得常處。
若有作異業,無及善業者,無量百千生,業常隨順行。
廣作諸福德,修行於善法,則得最勝處,永離老病死。
如是自善業,天眾應思惟,若修行善業,此是勝資糧。
如是夜摩天王牟修樓陀,說是偈已告諸天眾:「自今已去,勿為貪著,色聲香味觸法,而起放逸遊戲園林。」時諸天眾聞此語已,白天王言:『願我未來見彌勒佛,無上士調御丈夫,天人導師出興於世。我生人中,見彼世尊在初會數,得聞法已盡諸有漏。』復有天眾,願求阿耨多羅三藐三菩提,作是願已歸佛法僧。七萬天子及餘天眾,必生人中見彌勒佛,得聞法已諸漏永盡。復有餘天先見佛塔,發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心,一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作如是念:『我已為他作大利益,令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王,知諸天眾意善調伏,各令還宮。時諸天眾,恭敬圍遶夜摩天王,捨池而去。夜摩天王牟修樓陀,為諸天眾作利益已,復詣餘地,為餘天眾而作利益。
夜摩天王常樂地第八,牟修樓陀天化經具足竟
「復次比丘知業果報,觀夜摩天王所住之地,彼以聞慧見夜摩天處,名增長法。眾生何業生於此地?彼見若人善心持戒,不殺不盜如前所說,復離邪婬微細亦捨,乃至見畫男女,不生憶念。如是之人不觀不念,不味不著不濁心念,恐犯淨行,亦不思惟不念不善,遮於心過。為他人說邪婬業果,以遮其心,令其不喜不愛不樂,此邪婬果不應習近,非寂滅道不可愛樂。行善之人不應喜樂,為他宣說微細之果。持戒梵行於微塵惡,見之生怖。如是之人身壞命終,生於善道天世界中,增長法地。生彼天已善業行故,愛果成就,所謂園林金山峯中,流泉河池眾寶莊嚴,眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴,青毘琉璃青因陀寶,間錯其地,多有眾峯種種色聲,相類各異見之可愛,其聲美妙聞之悅樂,於園林中增長愛樂。復於異處,金剛青寶頗梨為石,莊嚴山谷。於光明山聞流水音,而受快樂。如意所作皆悉自在,受無比欲。無量百千天女圍遶,常受欲樂增長欲樂,受於無量差別不可喻樂。種種金山毘琉璃峯。滿虛空中,種種衣服嚴飾其身,戲笑歌舞,種種妙色諸天女等,以為圍遶具天五欲。若見天色無量差別,生無等樂隨意遊戲,是名色欲。若聞音聲隨其所念,共諸天女戲笑歌舞,所聞諸香無量差別,風吹花池蓮花之香,及餘異花山谷風吹,種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味,隨念具足,醎淡苦甘辛酢等味,有無量種不可譬喻。如意之味。如是身觸,無量種業如意即得,冷暖溫涼柔軟細滑,衣無縷綖,種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬,二十由旬,乃至百由旬,光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香,天子聞之以善業故,受樂希有。非不作生非無因生,所作不失,非是意生非是他與,亦非他作而我受報。以因緣故而生果報,業果成就。是持戒人隨心所念,愛心悕望,天眾妙色天之細色中色,近遠時生,遠時中時,隨念成就無量樂法,以是丈夫善持戒故。如是天眾,其心著於六欲境界,欲河所漂而行遊戲,一一園林一一山峯,七寶莊嚴。園林流泉出妙音聲,百色眾寶出眾異音,是善業者遊戲其中,種種妙色種種相貌,種種功德種種嚴飾,令生欲火,天女圍遶種種山峯,天鬘天衣莊嚴其身,塗香末香以嚴其身,共諸天女於山峯中,而共往詣等不等地。其地可愛真金白銀,青毘琉璃青因陀寶,車渠為地。鈴網音聲眾鳥莊嚴。爾時有鳥名不放逸,見此天子行放逸處,說偈呵責:
但受故業不作新業,業盡則墮諸法如是,業將欲盡壽命念念,死來卒暴愚者不覺。天子天女不覺欲染,念欲時過退時將至,得失多返因欲境界,於衰惱中云何惡意?汝以善業成就受樂,復作善業將至善道,若樂境界則沒有海,若離境界則得解脫。
境界波力起於愛河,智者捨離趣涅槃城,勇人捨欲而求真諦,能知愛境三有洄澓。
捨離境界勿生心念,如甄波迦果報甚苦,人心著樂貪馳境界,集不善業流轉惡道。
常應護心輕動麁獷,常著境界愛境所覆,心馳諸境不覺衰惱,衰惱旣至乃知業果。
旣知此業乃境界過,常應捨離世間諸縛。
如是不放逸鳥,說此偈頌,而此天子不聽不受,與天女眾共受欲樂,此諸天女生死因緣,生大苦因,於無識者與之共遊,常行嶮惡,愛心不停常求男子,心如惡毒如惡嶮岸,能然一切男子心火,與如是等可畏天女,共受天樂,以愚癡故而不遠避。若有智者怖畏生死,欲求樂者離諸天女。愚癡迷惑欲覆心故,雖知因於女人而得苦惱,不能捨離,與諸婇女共受欲樂,貪欲愚癡瞋恚所覆,沒生死泥。與諸天女遊戲受樂,而不攝受無量利益,遮於惡道為心所誑,於法不覺遊戲園林,與不正行諸天女眾,愛網受樂。復詣異地,金毘琉青因陀寶,大青寶王周遍莊嚴,遊無量處,聞歌詠音解其章句,言音美妙,五樂音聲勝德具足,無比妙音昔所未聞。新生天子旣聞此音,與諸天女馳往趣林,其林無量寶樹具足,林名大歡喜,長百由旬,廣三十由旬。如是大林眾寶具足,具大功德,無量天眾百百千千,歌舞遊戲娛樂受樂。
時新生天子,見此大林毘琉璃樹,有大光明無量香花,功德花鬘無量種色,種種相貌。見此事已復見異樹,毘琉璃樹真金為葉,青寶為枝白銀為果,天味功德皆悉具足,青因陀寶挍飾其樹,種種色花以嚴樹枝。復見異樹青寶為樹,真金為枝毘琉璃葉,無量眾蜂種種色貌,出美妙音以為莊嚴,見之悅樂。時新生天子復見寶花,猶如開目觀之可愛,花中眾蜂出妙音聲,復見黃金枝葉蔭覆,猶如宮室。百千眾峯,其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝,青寶為葉蔭覆宮室,第一寶珠種種色鳥,而以莊嚴,其地柔軟寶鈿莊嚴,熏以天香多有天女。
新生天子,復見虹色以嚴其地,觀之可愛覆以七寶,平正可愛及見天女。新生天子所見諸色,皆悉可愛,所聞音聲皆可愛樂,其所聞香有無量種,皆亦可愛。隨所得味令心愛樂,無量種味天味具足。隨其所觸無量諸觸,令心愛樂。隨其所念種種諸法,隨念即得。如是天子一切欲縛,欲樂不斷無量可愛,無量寶地寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲,共諸天女入大林中。復見花池種種莊嚴,分分差別。或有蓮花毘琉璃莖,真金為葉金剛為鬚,青因陀寶以為其臺,花皆柔軟。復有蓮花,真金為莖毘琉璃葉,白銀為臺,赤蓮花寶以為其鬚,種種眾蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成,真金為葉七寶廁鈿,以為其臺,所謂因陀青寶,赤蓮花寶,毘琉璃寶,紅蓮花寶,車渠之寶,大青寶王。如是種種眾色光明,以為其臺。如一花臺無量花臺,皆亦如是。天子見之觀無厭足,隨其所見種種境界,轉轉增長。如以蘇油灌於大火,不知厭足。不知厭足云何有樂?以非樂故亦非寂滅,非愛心者得寂滅心,隨所得樂愛心增長,隨愛增長不知厭足,以無厭足則入近苦,以於苦中而生樂想。愛火所燒復入林中,見山谷中無量林樹,無量種光見之諦視,於五境界欲火之中,不知厭足。復入摩尼寶石之池,真金頗梨色觸柔軟,五種柔軟無有水衣,眾鳥音聲澄青淵深。復見異處有蓮花池,頗梨色水充滿其中,周匝寶石以砌四面,光明普遍鵝鴨鴛鴦,以為莊嚴蓮花嚴飾。林樹圍遶,林中多有美香之鳥,如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中,種種眾鳥七寶為翅,岸生香樹色貌具足,以為莊嚴。新生天子復前入林,見有大河須陀充滿。新生天子復見異處,有乳粥河清淨飲河,河流之聲如琴樂音,或百或千處處流行,多有眾鳥飲上味酒,出妙音聲。
時新生天復見陸地,種種眾花色貌具足,香蜂遍滿眾花之中,莊嚴大林。其林先香,以花香故轉增百倍。新生天與諸天女,復見林中有大山峯,眾寶莊嚴,無量流水以為嚴飾,樹枝蔭覆猶如宮室,種種寶光。無量百千眾鳥妙音,見之可愛,俱翅羅音。無量百千眾花普熏,光明端嚴,如閻浮提日月光明,在於虛空莊嚴山峯。天子見之,復共天女入山峯中,隨入山峯觀林轉勝,歌音齊等漸近轉勝,聞此歌音速疾往詣,昔所未見。如斯天眾擧目視之,復見可愛笐別林樹,毘琉璃樹,青因陀樹皆悉端嚴。新生天子,復入七寶蓮花笐林。於此林中,多有天子及諸天女,妙色具足嚴身之具,隨念而生。一一天眾各各異住,共諸天女飲天上味,離於醉亂。種種寶林笐別之中,遊戲受樂入七寶池,共諸天子五樂音聲,歌舞戲笑歡喜受樂。以蓮花葉飲天上味,而不醉亂。復有天子,心樂色聲香味觸等。復有天子,住河兩岸而共遊戲。新生天子,復見寶殿笐別如林,毘琉璃寶以為欄楯,皆同欲心,以上中下善業力故,得上妙色,五樂音聲受無等樂,不可譬喻。
爾時新生天子,本未曾見,如此天眾遊戲受樂。旣見此已,與天女眾以歡喜心,向天眾所。爾時天眾,見此天子衣服嚴飾,上妙色身得未曾有,生歡喜心,亦向天子二眾和合,心無妨礙。共天女眾,一一笐林,一一金峯,一一花池,一一酒河,一一流水,如是愛樂不可具說,如是一切天眾受樂。
時諸天眾久受樂已,復向一切堅固之山,其山七寶無量河池,流泉具足。新生天子天女圍遶,共諸天眾巡樂音聲,山河流泉周遍充滿,無量百千笐別宮殿,甚可愛樂,周匝蓮花而以圍遶,猶如燈樹,如意之樹以為莊嚴。天眾見之生希有心,其山一面毘琉璃寶,其第二面真金所成。其第三面因陀青寶,其第四面大青寶王,四面嚴飾皆悉平等,於平正處峰谷笐林,皆悉具足。若念觸樂欲遊戲時,便上此林,百百千千一一天子,百千天女以為眷屬,天五樂音無量音聲,無量和合歌舞遊戲,百百千千共新生天子,於園林中花池流泉,所見勝上百千億樹,以為莊嚴,七寶光焰蓮花林笐。此諸天眾於此諸處,歌舞戲笑安詳徐步,向彼大山互相愛樂,善業為伴善業所成。以善業故,無有骨肉及以垢污,共遊須陀食河之上,及遊飲河。以善業故色香味觸,皆悉具足。天子食之樂五境界,食之發欲處處受樂,眾欲具足,受於無等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處,歎未曾有,久乃至此大山之頂,遊戲山處甚可愛樂。於此山頂,多有無量遊戲之處,眾寶莊嚴林樹河池,拘物頭花遍於香林,滿山頂上諸欲具足,隨心所念無量種愛,皆得如意皆可愛樂,他不能攝。如是天子久受天樂,如是受樂處處遍觀,復往詣於七寶山谷,七寶林覆光明善樂,見眾天鳥出妙音聲,寂靜之窟園遶花池,池名寂靜行處。以於先世不具持戒,生此池中。於先世時其心堅固,以說法要,而身不能如說修行,猶如伎兒說業果報,從於地獄餓鬼中出,生此池中多作鵝鳥。以本生處寂靜行故,生寂靜池,七寶為翅身出光明,其音美妙食於蓮花,雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王名曰善時,多住此池。夜摩天王牟修樓陀,多住於此山窟之中,為天說法,鵝王在池為鳥說法。爾時諸天眾遊戲歌舞,分為二分,一分天眾以善業故,至此池所。一分天眾入放逸林,遊戲歌舞歡娛受樂,有善業者往至大池,鵝為說法,見諸天眾為說偈言:
若人雖說法,不能如說行,此愚人空說,常受諸苦惱。
若但為他說,不能如說行,語堅而無我,名為空無心。
放逸故生欲,因欲故生瞋,斯人入惡道,馳赴於地獄。
若樂已過去,非現前可得,若現受當受,是亦不名樂。
愚人樂放逸,愛於現在樂,自業果所誑,則入於地獄。
三世愛所誑,常作無利益,生死縛眾生,智者不應信。
愚者所親友,被害如大怨,縛世間眾生,智者不應信。
若為枷鎖縛,猶尚可斷壞,常求欲愛人,不能斷愛縛。
若人斷愛縛,而愛於常樂,斯人離愛境,行智慧境界。
智觀樂光明,說愛大闇苦,智者持光明,則能破諸闇。
以智慧利刀,斫伐於愛樹,能伐愛樹人,得無上樂處。
斷伐愛過林,及以多流泉,旣斷愛林樹,得脫於諸有。
三道大愛河,放逸水洄澓,若昇智慧船,到安隱彼岸。
昇智慧山峯,持戒谷莊嚴,以無量智眼,悉見諸有過。
若人遠離法,斯人內外空,若人不樂法,不堅如水沫。
若有人堅實,內外如金剛,以法行寂靜,益利他眾生。
若沒放逸泥,樂於境界樂,境界蛇所螫,常受諸辛苦。
是故求樂者,不應行放逸,若為放逸螫,流轉於五道。
如是鵝鳥為調諸天,說此偈頌。時諸天眾以著欲樂,而不聽受亦不攝取,復作歌舞遊戲受樂。」
正法念處經卷第五十八
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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