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大藏經17,正法念處經卷第六十四

正法念處經卷第六十四     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七之一 爾時世尊遊王舍城,在那羅帝婆羅門聚落,告諸比丘:「我今為汝說身念處,初善中善後善,善義善味純修具足,清淨梵行,所謂身念處法門,汝今諦聽善思念之,當為汝說。」諸比丘言:「唯然世尊願樂欲聞。」佛告諸比丘:「云何名為身念處法門?所謂內身循身觀,比丘觀已,則不住於魔之境界,能捨煩惱。如實觀身,旣得知見證如是法,我說是人涅槃所攝。如是比丘實見身已,不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意內染,及外色聲香味觸法,如是循身觀,能到涅槃。如是比丘,眼雖見色不生分別,不起染欲歡喜之心,如實觀身。此身唯有髮毛爪齒,薄皮脂血筋肉骨髓,生藏熟藏黃白痰廕,冷熱風病大腸小腸,屎尿不淨。肝膽腸骨脂髓精血,涕唾目淚頭頂髑髏。如是觀身隨順係念,若如是念,則不著色聲香味觸,外境界也。如觀眼色如實見眼,但是肉搏四大所成,云何行者如實觀眼?觀於眼根,此肉堅分內有覺法,是名眼根,肉搏內地界也。復觀眼根肉搏之中,內有覺法目淚濕等,是名眼根肉搏之中,內水界也。復觀眼根內搏之中,內有覺法有暖有熱,是名眼根肉搏之中,內火界也。復觀眼根肉搏之中,內風輕動,是名眼根肉搏之中,內風界也。於內風界如實觀察,耳鼻舌身隨順觀察,亦復如是。如是觀已,於可愛色不生樂著,不為愛境之所破壞。 復次修行者,內身循身觀,如此身者念念生滅,生老病死。此身如幻空無所有,無實無堅如水泡沫,眾苦集處眾苦所依,眾苦之藏。如是身中無有少樂,一切皆苦一切無常,一切破壞,衰變之法磨滅不淨。復次修行者,觀身循身觀,如是身者熟為其本,云何順行?誰為救護?云何而住?是比丘如實觀察,復作是念,如是身者以業為本,由業順行業為能救。若集善業生天人中;惡業相應,墮於地獄餓鬼畜生。如是身者不淨不堅,無常不住。如是比丘如實觀身,於愛欲中不復生念。 復次修行者如實觀眼,如閻浮提人所有眼根,有虛空處得見色像,餘方所見如是不耶?若諸弟子,或聞我所說,或以天眼智慧觀察,閻浮提人見色之時,有眼有色有明,有空無礙,有意念心,五因緣故而得見色。欝單越人則不如是,說無空處亦得見色,猶如魚等水中見色。欝單越人於山障外,徹見無礙,亦復如是。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,耳之所聞愛不愛聲,近則了了遠則不了,大遠不聞。欝單越人則不如是。是比丘如實觀於,欝單越人耳之所聞,若近若遠若大若小,若愛不愛,以報勝故而皆能聞。譬如日光近遠麁細,若淨不淨光明悉照,欝單越人所聞音聲,亦復如是。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,鼻根所聞,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天眼,見欝單越人,以報勝故但聞眾香,不聞臭氣。譬如水乳同置一器,鵝王飲之但飲乳汁,其水猶存。欝單越人亦復如是,但聞眾香不聞臭氣。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,舌所得味,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天眼,見閻浮提人上中下食,欝單越人則不如是,欝單越人無我所心,常自行善,自然粳米其食一味,閻浮提人則不如是。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,種種色身。欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天眼,觀閻浮提人種種色身,欝單越人則不如是,以善業故生一色身,道等身等,其色猶如閻浮檀金,其身圓直柔軟端正,其報不比閻浮提人。閻浮提人無量種業,其行不同。是故則有無量種身,無量種色。如是比丘,於二天下人世界中,隨順觀已,次觀第三弗婆提界國,如閻浮提人。欝單越人所有諸入,與佛婆提人諸入所見,為同不耶?彼以聞慧或以天眼,見弗婆提人,於黑闇中亦見眾色。如閻浮提中貓虎兜馬,角鵄之屬,無光明處能見眾色,弗婆提人亦復如是,於夜闇中如眼境界,能見一切麁細眾色。 復次修行者隨順觀身,云何觀於閻浮提人,如前所說,如閻浮提人所聞之          音,弗婆提人如是不耶?彼以聞慧或以天眼,見弗婆提人,聞怖畏聲耳識所緣,盡一箭道。以福德故,不聞遠處怖畏之聲。 復次修行者隨順觀身,觀三天下眾生住處,如閻浮提人。欝單越人鼻識所緣,弗婆提人如是不耶?彼以聞慧或以天眼,見弗婆提人,晝所聞香,鼻識嗅已夜亦如是,以報勝故。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,欝單越人舌識知味,如是弗婆提人,所得之味如是不?彼以聞慧或以天眼,見弗婆提人,一食賒盧迦,三日不飢。弗婆提人乃至命終,身無病惱以法勝故。若臨命終遇病五日,爾乃命終。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,欝單越人身之形相,弗婆提人如是不耶?彼以聞慧或以天眼,見弗婆提人其身圓滿,如尼俱陀樹。 復次修行者隨順觀身,於三天下如實觀已,觀於第四瞿陀尼人,所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界?彼以聞慧或以天眼,見瞿陀人眼識所緣,山壁無礙,如於頗梨琉璃之中,見眾色像,瞿陀尼人亦復如是。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提中,欝單越中,弗婆提中,三天下人聞聲差別,瞿陀尼人耳識緣聲,如是不耶?彼以聞慧或以天眼,見瞿陀尼人,眼識聞聲,如閻浮提中蛇虺之類,眼中聞聲。瞿陀尼人亦復如是,如隔障礙聞眾音聲,見眾色像亦復如是,以法勝故。 復次修行者隨順觀身,如閻浮提人,弗婆提人,鼻識緣香,瞿陀尼人如是不耶?瞿陀尼人嗅香法異,眼等別緣。云何瞿陀尼人,鼻識緣香?彼以聞慧或以天眼,見瞿陀尼人,若眼見色即亦知香,若眼不見亦聞其香,以法勝故。 復次修行者隨順觀身,云何瞿陀尼人,舌識緣味?彼以聞慧或以天眼,見瞿陀尼人,食於稗子,飲於牛味。如閻浮提人飲甘蔗酒,蒲桃之酒。瞿陀尼人飲牛五味,能令惽醉,亦復如是。瞿陀尼人食於稗子,如閻浮提食粳糧飯,充足飽滿。 復次修行者隨順觀身,云何觀於瞿陀尼人,身之量耶?彼以聞慧或以天眼,見瞿陀尼人,其身長短半多羅樹,如業相似自業色身。 復次修行者,思惟觀察四天下中,何等住處?性等相似,意等相似,行等相似,互對觀察。彼以聞慧或以天眼,見四天下眾生心意,無有一人心意相似,無有一人行等相似,無有一人身等相似,一切無有一人相似,是名比丘隨順觀身。 復次修行者隨順觀身,云何四天下人,頗有一人無業無因,來生不耶?無業藏耶?無業流轉耶?頗有不行習欲法耶?如是比丘,不見一人無業藏者,無有一人無業而生,無有一人無業流轉,無有一人不習欲法,隨所作業,或善或不善,隨業受報。無有一人,不為怨親中人所攝,是名修行者隨順觀身。 復次隨順觀身,云何集業而得天身?云何天中受五欲樂?彼以聞慧或以天眼,觀諸眾生,生四天王處,受天五欲,眼視美色不知厭足,或細或麁,自以天眼見萬由旬,若化神通,能見無量百千由旬,如是修行者,觀天無量善業勢力,四天王天所見色貌,皆悉可愛心生愛樂,不見惡色。 復次修行者隨順觀身,云何四天王天,耳聞音聲?彼以聞慧或以天眼,見四天王天,若聞天聲甚可愛樂;若以報耳,聞三千由旬。若化神通,則能聞於二萬由旬,所聞音聲皆可愛樂。 復次修行者隨順觀身,云何四天王天,鼻聞香耶?彼以聞慧或以天眼,見四天王天,自報鼻根,聞於眾香二百由旬。若化神通,聞於百千由旬之香。 復次修行者隨順觀身,云何觀於四天王天,舌根充滿?彼以聞慧或以天眼,見四天王天,舌根無厭亦無不愛,如業所得,以善業故於味不厭。 復次修行者隨順觀身,云何觀於諸天身耶?若麁若細若速疾行。彼以聞慧或以天眼,見諸天身有大勢力,神通微細,於一手中置五百天,在手而住,各令諸天身不妨礙,亦不迫隘。譬如一室燃五百燈,其燈光明不相逼迫,諸天手中置五百天,亦復如是,不迮不妨。  復次諸天若化大身,無量由旬若好若醜,若有見者或怖不怖。 復次修行者隨順觀身,云何觀於速行天耶?彼以聞慧或以天眼,見速行天一眴目頃,能行無量百千由旬,還至本處,隨天意念所往之處,無所障礙。若有所欲皆悉具足,無能奪者,於一切處所得之物,皆悉自在,於他無畏無能為礙,天境界樂念念增長,以善業故受五欲樂,是名行者隨順觀身。 復次修行者,隨順觀身,云何觀於三十三天身耶?云何緣於境界受樂?彼以聞慧或以天眼,觀三十三天,如四天王天受境界樂。三十三天受於,愛聲香味觸,勝四天王天,足一千倍。何以故?三十三天所作之業,勝愛大力可愛樂故,勝於四天王天所業故。以三十三天所作業勝,是故四天王天,不及上天。如是三十三天,所受樂勝不可具說,是名修行者隨順觀身。 復次修行者隨順觀身,云何觀地獄,地獄眾生所受之身?謂活地獄,黑繩地獄,大合地獄,叫喚地獄,大叫喚地獄,焦熱地獄,大焦熱地獄,阿鼻地獄,彼以聞慧或以天眼,見諸眾生所作之業,不可愛業不喜樂業,不善之業。謂三種業,於身口意造集業故,墮地獄中,集惡業故受地獄苦,於地獄中受諸劇苦,乃至惡業不盡,終不得脫,是名修行者隨順身業。 復次修行者作是思惟,作何等業墮於何地?彼以聞慧或以天眼,見此眾生習近殺害,樂習增長。以是因緣墮活地獄,又見眾生習近殺生偷盜,喜樂習近增長斯惡,以此因緣墮黑繩地獄。又見眾生,習近殺生偷盜邪婬,習近喜樂增長斯惡。以是因緣,墮眾合地獄。又見眾生習近殺生,偷盜邪婬妄語,習近喜樂增長斯惡。以是因緣墮叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜邪婬妄語,勸人飲酒。以是因緣,墮大叫喚地獄。又見眾生,殺生偷盜邪婬妄語,飲酒邪見。以是因緣,墮焦熱地獄。又見眾生,殺生偷盜邪婬妄語,以酒飲人邪見不信,或破比丘比丘尼戒。以是因緣,墮大焦熱地獄。又見眾生作五逆罪,五種惡業。以是因緣墮阿鼻地獄,云何五逆?若有眾生,殺父,殺母,殺阿羅漢,破和合僧,若以惡心出佛身血,如是五種大惡業故,墮阿鼻地獄,思惟如是地獄業報,於諸眾生起悲愍心。 復次修行者隨順觀身,云何眾生墮餓鬼道?彼以聞慧或以天眼,見無量餓鬼,以慳嫉故墮餓鬼中,在於地下五百由旬,無量餓鬼惡食無食,或食不淨互相食噉,飢渴所逼受大苦惱,上雨大火以燒其身,此諸餓鬼,隨惡業故受如是苦。 復次修行者隨順觀身,彼以聞慧或以天眼,見畜生道,彼見無量種種畜生,略說三族,一者水行,所謂魚等。二者陸行,所謂象鳥牛羊瘴鹿豬等。三者空行,所謂無量眾飛鳥等。 復次修行者隨順觀身,彼以聞慧或以天眼,觀於畜生有幾種生?彼以聞慧或以天眼,見諸畜生有四種生,何等為四?一者胎生,所謂象馬水牛,牛羊之類。二者卵生,所謂蛇蚖鵝鴨雞雉,種種眾鳥。三者濕生,蚤虱蚊子之類。四者化生,如長面龍等。是修行者,如實觀畜生已,若天若人,若地獄餓鬼畜生,不見一處,不為因愛別離所惱。一切眾生輪轉生死,或作怨家或為親友,無有一處不生不滅。如是比丘,於生死處不生愛心,如是心不喜樂,如是厭離不隨。如是破壞如是滅法,不可久住,一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中,多苦少味,無常破壞當應厭離,厭離生死便得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落,比丘修行者,內身循身觀,觀於內身,於此身中分分不淨。如是見身念念思惟,從頭至足循身觀察。是修行者初觀頭頂,彼以聞慧或以天眼,觀頭髑髏以為四分,於頭骨內自有蟲行,名曰腦行,遊行骨內生於腦中,或行或住常食此腦。於髑髏中復有諸蟲,住髑髏中,若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外,食於毛根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住在耳中,食耳中肉,以蟲瞋故令人耳痛,或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中,食鼻中肉,以蟲瞋故,能令其人飲食不美;腦涎流下蟲食腦涎,是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中,住於脂中常食人脂,以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間,有名身蟲住在交牙。以蟲瞋故令人脈痛,猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎,住舌根中,以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲,住於牙根,以蟲瞋故令人牙疼。是名內觀修行者,循身身觀。是十種蟲住於頭中。 復次修行者觀身循身,觀頭肉中有幾骨耶?彼以聞慧或以天眼,見髑髏骨頭有四分,額骨頰骨合有三分,鼻骨一分交牙二分,頤有一骨,牙齒合有三十二骨,齒根亦爾。咽喉二骨,如是項中有十五骨。 復次修行者,內身循身觀,云何頭肉以食增長,和合有覺?彼以聞慧或以天眼,觀於頭肉則有四分,兩頰二分,咽喉及舌肉段一分,上下兩脣及其兩耳,皮肉四分。其舌根者名為脈肉,貪嗜上饍樂於六味。 復次修行者,內身循身觀,有何等蟲住在何處?作何等業或病或安?彼以聞慧或以天眼,初觀咽喉,咽喉有蟲名曰食涎,咀嚼食時猶如嘔吐,唌唾和雜,欲咽之時與腦涎合,喉中涎蟲其食此食,以自活命。若蟲增長令人瘶病,若多食膩或多食甜,或食重食或食醋食或食冷食,蟲則增長,令人咽喉生於疾病,觀涎蟲已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀於唾蟲能消諸唾,或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天眼,見消唾蟲住咽喉中,若人不食如上膩等,蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味,安隱受樂。若人多唾蟲則得病,以蟲病故則吐冷沫,吐冷沫故胸中成病,觀唾蟲已如實知身。  復次修行者,內身循身觀,觀於吐蟲,云何令人安隱疾病?住在何處?食何等食?彼以聞慧或以天眼,見於吐蟲住人身中,住於十脈流注之處。若人食時如是之蟲,從十脈中踊身上行,至咽喉中即令人吐,令人生於五種嘔吐,何等為五?一者風吐,二者陰吐,三者唾吐,四者雜吐,五者蠅吐。若蟲安隱食則調順,入於腹中。云何吐蟲生於風吐?彼以聞慧或以天眼,見食輕冷,若無膩食則發風病,令人大小便利難通,眼不能睡,風入咽喉風動吐蟲,以此過故是名風吐,觀吐蟲已如實知身。 復次修行者,觀內身循身觀,云何吐蟲令人吐陰?彼以聞慧或以天眼,見人食辛醎熱和合,令人發熱惱於吐蟲,從其住處動而上行,令人吐陰,觀吐蟲已如實知身。 復次修行者,觀內身循身觀,云何吐蟲令人吐唾?彼以聞慧或以天眼,見人食於甜冷重食,膩滑之食,或食已睡眠令唾增長,唾增長故唾蟲增長,為咽喉病令身沈垂,則有冷唾,觀吐蟲已如實知身。 復次修行者,觀內身循身觀,云何吐蟲生於雜吐?彼以聞慧或以天眼,見食輕冷無膩之食,辛酢醎食滑冷重膩,能令吐蟲行咽喉中,以是三過能令人吐,觀吐蟲已如實知身。 復次修行者,觀內身循身觀,云何蠅吐令人嘔吐?彼以聞慧或以天眼,         見蠅食不淨故,蠅入咽喉令吐蟲動,則便大吐,觀吐蟲已如實知身。 復次修行者,觀內身循身觀,彼以聞慧或以天眼,見醉味蟲行於舌端,乃至命脈,於其中間或行或住,微細無足,。若食美食,蟲則惽醉增長,若食不美多則萎弱,此蟲食時如蜂食花,微細甜味以用作蜜,嗜味蟲食亦復如是,然其所食雖復微細,亦得充足。若蟲得味,我亦如是得此食味,若蟲憶食我亦憶食,若我不食,如是醉蟲則亦病苦,不得安隱,觀醉蟲已如實知身。 復次修行者,觀內身循身觀,觀放逸蟲,云何此蟲為我病惱,或作安隱?彼以聞慧或以天眼,見放逸蟲住於頂上,若至腦門令人疾病,若至頂上令人生瘡。若至咽喉,猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生,是名觀於放逸之蟲,若放逸已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀於貪嗜六味之蟲,云何病惱?云何安隱?彼以聞慧或以天眼,見六味蟲所貪嗜者,我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者,我亦不嗜。若得熱病,蟲亦先得如是熱病。以是過故,令於病人所食不美,無有食味,觀味蟲已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀抒氣蟲住於頂下,彼以聞慧或以天眼,見抒氣蟲以瞋恚故,食腦作孔,或咽喉痛或咽喉塞,咽喉風噎生於死苦。此抒氣蟲,共咽喉中一切諸蟲,皆悉撩亂生諸病惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足,觀抒氣蟲已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,彼以聞慧或以天眼,見憎味蟲住於頭下,咽喉根中,云何此蟲為我病惱,或作安隱?彼見此蟲憎嫉諸味,唯嗜一味,或嗜甜味憎於餘味。或嗜酢味憎於餘味,或嗜辛味憎於餘味,或嗜醎味憎於餘味。或嗜苦味憎於餘味,或嗜淡味憎於餘味,隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之,舌端有脈隨順於味,令舌乾燥。以蟲瞋故,令舌習習而腫,或令咽喉即得瘶病;若不瞋恚,咽喉則無如上諸病,觀憎味蟲已,如實知身。復次修行者,內身循身觀,見嗜睡蟲,其形微細狀如牖塵,住一切脈流行趣味,住骨髓內或住肉內,或髑髏內或在頰內,或齒骨內或咽骨中,或在耳中或在眼中,或在鼻中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病若蟲疲極,住於心中。心如蓮華晝則開張,無日光夜則還合。心亦如是,蟲住其中多取境界,諸根疲極蟲則睡眠,蟲睡眠故人亦睡眠,一切眾生悉有睡眠,若此睡蟲晝日疲極,人亦睡眠,觀睡蟲已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,見有腫蟲行於身中,或住頭中或住項中,行於血中或行脂中,其身微細隨飲血處,則有腄起習習而疼,或在面上或在項上,或在咽喉或在腦門,或在餘處,所在之處能令生腫,若住筋中則無病苦,觀腫蟲已如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落,比丘修行者,觀蟲種類,從於頭中舌耳腦門,毛孔髮中皮肉骨血,筋脈之中如實觀之。旣觀察已於舌味中,生厭離心,於後生處不復愛味,於無量無邊由旬,愛縛味海能生厭離。以厭離故,不為食愛之所亂惱,不復親近豪貴長者,離於多欲於食知足,趣得支身。以是義故,不嫉他人得供,不樂多言不樂住寺,不起身慢不生色慢,不恃衣服而生憍慢,不恃袈裟鉢盂而憍慢,不恃弟子而生憍慢,不恃聚落而生憍慢,不恃親里而生憍慢,獨一無貪遠離塵垢,住寂靜處近於涅槃。若貪嗜美味,沒於味海為魔所攝,去涅槃遠。是修行者觀諸蟲已,於味厭離不貪飲食。 復次修行者,內身循身觀,如實觀於脊骨,彼以聞慧或以天眼,見其脊有四十五骨, 胸十四骨,左右脇肋各十二骨,節亦如是,胞骨亦然。如是分別觀骨節已,復觀從眉至髖,幾分肉臠,如是左右各十二臠,作是觀已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有幾許筋連綴繫縛?彼以聞慧或以天眼,見左右脇除於皮肉,一百細筋以為纏縛,觀筋纏已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀於此身從膊至髖,有幾許脂?彼以聞慧或以天眼,自見己身,以食因緣脂則增長,以食因緣令脂損減,極羸瘦人摩伽陀等,有五兩脂,旣觀察已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀我此身有幾許水?彼以聞慧或以天眼,自見身中有十掬水,從毛孔出名之為汗。於諸根中眼則出淚,名為濕界,以食因緣脂血增長,觀身水已如實知身。                                                             復次修行者,內身循身觀,觀其身中幾許糞穢?彼以聞慧或以天眼,見其身中有七掬屎有六掬唾,作此觀已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀我身中,幾許痰廕及尿?彼以聞慧或以天眼,見其身中五掬黃廕,尿有四掬,除其病時或增或減,如是觀已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀我身中幾許脂髓,不淨穢精?彼以聞慧或以天眼,見其身中十二掬脂,髓有一掬精有一掬,如是觀已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀其身中有幾許風?彼以聞慧或以天眼,見身空處有三掬風,如是觀已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀其身中幾脈常流,飲食消化?彼以聞慧或以天眼,見其身中有十三脈,若脈流注令身肥悅。譬如樑橰汲水,流注漑灌令其增長,身脈漑灌亦復如是,何等十三?一名命流脈,二名隨脈,三名水流脈,四名汗流脈,五名屎流脈,六名糞流脈,七名十流脈,八名汁流脈,九名內流脈,十名脂流脈,十一名骨流脈,十二名髓流脈,十三名精流脈,觀流脈已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,如彼流脈,與誰為本令身肥悅?復有諸蟲處處遍行?彼以聞慧或以天眼,見命流脈心為其本,隨順流脈兩脇為本,水流脈者生臟腭心,心以為根本,汗流脈者,毛根及脂以為根本。尿流脈者,根胞為本。糞流脈者熟藏下門為本。十流脈者,咽喉及心以為其本。汁流脈者肺為其本。脂流脈者,筋皮為本。骨流脈者,一切續節為本。髓精流脈者,卵及身根為本。如是行者,觀流脈已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,有何等蟲?何處流行?或為疾病或為安隱?從於髖骨乃至遍身?彼以聞慧或以天眼,見十種蟲,至於肝肺人則得病,何等為十?一名食毛蟲,二名孔穴行蟲,三名禪都摩羅蟲,四名赤蟲,五者食汁蟲,六名毛燈蟲,七名瞋血蟲,八名食血蟲,九名習習蟲,十名酢蟲,此諸蟲等其形微細,無足無目行於血中,痛痒為相。復次修行者,內身循身觀,觀一一諸蟲,在於身中為何所作?彼以聞慧或以天眼,見食毛蟲,若起瞋恚能噉鬚眉,皆令墮落令人癲病。若孔行蟲而起瞋恚,行於血中,令身麁澁頑痺無知。若禪都摩羅蟲,流行血中,或在鼻中,或在口中,令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲而起瞋恚,行於血中,能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚,行於血中,令人身作青痶瘓,或黑或黃痶瘓之病。若毛燈蟲起於瞋恚,血中流行則生病苦,瘡癬熱黃疥癲破裂。若瞋血蟲以瞋恚故,血中流行或作赤病,女人赤下身體搔痒,疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱,頭旋迴轉,於咽喉中口中生瘡,下門生瘡。若習習蟲血中流行,則生疾病,疲頓困極不欲飲食。若酢蟲瞋恚,亦令其入得如是病。如是一切諸蟲,及其種類旣觀察已,如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀十種蟲行於陰中,何等為十?一名生瘡蟲,二名刺蟲,三名閉筋蟲,四名動脈蟲,五名食皮蟲,六名動脂蟲,七名和集蟲,八名臭蟲,九名濕蟲,十名熱蟲。 復次修行者,內身循身觀,觀何等蟲住我身中?或為疾病或為安隱?彼以聞慧或以天眼,見於瘡蟲,隨有瘡處諸蟲圍遶,噉食此瘡,或於咽喉而生瘡病,觀瘡蟲已如實知身。 復次修行者,內身循身觀,觀於刺蟲作何等病?彼以聞慧或以天眼,見於刺蟲若生瞋恚,令人下痢猶如火燒,口中乾燥飲食不消,其身剎剎,水入熟藏晝夜不睡,於熟藏中撓攪糞穢,令尿冷等與尿和合,住如是處作下痢病,令不憶食劣弱不健,若人愁惱蟲則歡喜,嚙人血脈以為衰惱,或下赤血或不消下痢,如是觀刺蟲已,如實知身。」 正法念處經卷第六十四 

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...