佛本行集經卷第二十四
隋天竺三藏,闍那崛多譯
勸受世利品下
爾時菩薩又告王言:「如王前說:『仁者比丘身體柔軟,莫住蘭若空閑林中,眠臥坐止草鋪之上。』大王當知我在自宮,以妙種種諸寶為床,偃亞而坐,既厭離已棄捨出家,所以者何?大王須識,此身危脆敗壞無常,非牢固形是破散法,隨有地處捨之而行,猶如泥搏一種無異。又復大王,若有智人既擲死屍,可還拾不?若欲更收終無是處。又復大王,如王前言,若於我邊生憐愍者,應須隨喜,而忽嫌我乞食活命,此事不然。大王當知慈愛我者,莫作是心何以故?我今欲過,生老病死苦患之海,行行入道。是故作此比丘之形,為求寂滅安樂處故,要須受此毀好服形。又未來世,欲除一切諸過患故。大王當知,若復有人於現在世,受彼五欲功德果報,深著於愛。彼等諸人事須憐愍。若當有人於現世中,不得寂定安樂之心,其未來生決受諸苦,彼等眾生事須憐愍。又復大王,我今驚畏煩惱之苦,故捨出家,欲求寂定涅槃真實,假使我得帝釋天宮,意亦不樂,況復人間麤弊果報。」而說偈言:
若無生老病死患,此是真實大丈夫,求財嗜欲悉世情,我捨二求唯取法。
菩薩復言:「大王當知如王前言,但且治民取於王位,乃至未老正少年時,且可受彼五欲法者,此亦不然何以故?若少年時是常住者,一切眾生應無有老,在在處處應不為彼,死命之鬼念念所牽。以諸眾生壽命無定,是故智人,若求寂定解脫法者,不可得取世間王位,五欲之樂,是故一切若在少時,若在中年或復老年,但須速求應所辦者,早令得辦,欲求解脫或求於禪,莫使淹遲宜速疾作。又復大王如王前言,須依家法作於祭祀,及行布施隨意規求,彼未來世諸果報者。大王當知,我今不取如是之樂,若苦來逼,為切故求而得樂者,此非真樂。凡夫求於後世果報,祭祀諸天并及火神,必須殺害他眾生命,此則非理所以者何?若人行慈,應不損害他身命根,假使祭祀一切諸天,及以火神殺害眾生,得彼常樂定果報者,猶尚不可殺害於命,而用祭祀,況復一切所得果報,皆是無常破壞盡滅,非牢固法。又復大王,凡人欲行解脫法者,無有別利或無行行,或無持戒或無禪定,猶尚不可損害他命,而求未來利益果報。又諸凡夫在於世間,以殺生故,假使得於安樂果者,此亦不善所以者何?以無慈故,況復未來望得善報,終無是處。」而說偈言:
假使人生在世間,殺害他命以得樂,智者稱說此非善,況復來世求人天。
爾時,摩伽陀國頻頭娑羅王,聞於菩薩如是語已,便生希有奇特之心,在菩薩前以慈悲故,作如是言:「善哉善哉!沙門瞿曇,大有難行苦行之德,於世間中能捨諸欲,仁者比丘,從於何方忽然而來?何聚落生是何種姓?父母何處自名字誰?」作是語已至心諦聽。爾時菩薩正心直視,溫和言氣而報王言:「大王當知,去此北方雪山之下,有大聚落名曰釋種,彼有一城名為,迦毘羅婆蘇都(隋言黃頭居處),彼城有一釋種之王,號名淨飯,是我之父我是其子,母名摩耶(隋言幻)我名悉達(隋言成利)。」時頻頭王聞此語已,泣涕悲啼經少時頃,拭面淚已白菩薩言:「希有比丘,既生如是大種姓家,云何在此林內獨行?諸獸猛惡可畏可怖,此林不善獨自娛樂,無有伴侶,云何得住坐起自安?」爾時菩薩報頻頭言:「大王當知,我今不畏諸惡禽獸,亦復不驚不怖不怯,設欲來者,亦復不能動我一毛。大王當知,我今唯畏,生老病死之所逼切,故來在此諸惡獸中,驚畏林中,獨一無伴而自娛樂。
大王當知老最可畏,所以者何?老來逼時,能奪年少盛壯將去,摧折身形腰脊傴僂,不能行步猶如枯樹,誰喜樂看?此最可畏。又復大王,其病來者是名可畏,所以者何?平健之時不知不測,一朝痛切宛轉呻吟,花色充鮮忽然悴減,煩冤楚毒眠坐不安。當於是時誰能代者?臥在床枕勢不從心,以是因緣病最可畏。又復大王,死最可畏所以者何?死來之日減我壽命,忽撮將去,雖復力能統四天下,金輪摧伏七寶導前,利刃強兵,不能遮制爭奪可得,以是義故死最怖人。」
爾時頻頭娑羅王,復更重問於菩薩言:「大聖太子仁今求何?」菩薩報言:「摩伽大王,我今求者,唯是阿耨多羅三藐三菩提,得已當轉無上法輪,是故求耳?」時頻頭王白菩薩言:「大聖太子如我所見,仁心勇猛勤劬精進,決定得成,阿耨多羅三藐三菩提,終無有疑,又決能轉無上法輪。善哉太子我今見仁!善哉太子我聞仁名,善哉太子仁善出家!仁釋種子,我從今日常常承事。大聖太子我今請仁,恒常日日求至我宮,願數見我,仁之所須四種事者,我當供養不令乏少。」時頻頭王作是語已,菩薩報言:「大王當知,我今不久從此移去,更詣餘方。」時頻頭王聞是語已,合十指掌白菩薩言:「大聖太子仁心所求,唯願莫有諸魔障礙,所規獲者願早成辦。仁釋種子願仁若得,阿耨多羅三藐三菩提時,我於仁邊恭敬供養,見仁身已即當為仁,作於聲聞如法弟子。」即便說偈而讚歎言:
我頻頭王合掌讚,唯願太子道速成,若所作辦憶今言,為諸眾生賜憐愍。
爾時菩薩聞此語已,即報王言:「善哉大王願如王言,所作誓願彼此俱善。」時頻頭王合十指掌,一心頂禮白菩薩言:「善哉太子,今可為我受於懺悔,我以無智惱亂大聖,太子離欲以為不淨,我心染欲以欲為淨,唯願恕量除我此罪。」爾時菩薩熙怡微笑,報頻頭王作如是言:「善哉大王如是如是,我以受王清淨懺悔,願王安樂少病少惱,謹慎身心更莫放逸,恒行善法捨離非法,若如是者王得安隱,多受吉利。」是時菩薩,慰喻頻頭娑羅王心,法義說故令其歡喜,勸請教示顯說宣揚,從座而起漸行餘處。
時頻頭王,即前頂禮菩薩二足,圍遶三匝立地而住,面向菩薩觀囑少時,即從彼處迴還到宮,而有偈言:
菩薩印可頻頭說,我得成道當度王,思惟大聖行喜歡,不覺從山還本國。
佛本行集經,精進苦行品第二十九上
爾時,菩薩從槃茶山林而出,安庠徒步向伽耶城,既到彼已,登上伽耶尸梨沙山(隋言象頭),欲攝身心滅除諸惡,上彼山已選平整處,在一樹下鋪草而坐。是時菩薩,內心思惟三種譬喻,悉是世間希有之事,未曾聞說未曾覩見,未曾證知,何等為三?一者,所謂若有沙門若婆羅門,雖復身體不行於欲,而其彼等所有欲中,一切心意,欲愛欲惱欲著,而滅不盡未得正定,猶有我相自度一身,彼等沙門及婆羅門,恒受苦惱意不喜者,心不樂處不能知見。又復不得上仁之法,亦不能證無畏之處,然其彼等雖無我相,不獨度身不受苦惱,雖不受意不喜不樂,而猶不能知見證法,及無畏處。
譬如有人取生濕木,并及濕糞置於水上,就中攢火。有人故從彼岸而來,就其乞火。然如是人,從生濕木濕糞水上,出力攢火,有能得火與彼人不?若能得者終無是處,火既不出,彼人從求於何而得?如是如是,若有沙門及婆羅門,雖不行欲,乃至不能知見證法,此即是初第一譬喻,世未曾有亦未曾聞。」
爾時,菩薩復更第二思惟念言:「若諸沙門及婆羅門,雖禁制身不行於欲,彼等所有欲中,欲貪熱惱及著,而滅不盡未得正定,猶有我相,自度一身徒受苦惱,不喜不樂不能知見,證上仁法無畏之處。又復彼等雖無我相,不獨度身不受苦惱,及不受心意不喜樂,不能知見證上仁法,及無畏處。譬如有人取生濕木,置於地上欲攅火出,亦復有人來從乞火,向其此人從生濕木,攅欲求火能得於火,與彼人不?若能得者無有是處,如是如是,是諸沙門婆羅門等,雖不行欲,乃至不能知見證法,此第二喻,世未聞有。」爾時,菩薩復更第三思惟念言:「若諸沙門及婆羅門,雖禁節身不行於欲,彼等所有欲中,意愛惱熱,及著滅盡正定,此等沙門婆羅門等,雖得自利及以利他,心中喜樂,能知能見得上仁法,證無畏處,譬如有人取乾燥木,及以乾糞置於地上,欲攅出火。亦復有人還從此岸,向其乞火,而其是人用少功夫,即便得火持與彼人,如是如是。若有沙門及婆羅門,離欲而行,彼等設有欲中意愛,惱熱皆滅,乃至得彼上仁之法,證無畏處。」此是菩薩第三譬喻,自意念生,悉是世間未曾聞見。
爾時菩薩從彼,伽耶尸梨沙山下,來摩伽陀聚落內,次第而行借問人言:「此處有何功德可行?有何非法宜須除斷?我今欲求,最上寂定最妙言辭。」如是前行至伽耶南,有一聚落,其聚落名優婁頻螺,及至彼處日以食時,菩薩著衣入彼聚落,詣一陶家從乞瓦器,得已手持歷彼聚落,次第乞食,到一村主長者之家,然其長者名難提迦(隋言自喜),至彼家已卻立一面,默然而住,其難提迦自喜村主,有一善女名須闍多(隋言善生),彼女端正可喜無雙,為諸世人之所樂見,其善生女遙見菩薩,手持瓦器默然立住,欲乞求食。善生見已,從其二乳自然汁出,時善生女問菩薩言:「最勝仁者,仁是誰子?是何種姓?名字云何?父母何處?今欲何求?仁者云何?有何神異?今我一見,使我兩乳汁自然流?」
爾時菩薩報言:「善姊,我名悉達,此名是我父母所立,我今欲求,阿耨多羅三藐三菩提,得已當轉無上法輪。」時善生女聞是語已,從菩薩手而取瓦器,入自家中滿盛,香美甘味飲食,并及種種餅果羹臛,溢瓦器中,即出胡跪奉授菩薩,口作是言:「最勝仁者,我願恒常供養仁者,衣服飲食臥具湯藥,四事所須悉令充足,唯願仁者慈悲納受,我觀仁者父母立名,復見仁者精進勇猛,至意專心必當成就,阿耨多羅三藐三菩提,決定轉於無上法輪,真實不疑。仁者若成菩提道時,當來我家受我供養,度脫於我,當與仁作聲聞弟子。」是時菩薩報言:「善姊當如所願。」既受食已即便捨行。
爾時菩薩從善生女,乞得食已,於空靜處如法而食,食已經行漸到一處,地方平整清淨可喜,心樂欲觀,樹木蓊欝枝條繁茂,多饒花果清淨流渠,香美諸水河池泉沼,映發交橫種種豐饒,無所乏少。彼等諸水不淺不深,澄瀞皎潔易度易取,其內無有毒惡諸蟲,周匝具足妙好禽獸,去離聚落不近不遙,往來乞求無疲無乏,其間道路土地坦平,不下不高易行易涉。若當有人,欲求無上最勝利益,易得易成速辦速證,兼絕蚊虻及諸蟲蝎,及不喧鬧,晝少行人往來擾亂,夜斷音響安靜清閑,冷暖調和風雨順節,堪可修道禪定修心,及往昔時有一王仙,名曰伽耶(隋言象),在中停止。是彼王仙舊城居處。爾時菩薩見此地已,如是思惟:「此中地勢快好方平,暫覩即便為人所樂,乃至堪可修道行禪,若有丈夫,欲求無上最勝之利,斷諸惡者,此地足堪安止而住。我今即欲摧伏諸惡,修諸善根,宜應停止坐於此處,以求菩提必令成就。」菩薩如是心思惟已,即便取草鋪坐此地,欲修習禪,既坐定已心如是念:「令諸眾生求解脫者,悉行種種眾雜苦行,所謂或有諸眾生輩,懸住二手,以捨世間一切諸事。有為法故,彼等如是苦行之人,或乞食時,不從缸口內受取於食。或有不從小口鉢內,受取於食。或有不從兩羊之間,受取於食。或有不從人糞穢間,受取於食。或有不從柱杖人邊,受取於食。或不從執刀杖人邊,受其施食。如是確間,及知婦人不淨來時,不從受食。或見婦人懷妊之時,亦復不從其邊受食。或知人家有不淨業,不從受食。或有不從酒醉人邊,受取其食。或有兩人喫食之時,亦復不從其邊受食。受食之時有狗來前,亦不受食。又受食時,其上或有蚊虻等來,不淨穢惡亦不從受。或復有人唱呼而喚:「來與汝食。」亦不從受。有人唱云:「汝住與食。」亦不從受。或人唱言:「我作食施汝當待取。」亦不從受。有人故為造作於食,亦不從受。
或復有人祭祀諸天,殘餘之食亦不從受。食內若有沙糖石蜜,亦不從受。有蘇油等亦不從受。食內或有乳酪等物,亦不從受。食內若有魚雜肉等,亦不從受。或食內有興渠臭熏者辛味等,亦不從受。或復止受一家之食,齊一口止。或受二家至兩口止,乃至或受七家之食,還復食於七口而止。或復一日止一時食,或復一日兩時而食,或一日半始喫於食,或經三日乃喫一食,或時一日少許而食,或時兩日亦少許食,乃至七日亦少許食,或唯食菜或唯食稗,或復唯食樹嫰枝條,或唯食酪。或復唯食,迦尼迦羅樹之枝柯,或復有時純食羊糞,或復有時純食牛糞,或烏麻滓或食果子,或食諸種一切草根,或食藕根,或食種種草嫰枝條。
或復有唯空飲於水,而以活命。或有隨宜所得多少,即以活命,或復有學野獸食草,以活於命。或時立地卓然而住,或復有坐一定不移,或復四支柱著於地,以口受食,或有唯著純草之衣,或有唯著塜間弊衣,或復有著種種草衣,或復有著憍奢耶衣,或以白桃皮作衣者,或以龍鬚而作衣者,或復有用諸畜生皮,而作衣者。或復有用故畜生皮,而作衣者。或有以諸毛旁(博蕩反)作衣,或有破諸畜之皮,為條作衣,或復有以糞掃作衣。或有裸形或臥棘上,或臥板上,或有臥摩尼之上,或臥椂上或臥塚間,或蟻垤內猶如蛇居,或露地臥或復事水,或復事火或逐日轉,或有擧其兩臂而住,或有蹲坐,或復有用沙土煙塵,以塗坌身正立而住,或不梳洗頭首面目,髮如螺髻拳攣而住,或復拔髮或拔髭鬚。
或復有事泉池井河,渠源諸神地神樹神,林神山神石神,夜叉羅剎羅睺(隋言語),阿修羅王婆梨(隋言鉤),阿修羅王毘質多羅(隋言妙機),睒婆利等阿修羅王,或事歲星,或有事醫藥王仙人,或事婆羅墮仙人者,或復有事瞿曇仙人,或事毘沙門天王者,或復有事童子之天,或自在天或復事日,或復事月,或復有事那羅延天,或帝釋天或事梵天,或事護世四大諸天,如是各事令歡喜已,從乞求願。稱願得已各求解脫,菩薩既觀彼等如是,邪求解脫。見已疑心,欲行可畏極苦之行,而有偈言:
菩薩既至尼連河,以清淨心岸邊坐,為諸求道不真故,欲行大苦化彼邪。
爾時菩薩如是觀察,專正思惟坐訖合口,以齒相柱舌築上腭,一念攝心如是繫念,調伏身意,以齒舌腭攝心繫念,修習之時腋下汗流。菩薩既見汗如是流,更復重發勇猛精進,心無所著不錯不亂,住寂靜心一定不動,如是最上若身意口,悉皆不動。是時復作如是念言:「我今可入不動三昧。」爾時,菩薩從口端息,及以鼻氣悉皆除滅,口鼻滅已,即時便從兩耳孔中,出大風聲,其風聲氣猶如攢酥,在大甕裏搖攪於酪,出大音聲。如是如是,菩薩閉其口鼻之氣,不使出時,於兩耳孔出風氣聲,亦復如是。菩薩復念:「我今已發精進之心,無處染著捨於懈怠,乃至如是最上苦行,最勝難行。」重復思惟:「我可更入不動三昧。」爾時菩薩既寂定身,及口意已,還止口鼻及耳喘息,一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已,內風壯大不得出故,氣衝於頂。譬如勇健最大力人,取好利斧打棒他腦,如是如是。菩薩從其口鼻及耳,閉氣不出內風壯故,打腦之聲亦復如是。菩薩復念:「我今已發精進之心,無處染著捨於懈怠,乃至如是最上苦行,最勝苦行。」思惟是已,即便更入不動三昧。爾時菩薩從口鼻耳,及頂喘息,一切皆停不令其出,乃至遮止不得出故,內風強盛,在兩肋間迴轉鼓動,譬如屠兒或屠兒子,善解殺牛,而彼屠等或執利劍,或捉利刀而破牛肚,或復破肋如是如是。菩薩乃至內風強故,兩肋間轉穿破之聲,亦復如是。思惟是已,乃至更發精進之心,最勝苦行:「我今還入不動三昧。」
爾時菩薩從口鼻耳,閉氣不出,內風強故令身熱惱,譬如最大二壯力士,取一弱人各執一臂,將其向彼大火聚上,或燔或炙。如是如是,菩薩以內氣不出故,身受熱惱亦復如是。思惟是已,乃至更發精進之心,一切無著,已捨懈怠得於正念,心不散亂一切寂靜,身口及意並得正受,如是勝妙最上苦行。爾時上界有諸天來,見於菩薩如是苦行,各相謂言:「今此悉達大智太子,已取命終。」而復眾中復更別有,其餘天子共相謂言:「此是悉達太子,現今其命未少,始欲取盡。」或復更有諸天子言:「此之悉達大聖太子,現亦不死後亦不終,何以故?此之太子是阿羅漢,凡羅漢者有如是行,不須怪之。」
爾時菩薩在彼蘭若,所用心處作苦行時,即得成於最大苦行。是時菩薩坐處,四面周匝,所有隣比聚落諸人,皆來見於菩薩如是苦行,作如是言:「此沙門既行大苦行,是故立名言大沙門。」大沙門名起於彼唱,以是義故有此名稱。爾時,菩薩復更如是思惟:「世間或有沙門,或婆羅門制限食故,而建立行各守清淨,彼等或復唯食於麥,或食煑麥或食麥屑,或以麥作種種諸食,而以活命。如是更復或食烏麻,或食粳米或食小豆,或食大豆,乃至或食純大豆飯,或大豆汁或大豆屑,或以大豆作種種食,持用活命。或有沙門及婆羅門,斷一切食建立淨行:「我今亦可斷一切食,而行苦行。」菩薩如是內心思惟。
爾時彼處忽有諸天,隱身不現來菩薩所,白菩薩言:「大聖仁者,願莫如是思惟此念,欲得全斷一切不食,所以者何?仁今若欲斷一切食,而行行者,我等諸天,各將一切天味,下來入於仁者毛孔之中,而令仁者得存活命,又復仁者不損害身。」爾時菩薩聞此語已,如是思惟:「我今既語一切人言,我全不噉一切諸食。而今諸天自隱其身,將天味來入我毛孔,令我活命,此則是我最大妄語,誑惑一切。」如是念已告彼天言:「汝等諸天雖有此心,是事不然。」
爾時菩薩斷彼諸天,如是意已,日別止食一粒烏麻,或一粳米小豆大豆,菉豆赤豆大麥小麥,如是日日各別一粒。是時菩薩復更思惟:「我今可以手掌,盛取少少汁飲,而活於命,或小豆臛赤豆豌豆,綠豆臛等。」爾時去彼聚落不遠,其中有一,最大種姓婆羅門,名斯那耶那(隋言將兵將),彼波羅門,從摩伽國頻頭王邊,得一聚落以為封邑,其邑即與,優婁頻蠡聚落相近,彼婆羅門得封邑已,還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門,名曰提婆(隋言天),彼婆羅門生地,在彼迦毘羅城,經營一事漸漸行至,斯那耶那村邑而住,少日為客。是時提婆婆羅門,更經營別事,因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門,見菩薩在林行大苦行,見已即識作如是言:「此是我國悉達太子,乃能如是行大苦行。」彼見菩薩如是苦行,心大歡喜。
爾時,菩薩見彼提婆婆羅門,心向於菩薩生歡喜心,即告提婆婆羅門言:「大婆羅門,汝能為我辦少許食,活我已不?若小豆臛大豆菉豆,赤豆等羹,而我食之持用活命。」彼婆羅門心狹劣故,少見少知無廣大意,欲行布施述可此語,報菩薩言:「大聖太子,如是之食我能辦之。」彼婆羅門於六年中,日別如上所須之食,以供菩薩。菩薩日日受取此食,依法而食以活身命。爾時菩薩但以手掌,日別從受,隨得少許而食活命。或小豆臛及赤豆等。是時菩薩受食既少,隨掌所容,如上所說諸豆汁等。菩薩如是食彼食已,身體羸瘦喘息甚弱,如八九十衰朽老公,全無氣力手腳不隨,如是如是。菩薩支節連骸亦然,菩薩如斯減少食飲,精勤苦行,身體皮膚皆悉皺赦。譬如苦瓠未好成熟,割斷其蒂置於日中,被炙萎黃其色以熟,肌枯皮皺片片自離,如枯頭骨。如是如是,菩薩髑髏猶是無異。菩薩既以少進食故,其兩眼精深遠陷入,猶井底水望見星宿。如是如是,菩薩兩眼覩之纔現,亦復如是。又復菩薩以少食故,其兩脅肋離離相遠,唯有皮裹。譬如牛舍或復羊舍,上著椽木。時彼聚落所有羊子,牛子馬子行於彼林,見於菩薩如是苦行,見已各各生大歡喜,發希有心,恒常承事供養菩薩。
佛本行集經卷第二十四
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言