本緣部上，佛本行集經卷第二十一

佛本行集經卷第二十一 　　　　隋天竺三藏，闍那崛多譯 　　王使往還品下 「時淨飯王復如是言：『我智慧子，汝今雖於諸親族邊，無愛變心，但取我意還來向家，勿令我今為於汝故，憂愁懊惱取於命終。善子，凡人行法行者，皆於一切諸眾生邊，生慈悲心，如是乃得名為法行，豈但獨自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾聞往古以來，或有諸人在自己家，不脫瓔珞種種嚴身，長養鬚髮具足功德，求解脫故在於家內，亦能得於解脫之法。凡是修習解脫行法，唯須智慧及以精進，如此即是解脫正因，汝今違我而入山者，如此乃是避於五欲，驚畏之法。然其彼等諸人在家，以諸瓔珞莊嚴自身，得解脫者，今當為汝略而說之。昔有仁者名曰隨常，仁者力金剛，仁者多有仁者流行，仁者大富仁者邊天。又復有於毘提訶國王，名能生耶耶底王（隋言行行），仁者淨仙。又羅摩王（隋言作喜）有如是等無量無邊，在家諸王悉得解脫。汝今須知在於家中，求解脫法亦能令得，未必出家。是故汝可速來還家，滿二種願，一，汝得受五欲之樂，二，令我心常得歡喜，凡世間人受王位者，若令心得如願功能，是名真王，我今能為汝滿此願。王位難捨，我為汝故此難捨事，能捨與汝灌於汝頂，汝若建立如是因緣，則我歡喜便即辭退，捨世出家入山求道。』而說偈言： 　王位親密實難捐，今悉割斷持付汝，見汝堪治世間故，我生歡喜即入山。」 爾時大臣，并及國師婆羅門等，宣淨飯王如是口勅，所說之偈，悉具委曲諮菩薩已，復更別以三種事意，諫菩薩言：「大智聖子，此是聖子父王淨飯，流淚嗚咽，向我等勅峻切之語。是故聖子，今聞父王如是苦勅，堪應供養恭敬父勅，不得違逆。聖子父王，今以沒溺大深苦河，無人能拔出於智岸，唯有聖子能作救護，堪拔彼苦；猶如墮於最極深水，唯大船師乃能拔出。如是如是，聖子父王，今以沒深大苦惱海，更無有人能拔出者，唯聖子耳！又復聖子，小嬰孩時增長養育，唯憍曇彌，兼其復是聖子姨母，莫令孤寡使其命終，今為憶念於聖子故，受大苦惱。譬如牸牛失犢子故，悲喚而鳴。如是如是彼憍曇彌，以眼不見於聖子故悲，鳴苦嗚咽常恒啼哭。是故聖子不應捨離，復以往昔養育之恩，猶如彼牛愛戀其子，并及宮內婦女眷屬，亦然受苦。又迦毘羅城內，一切釋種男女人民大小，為愛聖子心煎迫故，被苦惱火之所燒然。是故聖子今可還家，見於彼等。譬如大地被焚燒時，在上諸天降大甘雨，滅彼燋熱苦劇之火。」 爾時菩薩聞父王使，如是語已少時思惟，以調身心口喘氣已，報使人言：「我亦久知人父向子，皆有愛心。我知我父淨飯大王，向於我邊極大憐念，憶戀著心，我今但以怖畏世間，生老病死，自身見沒豈能救沈？欲求度脫故，捨離彼諸眷屬耳，誰復樂捨此之親愛？可不欲得恒相見也。若世間中無愛別離，誰不樂世？雖復久住共諸親聚，會當別離。是故我今捨於一切，所愛親族及以父母，志求菩提。若汝所言因愛我故，致令父王生大苦惱。我聞此言，實不戀著如是恩愛，所以者何？譬如有人於睡眠中，夢見親愛聚集合會，覺還別離。若是凡人不解方便，心生苦惱，此是無識愚癡眾生，若有智人能自思念，親愛合會猶如路行，道上結伴相與共行，隨逐近遠到所至處，各散還本。以是事故，親愛眷屬聚集有離，何須愁惱？又前世時，曾為眷屬捨已來此，此處眷屬捨至後世，後世捨已復至後世，如是展轉更互相捨，此諸眷屬愛戀之心，從何處來？去至何處？凡世間人從初受胎，至一切處，如是念念剎那時間，悉皆有於死命鬼逐。如此何者是時非時？今乃語我：『我子即今，非是入山求道之時。』何況在家受五欲時，若當問我時非時者，今當略之所以者何？彼死命鬼於一切時，攝諸眾生無不攝時，是故我今，欲求離彼生老病死，以如是故無時非時。」 菩薩復言：「若當我父喚子但來，我必與子灌頂王位，我父必有大弘願心，如是難事易能與我，可惜於道令我不修，但我不欲受此王位，親愛繫縛非解脫道，譬如患人不思美食，云何智人貪是世樂？其無智想愚癡之身，大有苦惱故，乃能受此王位耳。既居王位放逸自在，耽荒酒色不能捨離，譬如金屋猛火熾然，譬如美漿和諸毒藥，譬如花沼而有蛟龍，如是如是王位快樂，意所娛樂，諸患隨逐不覺不知。以是因緣我今不樂，亦非是法。」而說偈言： 　譬如金屋火熾盛，如食甘美毒藥和，如滿池花有蛟龍，王位受樂後大苦。 爾時菩薩說是偈已，復作是言：「以如是故，往昔諸王得王位已，年少之時治化受樂，後至老年厭離五欲，棄捨宮殿便入山林，凡人寧當在於山林，食草活命，不居宮殿受五欲樂，如養黑蛇後受其殃。初受樂時不知患害，後時瞋發遂便螫人，寧捨居家入於山林，莫捨山林還入家居，何以故？為於先聖所譏嫌故。我今既得生於善家，應修善法，莫如癡人行不善法，自縱恣心。既剃鬚髮著袈裟衣，止住山林修道學問，而彼於後捨袈裟衣，不懷慚愧，是名無羞愚癡之人。或為貪故或為瞋故，或為癡故，或為畏他如是反退，我今不羡天帝釋宮，況復還欲入自己宅！譬如有人已得美食，食訖已後，吐變此食棄之於地，復欲還喫可得以不？如是如是，若人捨彼五欲出家，或為諸緣還欲入家，亦復如是。譬如有人已捨火宅，還欲入來，如是如是，已見俗患捨白衣形，入山修道迴還亦爾。」而說偈言： 　如人捨於火宅走，後時忽復更迴還，既見俗患離出家，從林反歸亦如是。 爾時菩薩即說偈已，告二使言：「汝等前稱父王所說，往昔諸王在家修法，得解脫者此事不然，何以故？此之二事因緣相乖，甚大懸遠，所以者何？求解脫人其心寂定，微妙之處乃得居停。若在宮中五欲情蕩，出外治民須行鞭捶，瞋責罪罰。於是心中求解脫者，無有是處。若人意樂無為寂靜，彼則不貪世間王位，設在位時應須捨離。若樂王位，其人心意不能寂靜，若樂寂定復貪世務，此二相乖天地懸遠，譬如水火不得共居；如是如是，求解脫法復著五欲，終無是處。是故我今決定知彼，往昔諸王捨王位已，然後乃得寂定之法，若居王位教化之時，其智未成，且學用心治理民耳，不必專求解脫之法，其事雖然。彼等諸王各隨其意，或求解脫或受五欲，我今不然不學彼等，亦復不曾發如此心，我今已斷住家欲鏁，得於解脫，不復貪著世間五欲，豈得還家。」 時二使人聞於菩薩，如是等說無染著言，專正決定至真之語，更復詳共白菩薩言：「大聖王子，今者誓願求無上法，此是真實非無道理，但如此行今未是時，所以者何？聖子父王，今受如是憂愁苦惱，是故聖子違背此心，非是正法。」而說偈言： 　今求法藏實是利，雖有正理未合時，父王愁毒切割心，孝德既乖是何道？ 爾時二使說此偈已，重白聖子作如是言：「大聖王子如我所見，此意非是細觀法行，於世財利及以五欲，非巧方便，所以者何？聖子今者未曾見因，云何求果？現得果報而便捨背，方求未來。大聖王子，凡是世間一切書典，各各皆自有於悉檀。或有人言有未來世，或有人言無未來世，然此義中人多有疑。是故聖子，以得果報現在且受，若無來世，何須精勤求彼解脫？復有人言：『決定世間有善有惡，未來世受，以是義故，精勤修行求解脫道，是名為癡。若使諸根決定破壞，親愛別離怨憎聚會，境界相合自然捨離，生老病死，何假須作勤劬方便？當知此義無有實也。又在胎時手足胸背，腹肚髮爪諸節支脈，自然而成。或復有人得成身已，還復破壞。或有人言，即破壞已還自然成，故先典中有如是語，棘針頭尖是誰磨造？鳥獸色雜是誰畫之？此義自然無人所作，亦復不可欲得即成，世間諸物不得隨心，即使迴轉。』而有偈說： 　棘棘頭尖是誰磨？鳥獸雜色復誰畫？各隨其業展轉變，世間無有造作人。 復有人言：『世間作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何須勤劬作業？可不是因流轉自來？及其去時，還是彼因流轉自去。』復有人言：『以分別故則我相生，故受於有有盡亦然。若受有時，不假勤求自然而受，若有盡時自然而盡，亦不假滅。』復有人言：『世間欲受人身之時，其父不負他人之債，則便得生，生天生仙一切悉然。若此三處不負他者，此人不用勤劬而來，自然而得彼處。解脫如是，次第諸經典中，各各悉檀自說如是，各得解脫。其有智人，精勤欲求勝處之時，必損其心。是故我知聖子，若欲求解脫時，依理依法，應如是求解脫之路，如古書典悉檀所說，若如是者，必定當得無有疑也。聖子慈父淨飯大王，為聖子故受愛心苦，當得除愈。聖子今者還宮之時，意中若見宮殿，患厭此事，亦復不須思惟，何以故？昔諸王仙棄捨家已，至山林中，後還迴向自家宮中，言彼王者各有名號，所謂菴婆梨沙王（隋言虛空箭），捨離家已在山林中，諸臣百官開諫曉喻，左右前後圍遶而還。其羅摩王（隋言能喜）既見大地，被諸惡人之所毀敗，各各相奪迭相殺害，心不忍看，從山出來如法擁護。又復往昔毘耶離城，有一大王名徒盧摩（隋言樹），亦從山林下來本國，護持世間。往昔又有一梵仙王，名娑枳（居岐反）梨低（隋言離言）。又羅枳提婆王（隋言喜天），達摩耶舍王（隋言法稱）。諸如是等梵仙諸王，無量無邊，各捨山林還來本宮，緩撫大地。是故聖子，聞此往昔諸王本事，今若還宮無有患苦。』而說偈言： 　如是名稱諸王等，各捨婇女入山林，後並棄山還本宮，聖子今迴有何過？ 爾時菩薩聞彼二使，如是語已，告彼大臣，并及國師婆羅門言：「有無之義疑與不疑，我自知耳，但此二義所有真理，隱之與顯我忍受之。其傳聞者，既無因緣何由可信？若有智人，應不依他虛說而行，猶如盲人欲行道路，既無導者不見真實，云何得行？心自不決若善非善。彼盲癡人，假令淨法心見不淨，以無智故，我今寧發精進之心，而雖未得。甘從果報長受苦惱，實不忍在五欲淤泥，迷沒沈溺，為於諸聖之所譏訶，暫受快樂。又汝等言，往昔已來虛空箭王，及能作喜，並從山林還入家者，彼等諸王，我不取於解脫法中，用為證明，何以故？彼等諸王以其所學，盡神通故，別更無有苦行之法，是故彼等迴反還宮。汝等今者莫作是心。我當立誓，假使日月墮落於地，此雪山王移離本所，我若未得正法之寶；貪世事故，以凡夫身還入本宮，無有是處。我今寧入熾盛猛炎，大熱火坑，不得自利而還入宮，無有是處。」 爾時菩薩作是誓已，從座而起捨棄此林，背彼二人獨自而行，時彼二使，聞於菩薩如是言已，復見決定捨諸親族，發如是願知必不迴，擧身自撲從地而起，流淚滿面大聲而哭，隨菩薩行欲近菩薩。是時菩薩威德甚大，彼等二人不能得逼，猶如日光耀彼等目，不能覩見菩薩之身。爾時，使人復更重諮菩薩是言：「唯願聖子，莫作如是剛鞕志意，願定我等變慕之心，我等愛心既未除斷，不忍棄捨聖子而去。」彼等二人愛菩薩故，兼復重意向淨飯王，以是因緣東西而行，或住或看或行或走。時彼二人更復別教四人，隱身隨菩薩後，左右而行：「汝等人輩莫離聖子，看至何處？」如是教已，時彼二人心中愁毒，受大苦惱啼哭叫喚，各相問言：「我等今者云何至城，見大王面？大王心情，為聖子故大受苦惱，我等此言云何得奏？若至王邊復作何語？能解王心。」而有偈說： 　彼等二使知聖子，決定不還至自宮，別遣四人逐後行，自迴見王云何說？ 　　佛本行集經，問阿羅邏品第二十六上 爾時菩薩捨其，父王大臣使人，并及國師婆羅門時，兩俱流淚，既分別已漸漸前行，安庠而向毗舍離城，未至彼城於其中路，有一仙人修道之所，名阿羅邏姓迦藍氏，時彼仙人有一弟子，遙見菩薩向己而來，見已生大希有之心，從生未曾覩見斯事，見已速疾，走向其師所坐之處，至已向彼諸同學等，摩那婆邊，大聲唱喚彼等姓名，各各自言：「仁者跋伽婆，仁者彌多羅摩，仁者設摩。」諸如是類摩那婆等，皆悉告言：「汝等今者可各喜歡心，應捨離祭祀之法，今此處所有遠方客，大德仁來應須迎接。然此仁者，已能厭離諸結煩惱，欲求最上至真解脫，即是釋主淨飯王子，諸相端嚴猶如金柱，身光明曜巍巍堂堂，脩臂下垂手過于膝，足趺下蹈千輻之輪，行步安庠如牛王視，圓光威德猶如日輪，身若黃金衣袈裟服。我等今者應須辦具，隨力所有供養承事，勿令虧少，恭敬尊重頂戴奉迎。」爾時彼摩那婆，即以偈頌歎菩薩言： 　安庠善巧能行步，顧盻猶若大牛王，眾相滿足莊嚴身，一切諸毛皆上靡， 　足下圓輪具千輻，眉間宛轉妙白毫，脩臂洪直自在垂，此是人中大師子。 爾時，彼摩那婆口說此偈，歎菩薩已，重告彼諸摩那婆言：「汝等一切諸摩那婆，可共相隨向於師所，諮白此事。」是時彼諸摩那婆等，即便相隨，往詣其師阿羅邏邊，到已委具諮白於師，如前等事。言語即訖，爾時菩薩安庠而行，忽然來至阿羅邏邊，其阿羅邏仙人，遙見菩薩近來見已，不覺大聲告言：「善來聖子。」菩薩前至阿羅邏所，二人對面相共問訊，少病少惱安隱已不？相慰問訖，其阿羅邏請菩薩，坐草鋪之上，而有偈說： 　二人相見大喜歡，各各問訊少病惱，相對語言時未幾，清淨草座即便鋪。 爾時菩薩坐草鋪已，其阿羅邏諦心觀察，菩薩之身。上下觀已生大歡喜，希有之事。即對菩薩以美音辭，往來談說稱讚菩薩，作如是言：「仁者瞿曇，我久承聞仁者丈夫，能捨王位踰城出家，割絕親愛染穢羅網，譬如大象斷牢鐵鏁，或鞕皮繩頓絕之後，自在走出隨心所行。如是如是仁者今日，乃能猛心捨宮入山，於一切處知足少欲，大有智慧。仁者瞿曇，既得如是希有之事，世間富貴果報功能，得已能棄，剃落山林此實難辦，往昔諸王雖得王位，果報具足備受五欲，至年老時喚於世子，付囑王位灌頂為王，於後方捨宮內而出，至於山林行求於道，彼不為難亦非希有。如我所見，仁今年少不受五欲，捨是富貴功德之事，能辦是心來此求道，既得如是不可思議，大聖王位最勝境界，正盛年時能斂心意，不著諸欲，欲求解脫不被縛著，不為諸根境界所染，能知有中一切諸患，不被諸有之所纏繞，何以故？往昔有王名曰頂生，彼王已得統四天下，猶不知足，騰上至彼三十三天，得於帝釋半座而坐，以其內心不知足故，五欲境界便即失盡，墮落於地。 復有一王名那睺沙，亦得王領於四天下，還復上至三十三天，治化諸天猶尚不足，亦失王位墮落於地，諸如是類，羅摩王，陀盧呼彌王，阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王，以得王位不知足故，皆失境界，富貴王位悉皆滅盡。世間無人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。」其阿羅邏作是語已，菩薩報言：「仁者大仙，我見世間如是相已，復覩一切猶如芭蕉，心內不牢後還破壞，以得境界恐不知足，不求自利厭離欲事，我知是已尋求正路，處處遊行。猶如有人行於曠野，失伴迷路心惑諸方，不得導師，以求導故處處遊行，今我亦然。」爾時菩薩作是語已，時阿羅邏更復，諮白於菩薩言：「仁者瞿曇，我久見於大士心相，仁於解脫堪作大器。」 爾時眾中有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，合掌白師歎於菩薩，作如是言：「希有此人不可思議，能辦此心，往昔諸王年少之時，坐於宮內當受五欲，於後得年頭白老時，各喚太子付囑王位，灌頂為王，於後捨家而入山林，行行修道而得王仙，此則不然，盛年少壯，正是快意受五欲時，少病少惱氣力充足，頭髮烏黑身體柔軟，勇猛具足無所乏少，父王年老不貪王位，厭離世間不貪果報，而能出家入山求道。」時阿羅邏白菩薩言：「仁者發心欲求何事？欲辨何道？乃能發心來於此處？」菩薩報言：「尊者大師，我以見此世間眾生，以為生老病死纏縛，不能自出，今發如是精勤之心。」時阿羅邏復作是言：「仁者瞿曇，乃能生於如是慧眼，發如是想此義真實，所以者何？」而說偈言： 　一切法勝唯有行，清淨寂定不過心，染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。 爾時阿藍說是語已，而彼眾有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：「仁者今捨親愛眷屬，背而來此有何心意？」菩薩報言：「世界所有集聚合會，決有別離，我知如是故發此意，欲求至真。」時阿羅邏仙人，重更白菩薩言：「仁者今已得於解脫，所以者何？眾生所沒此泥難渡，世間所縛此牢強繩，仁者已能獨辨此心，我當說此解脫法門，所謂愛心仁須遠離。言愛心者，是世間中大惡蛟龍，於心水內居止停住，失一切利。以如是故，我今觀知世間之人，非是正行，其能取於正行之法，唯有智人遠離愛染，應須發心斷見有相，作於無相。」菩薩答言：「大仙尊者我受是語，如尊所言。」阿羅邏仙復問菩薩：「仁云何受？」菩薩報言：「世間之人以作相縛。其相縛者，凡是父母生子養育，為立家故養育兒息，有能增長成就我家，以是緣故父母養子。若無因緣，自許眷屬猶不親近，況復也人！凡親近人貪求利故，而昵於人終無處覓。」阿羅邏仙復更讚言：「善哉仁者，仁今已知世間諸法，瞿曇沙門，乃爾明證一切諸智。」 時彼眾中有一摩那婆，亦是羅邏仙人弟子，白菩薩言：「仁者瞿曇，仁今已得是最上樂，何以故？能漸離於一切愛相，即得世間諸無惱法，所以者何？我見世間少有人能不怜婦兒，不求財物，不擧兩手哭於世間。多見有人以不少欲，不知厭足愛惜資財，常起貪心染著世利，家家盡皆擧手大哭。」而說偈言： 　世間罕見知足人，少欲無求不受苦，所有哭泣恩愛者，多是貪著聚資財。 時阿羅邏白菩薩言：「希有仁者瞿曇，如是廣大智慧，是故仁今辨是勇猛，制伏諸根，不令增長於諸欲染，勿為所牽。」是時菩薩，問於尊者阿羅邏言：「大仙尊者，諸根何故如是不定，欲降伏者？方便云何？唯願尊者為我解說。」其阿羅邏仙人報言：「沙門大士，凡人在世欲厭離生，我今當為大士略說，方便之相，大士諦聽。」而有偈說： 　大尊仙人阿羅邏，發遣菩薩神智心，於自己論悉檀中，分別要略而宣說。 「瞿曇大士，凡欲除於諸根體相，及根境界，應須如是思量分別，何以故？是諸根等一切境界，既分別知悉須捐捨，乃至諸根境界之內，有諸愛染，彼愛所染即能令著；以此著故，則令眾生沈沒世間，不能得出。諸凡夫人受於貪愛，繫縛等苦，一切皆由境界故得。如是等事，大士當何因緣爾？」而說偈言： 　山羊被殺因作聲，飛蛾投燈由火色，水魚懸鉤為吞餌，世人趣死以境牽。 爾時菩薩聞此偈已，復更問言：「尊者今說調伏諸根，方便相貌共因緣生，體性虛空誑惑無實，猶如火坑猶如夢幻，如草上露，我今心想以如是知。」時阿羅邏仙人，復問菩薩大士：「仁何故言，諸境界內無利益想？」菩薩報言：「凡人欲依諸境界住，受果報者，猶如有人造立屋舍，欲蔽日光或避風雨，如人以渴故求於水。又如人飢故求覓食，如人垢穢欲洗浴身，如人露形求衣覆體，如人困乏故求乘騎，欲得除寒故求於暖，欲得除熱故求於涼，欲去疲勞故坐床鋪，如是等事諸所求者，皆為以苦來逼身故，所以推求如似病人，為患重故方覓良醫，世間之人，一切悉皆如是悕望。」 時阿羅邏讚言：「瞿曇，希有此心，大德，云何於世間中，能作如是速疾，即生無常之想？希有希有能見真實，大德利根聰敏易悟，若能如是明了見者，是名真見。若異見者是名誑惑。如仁所說，為飢求食避藏風雨，以此寒熱暫易奪故，世間人心即生樂想。」又復歎言：「仁者瞿曇真是法橋，任持大器，我雖傳聞先觀弟子，堪受法不？若能堪受，然後為說種種諸論。如我所見，仁者今日則不復然，俯仰云為深得進止，不假須觀，如我論中有真實義，盡為仁說。」爾時菩薩聞阿羅邏仙，如是語已生大歡喜，而重問言：「尊者大仙，今日未知我之孝心，忽為我作如是妙說，我知是相雖未即益，今已得利所以者何？譬如有人欲見於色，而得光明，如人遠行須得善導，如度彼岸須得船師。尊者今日顯示我心，亦復如是。唯願尊者更為我說，尊者所知，云何度脫生老病死？」 佛本行集經卷第二十一