佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏,闍那崛多譯
二商奉食品下
爾時,世尊從羊子樹林起已,安庠漸至一樹林下,彼樹林名差梨尼迦(隋言出乳汁林)。到彼林已結加趺坐,經於七日,為欲受彼解脫樂故。爾時世尊經七日後,正念正知從三昧起,如是世尊經七七日,以三昧力相續而住。然彼善生村主之女,布施乳糜,一食已後更不別食,至今活命。爾時彼處從北天竺,有二商主,一名帝(常梨反)梨富娑(隋言胡瓜)二名跋梨迦(隋言金挺),彼二商主有多智慧,心細意正。彼二商主,從中天竺依土所出,種種貨物滿五百車,大得宜利,從中欲還北天竺國,時彼路經,差梨尼迦林外不遠,次第而行。彼等商主,別有一具調伏之牛,恒在先行,若前所有恐怖之處,而彼一具調善之牛,如打橛縛駈不肯行。
爾時彼處,差梨尼迦所護林神,彼神隱身,密捉持是二調牛,住不聽前。彼二商主各持,優鉢羅花之莖,打二調牛猶不肯行,其餘所駕五百車牛,皆不肯動。其諸車輪並不復轉,其皮鞦索悉皆自斷,其餘轅軛軸轄轂輻,箱輞欄枝鞅玄勾心,或折或破或碎或裂,如是變怪種種不祥。爾時帝梨跋梨等,心生恐怖皆大憂惱,身諸毛孔皆悉遍竪,各相謂言:「我等今者值何怪禍?遇何災殃?各各去車兩三步地,頭戴十指,合掌頂禮一切諸天,一切諸神,至心而住作如是言:「乞願我等今者,所有災怪映咎,恐怖早滅安隱吉利。」
爾時彼林所守護神,現自色身,慰勞彼等諸商主言:「汝等商人勿生恐怖,汝等此處無一災禍,無一諸殃不須怖畏。諸商主等,此處唯有如來世尊,阿羅呵三藐三佛陀,初始成佛無上菩提,今日在此林內而住,但是如來得道已來,經今足滿四十九日,未曾得食。汝等商主今若知時,可共往詣向彼世尊,多陀阿伽度,阿羅呵三藐三佛陀所,最宜在前,將麨將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱,安樂大利。」時二商主聞彼林神,如是言已即白神言:「如神所教我等不違。」而彼二商,即各將麨酪蜜和搏,共諸商人往詣佛所。既到彼已,時二商主遙見世尊,可憙端正世間無比,乃至猶如虛空眾星,莊嚴身體諸相,見已心大敬重,清淨信向至世尊前,到已即便頂禮佛足,卻住一面。時二商主共白佛言:「世尊,願為我等,受此清淨麨酪蜜搏,愍我等故。」
爾時世尊如是思惟:「往昔一切諸佛世尊,阿羅何三藐三佛陀,悉皆受持鉢器以不?」爾時世尊內生知見,即知過去一切諸佛,多陀阿伽度,阿羅呵三藐三佛陀,一切盡皆受持鉢器。」是時世尊復如是念:「我今當以何器,而受二商主食,麨酪蜜博?」世尊欲受發此心已。時四天王各從四方,速疾共持四金鉢器,往詣佛所,到已各各頂禮佛足,卻住一面,而四天王卻住立已,將四金鉢奉上世尊,作如是言:「唯願世尊用此鉢器,受二商主麨酪蜜搏,愍我等故。我等長夜當得大利,大樂大安。」世尊不受,以出家人不合畜此。彼四天王捨四金鉢,將四銀鉢奉上世尊,作如是言:「世尊,可於此器受食,略說乃至,為我當得大利大安。」世尊不受,如是更將四頗梨鉢,而亦不受。如是更將四琉璃鉢,而亦不受。如是更將四赤珠鉢,而亦不受。次復更將四瑪瑙鉢,而亦不受。次復更將四車渠鉢,奉上世尊,如來亦復不為其受。爾時北方毘沙門王,告於諸餘三天王言:「我念往昔青色諸天,將四石器來奉我等,白我等言:『此石器內,仁等可用受食而喫。』爾時別有一天子,名毘盧遮那,白我等言:『仁等天王,慎勿於此石器之內,受食而喫,仁但受持相共供養,比之如塔,所以者何?當來有一如來出世,其如來號釋迦牟尼,仁等宜將此四石鉢,奉彼如來。仁等天王今是時至,可將石鉢持奉世尊。』」爾時四鎭四大天王,各各皆將諸親眷屬圍繞,速至自宮殿中,各執石鉢端正可喜,其色紺青猶如雲隊,盛以天花著滿其內,將一切香用塗彼鉢,復持一切諸妙香音聲,供養彼鉢速詣佛所,到已共將四鉢奉佛,而白佛言:「唯願世尊受此石鉢,於此鉢內,受二商主麨酪蜜搏,愍我等故。各令我等長夜,獲得大利安樂。」
爾時世尊復如是念:「此四天王以信淨心,奉我四鉢,我亦不合受持四鉢,若我今於一人邊受,則三人心各各有恨。若二人邊受於二鉢,二人心恨。若三人邊受於三鉢,一人心恨。我今可總受此四鉢,出神通力持作一鉢。」爾時世尊從於,提頭賴吒天王邊受鉢已,而說偈言:
施善世尊好鉢孟,汝決當成妙法器,既於我邊奉淨鉢,必增智慧正念心。
爾時世尊從於,毘留勒叉天王邊受鉢已,而說偈言:
我觀真如誰施鉢?彼得正念增長心,有能養育世令安,速成妙樂清淨體。
爾時世尊從於,毘留博叉天王邊,受得鉢已而說偈言:
汝以淨心施淨鉢,清淨實心奉如來,當來速得清淨心,人天世間得稱意。
爾時世尊從,毘沙門大天王邊,受於鉢已而說偈言:
清淨持戒佛世尊,善伏諸根施全鉢,不缺壞心殷重施,汝當來世得淨田。
爾時世尊受四鉢已,如是次第相重安置,左手受已右手按下,神通力故合成一鉢,外有四脣而說偈言:
我昔功德諸果滿,以發哀愍清淨心,是故今四大天王,清淨牢固施我鉢。
而有偈言:
當時世尊欲受食,諸天四方持器來,各以奉施佛如來,受已神通作一鉢。
爾時世尊於新淨潔,天施鉢內;從彼北天,帝梨富娑并跋利迦(前代譯稱提謂婆利楚夏耶,未知執是?斯經二商主名非深失),二商主邊,受於麨酪蜜和之搏,慈愍故受如法而食,食已即告彼二商主,及諸人言:「汝商主等來從我受,歸依佛歸依法歸依僧,復受五戒,當令汝等長夜安樂,獲大善利。」其二商主及諸眷屬,聞佛語已即共白言:「如佛聖教我等不違。」即便共受三自歸依,彼二商主於人世間,最初而得,三歸五戒優婆塞名,所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二商主,生隨喜故而說偈言:
所施色味具足圓,受已方便離煩惱,其中雜和多種物,是故名為麨酪漿,
噉訖身體潤澤光,面色輝花容貌顯,氣力充實而得益,除飢渴惱心獲安,
如是漿施佛世尊,令諸梵行得飽滿,我今所受已食足,是二商主奉麨搏,
日種甘蔗族所生,讚歎是人為最上,以此布施功德故,當到聖智極果中,
復得盡於諸漏邊,以因如是業行故,後更轉轉無恐怖,漸得脫於諸有纏,
既入無漏得清涼,譬如良田善平正,種子穀苗悉皆好,風雨潤澤復隨時,
禾稼成長自豐饒,如是皆由多種子,生已漸漸增茂盛,諸穀充益倍多加,
所收之子不可量,亦如成就諸戒行,能廣布施眾飲食,後得果報難可論,
以昔成利故使然,若人欲求於後利,望其轉得饒益果,唯有供養仁智尊,
當成果報妙菩提,并得善逝世間解,自己得心多種利,復能向他作法饒,
彼得自益利眾生,是故名為大智者,欲得自利利一切,欲得求道導世間,
應於三寶佛法僧,發心當生正信行,以信心故得果報,廣大善達信行邊,
即得戒行難思議,即得最勝無上道,布施能得此勝報,觀見世界真實如,
又得道智滿足充,聖者能如是正見,彼得是見名正念,散諸垢結等塵勞,
證得無畏大涅槃,解脫世間一切苦,如是具足一切法,諸聖讚歎此最尊,
生老病死等既無,悲苦別離皆滅盡,十力世尊歎此樂,當得不生死處常。
爾時帝梨富娑二商主等,及諸商人共白佛言:「世尊,我等諸人今在道路,唯願世尊為我等故,作吉祥願,當令我等無有障礙,速疾而至自所居所。」爾時世尊為二商主,及諸商人作吉祥願,而說偈言:
願令二足大吉利,一切四足亦大安,行路至處多吉祥,所向諸方悉如意,
晝夜行坐皆慶適,日中所在亦多宜,於一切處願從心,商主商人並康健,
希望子故種田作,散子既竟望收多,一切商人求利行,入海艱難採珍寶,
汝等承望故行路,願所規獲利速成,我今得道快喜歡,汝隨至方皆願吉,
心所欲取一切利,如汝等願速稱心,行向經歷所至方,悉願無有諸障礙。
爾時商主同白佛言:「世尊,願乞我等一物作念,若到本鄉不見世尊,當以彼物作塔禮拜,以表憶念大聖世尊,我等諸人供養尊重,盡今形壽。」爾時世尊即與諸商,佛身髮爪以用作念,而告之言:「汝等商主,此之髮爪今持與汝,令汝作念,若見此物與我無異,於後當更別有一石,從空而下至汝等處,汝等若見,當還起塔供養尊重。」爾時帝梨二商主等,從於佛邊受髮爪已,作如是念:「此之髮爪,乃是身上所棄之物,法非勝妙不合尊重,無供養心。」爾時世尊知彼,一切商人心已,告彼等言:「汝等商主莫作是念,我意往昔無量無邊,不可計劫有一世尊,出現於世,名曰然燈如來,多陀阿伽度,阿羅呵三藐三佛陀,善逝,世間解,無上士,調後丈夫,天人師,佛世尊。我於彼時,作一婆羅門摩那婆,具足解於四毘陀論。我於爾時見彼世尊,入於一城城名蓮花,我於彼時,以五莖青優鉢羅花,散彼佛上,即便發於菩提之心。時彼世尊即授我記:『汝摩那婆於未來世,時節過數阿僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼,多陀阿伽度,阿羅呵三藐三佛陀,我時於彼世尊法中,捨離居家剃除鬚髮,而便出家。我出家後一切諸天,取於我髮,一髮即有十億諸天,作分將行而共供養。從彼已來我今得成,阿耨多羅三藐三菩提,以佛眼觀彼等眾生,無一眾生各在佛邊,而不皆得證涅槃者。我於彼時,既未免脫貧欲瞋癡,猶尚供養我之髮爪;無量眾生千萬億數,而得涅槃。況復今日,盡諸一切煩惱結惑,貪慾皆悉除滅,汝等何故不大尊重,我此清淨無染髮爪?』
爾時商主及諸人等,聞於世尊說是,往昔因緣之事,即於髮爪生希有心,生大尊重恭敬之心,頭頂一心禮世尊足,圍繞三匝卻步而行,有偈說言:
有諸商人諸方過,樹神發覺告彼言,此有自利得世尊,汝等頂禮布施食。
如是世尊,四十九日不得飲食,既始於彼商人等邊,得於此食。世尊食後往昔業力,忽然患腹而不消化。爾時山居有一藥神,將彼新出微妙甘美,呵梨勒菓,往詣佛所。到佛所已頂禮佛足,卻住一面白言:「世尊,若有患腹,此何梨勒最初新出,微妙甘美。我今將來奉上世尊,若佛知時,為我納受此呵梨勒,受當食噉慈愍我故。世尊食此呵梨勒後,腹內有病即得除愈。」爾時世尊即便,納取彼呵梨勒,為彼藥神生慈愍故,受已即告彼藥神言:「來汝藥神,歸依佛歸依法歸依僧,當受五戒,汝當長夜得作大利,多得安樂。」彼藥神聞佛此言已,即白佛言:「善哉世尊我不違佛。」即受三歸并及五戒,當於彼時,一切藥神諸女天中,以再過受三自歸依,并及五戒,最初為首作優婆夷,所謂大藥神,圍遶彼所居山,女天藥神。
爾時,世尊從彼藥神女天,受其所奉呵梨勒果,即便噉食食已取核,於彼地方,即便種彼呵梨勒核,以佛威神自在力故,即日即生,即成根莖枝條大樹,即出葉花果實成熟,世尊腹內病即除愈,不復患苦。
佛本行集經,梵天勸請品第三十六上
爾時,世尊從彼尼迦林出,安庠還至菩提樹下,時彼國內若男若女,困篤著床萎黃重病,不可療治難得差者,其人不久欲取命終,然氣未斷,即送林中以之為葬。而菩薩在菩行之時,於彼林內有一婦女,名羅娑耶氣猶未斷,對菩提樹相去不遠,而其眷屬棄捨委地,而彼婦女遙見菩薩,在道樹下修行苦行,見已內心生大敬信,生敬信已從身脫衣,置於一邊白菩薩言:「大聖尊者,若仁從此苦行而起,得渡煩惱海之彼岸,滿足自願。彼時脫恐,身無衣服可收,取我此糞掃衣,隨意所用慈愍我故。」時彼婦女經歷時日,其命始終以向菩薩,生正信故。氣斷之後藉彼善根,即得上生三十三天,作天玉女威德甚大,光相炳然得成天身,神通自在。生彼天已自發此念:「我何業果?令我如是成就此身。」而彼思念自識宿命:「我於往昔在人間時,作婦女身,以糞掃衣布施,隨意所用,藉彼善根,我今成就如是果報。」彼復更念:「世尊今既,未受於我糞掃衣用。我猶當得如是果報,神通之力。況復世尊納我衣用,豈可不得勝此果報。」
爾時彼天以玉女身,放勝光明,於夜半時往詣佛所,其光遍照彼林樹間,到佛所已頂禮佛足,卻住一面。彼玉女天即白佛言:「善哉世尊,取我所施糞掃之衣,隨意所用慈愍我故。」而世尊受彼糞掃衣,為玉女天生慈愍故,如來受已告彼天言:「來玉女天,歸依佛歸依法歸依僧,復受五戒。汝當長夜得大利益,得大安樂。」彼玉女天聞佛語已,即白佛言:「如世尊教我不敢違。」即受三歸并及五戒。時玉女天,見世尊受其糞掃衣,以是因緣心大歡喜,踊躍無量遍滿其體,不能自勝。彼玉女天頂禮佛足,圍三匝已,即從彼處沒身不現。
爾時世尊發如是心:「我今將此糞掃之衣,何處而洗?」發是心已,帝釋天王為如來故,去林不遠化出一河,其水清淨無有穢濁。帝釋天王於河岸邊,更復化作三片大石,其第一石擬世尊坐,其第二石洗糞掃衣,帝釋天王手自澆水,其第三石洗衣訖已,擬曝使乾。時曬衣石以佛威神,往到北天竺,為彼帝梨富娑商主等作於塔,為供養故。
摩訶僧祇師作是說:「如是次第七七日誦。」或復有師說言,此事經二七日。或復有師說言此事,經三七日。或復有師言此事,經四七日,初一七日,諦心而在菩提樹下。第二七日,漸次移在不瞬眼塔。爾時世尊從彼,不瞬眼塔而起,起已至羅那樹下,到樹下已經於七日,加趺而坐受解脫樂,安禪不起。爾時世尊過七日已,正念正知從三昧起,是時帝梨富娑,并跋利迦二商主等,從迦浮吒城發,漸至佛所。至佛所已乃至略說,圍遶三匝從佛而行。爾時世尊,從羅闍那樹下起已,安庠漸至,目真隣陀樹下而坐,到已乃至當說偈言。
爾時世尊過彼七日,於晨朝時著衣持鉢,詣難提迦村主之家,到彼家已卻在一邊,嘿然立住,為求食故。其村主女即見世尊,在門一邊嘿然立住,欲乞求食,見已即從世尊手內,擎取於鉢將至家裏,以好種種百味飲食,滿置其中出奉世尊,而作是言:「唯願世尊受我此食,慈愍我故。」世尊受納,善生村主女人食已,即告女言:「來汝善生,受三歸依并及五戒,汝當長夜得大利益,得大安樂。」其善生女聞佛語已,白言:「世尊,如世尊教我不敢違。」即受三歸并及五戒。是時善生,最初人間受三歸,及受五戒作優婆夷,所謂善生村主之女。是時世尊,從善生女受食,食已在彼菩提樹下而坐,受解脫樂復經七日。
爾時世尊過七日已,正念正知從三昧起,於晨朝時著衣持鉢,安庠漸至,斯耶那耶婆羅門家,到已住在其門一邊,嘿然求食。其斯耶那耶,既見世尊在門外立,嘿然求食,見已即從世尊乞鉢,執已將入自家,以好種種百味飲食,種種羹臛滿和鉢中,持將奉佛復白佛言:「唯願世尊受我此食,慈愍我故。」而世尊從,斯耶那耶婆羅門邊,受得食已即告彼言:「來婆羅門,乃至應受三歸五戒。」彼婆羅門聞佛言已,如佛所教而受三歸,乃至五戒。是時世尊,從斯耶那耶婆羅門所,得飯食已,受持漸漸安庠,行至曼他那塔(隋言攪酪木塔)食訖,如法歛衣,還向菩提樹,加趺而坐經於七日,乃至受於解脫之樂。
爾時世尊過七日已,正念正知從三昧起,於晨朝時著衣持鉢,漸漸行詣斯耶那耶,親里眷屬四姊妹邊,四姊妹者,一名婆羅(隋言力),二名摩低婆羅(隋言極力),三名嵩陀梨(隋言端正女),四名鉗(薑嚴反)婆迦梨(隋言瓦師),到彼等家在一面立,嘿然而住為乞食故。其四姊妹,既見世尊嘿然而住,為乞食故。其四姊妹,既見世尊嘿然立住,見已即從世尊乞鉢,入家盛取百味飲食,色妙具足,種種羹臛滿置鉢中,持以奉佛。復作是言:「唯然世尊受我此食,慈愍我等。」時世尊受彼四姊妹,百種飲食為慈愍故,受已即告彼姊妹言:「來汝姊妹,從我受持三歸五戒,汝等當得長夜利益,安隱樂故。」彼四姊妹聞佛語已,即白佛言:「如世尊教我等不違。」即便共受三歸五戒。是時世尊從彼姊妹,受布施已,安庠漸到曼他那塔,到已隨意如法飽食,還向菩提樹下而坐,受解脫樂經一七日。
爾時世尊七日已過,正念正智從三昧起,於晨朝時著衣持鉢,安庠漸至,羊子所種尼拘陀樹。未至樹邊,從菩提樹其間半路,見有一箇放牛婦人,攪酪出酥。爾時,世尊漸至於彼婦所,到已去彼婦人不遠,嘿然而立為求食故。時彼婦人既見世尊,去其不遠嘿然立住,見已即從世尊乞鉢,滿中盛酪以奉世尊,而白佛言:「大聖尊者受我此酪,為慈愍故。」是時世尊從彼婦邊,受得酪已告彼婦言:「來姊汝受三歸五戒,必當長夜大得利益,獲安樂故。」是時婦人,隨佛教受三歸五戒。是時世尊隨意飽食,洗鉢訖已,漸至羊子前所種,蒔尼拘陀樹其下而坐,受解脫樂經一七日。爾時世尊過彼七日,正念正見從三昧起,是時忽有,諂曲求過一婆羅門,來詣佛所。到已共佛慰喻問訊,說種種語卻住一面,而白佛言:「瞿曇沙門,云何名為婆羅門也?婆羅門者作何法用?凡有幾法?」如來知已,即出如是師子吼音,而說偈言:
除滅一切諸罪業,是故名為婆羅門,清淨無有諂曲心,內外正定常安住,
如法修行諸梵行,口言心念亦復然,能於一切處無貪,是名婆羅門種姓。
如是間中凡八七日,前三七日全不食噉,自餘五七方始求食。爾時世尊坐一三昧,其三昧名遍觀世間,而世尊以無上佛眼,觀世間時。見於世間或有眾生,從地獄出還墮地獄。或有眾生,從地獄出生畜生身。或有眾生,從地獄出受餓鬼身。或有眾生,從地獄出受於人身。或有眾生,從地獄出受於天身。或有眾生,從畜生脫受地獄身。或有眾生,從畜生脫還生畜生。或有眾生,從畜生脫受餓鬼身。或有眾生,從畜生脫生於人間。或有眾生,從畜生脫生於天上。或有眾生,從餓鬼脫墮於地獄。或有眾生,從餓鬼脫還受餓鬼。或有眾生,從餓鬼脫墮於畜生。或有眾生,從餓鬼脫生於人間。或有眾生,從餓鬼脫生於天上。
或有眾生,從人間死墮於地獄,或有眾生,從人間死墮畜生中。或有眾生,從人間死墮於餓鬼。或有眾生,從人間死還受人身。或有眾生,從人間死生於天上。或有眾生,從天上墮生地獄中。或有眾生,從天上墮落畜生中。或有眾生,從天上墮受餓鬼身。或有眾生,從天上下生於人間。或有眾生,從天上死還生天中。
爾時世尊見諸眾生,著於諸見。或有眾生,以於欲火燒然其體。或瞋恚火或愚癡火,熱燒其體,著於欲事。欲事惱故即生歡樂,瞋恚癡等一切亦然。而世尊見諸眾生等,為三毒火之所焚燒,即說如是師子吼言:「此世間中諸眾生輩,為有所纏精勤造業,得於是形,身為大患處處念著,所生邪意即常增長,如所增長即成此有。以有著有,於諸世間有諸眾生。以有著故還思念有,即成於有,而其彼等一切眾生,所有之處即彼有處,受於有苦。若能滅於彼諸有苦,於此法入學行梵行,是名梵行。若有沙門及婆羅門,以著有患知出諸有,彼等皆名無著諸有,如是知已能出諸有,我如是說。若復沙門及波羅門門,以有而說欲脫諸有,彼等一切不名脫有,我如是說。如是之人墮於邪道名受大苦,我如是說。捨於世間一切邪道,盡彼一切諸苦業果,既盡諸苦即名無有,此是世間眾生我見,各各皆以無明所欺,樂著諸有;著諸有已,即不能得解脫諸苦。若復有人於一切處,觀察諸有,於一切處未遠離有,而一切處並在於有,既住在有是名無常,是名為苦是名無實,於無實法如是如是,如實正智應當觀知,若能如是正智觀者,即盡諸有。又愛盡已於無有處,亦不心念,是則名為得滅。比丘,既得滅已,即更不生於後世有,不受後身,即能降伏一切眾魔,即得勝於一切鬪陣,即一切處得大利益,於諸有處不念不思。」
佛本行集經卷第三十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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