文殊師利普超三昧經卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
決疑品第十
於是王阿闍世,見諸菩薩及聲聞眾,食訖澡畢,更取卑榻於溥首前坐,欲聽聞法:「惟願溥首解我狐疑。」溥首答曰:「大王所疑,江河沙等諸佛世尊,所不能決。」時王自省無救無護,從榻而墮,如斷大樹摧誓擗地,大迦葉曰:「大王自安莫懷恐懅,勿以為懼,所以者何?溥首童真被大德鎧,善權方便而設此言,可徐而問。」時王即起問溥首曰:「向者何說,江河沙等諸佛世尊,不能為我而決狐發?」溥首報曰:「王意云何?諸佛世尊緣心行乎?」答曰:「不也。」溥首又問:「諸佛世尊發心行乎?」答曰:「不也。」又問:「諸佛世尊滅心行乎?」答曰:「不也。」又問:「諸佛世尊行有為乎?」答曰:「不也。」又問:「諸佛世尊行無為乎?」答曰:「不也。」又問:「諸佛世尊所教行無為乎?」答曰:「不也。」溥首又曰:「王意云何?其諸法者而無有行,無有行者無所歸趣,寧能有人教化於法,決斷之乎?」答曰:「不也。」「王當了之,吾以是故而說斯言,王之狐疑,江河沙等諸佛正覺,所不能決。復次大王,假使有人而自說言:『我以塵冥灰烟雲霧,污染虛空,寧堪任乎?』」答曰:「不能污。」溥首又問:「設令大王,吾取此空洗之使淨,寧堪任乎?」答曰:「不能。」溥首報曰:「如是大王,如來之身,曉了諸法猶如虛空,成最正覺自然淨者,無所染污。以是之故,何所有法爾染污者,見逆限乎?豈可決了若淨除乎?大王等觀於斯法誼,吾以是故向者說言,江河沙等諸佛世尊,所不能決了。復次大王,諸佛世尊不得內心,而有所住,不得外心而有所住,所以者何?一切諸法自然清淨,無有處所,自然淨者無有處所,無有志願有所住者,所以者何?得自在哉!諸法自然故。無自然哉!諸法無興立故。無蹉跌哉!諸法無有故。無所有哉!諸法離形貌故。無形貌哉!諸法虛無故。無蔽礙哉!諸法無教相故。無教化哉!諸法自然無所有故。離所有哉!諸法釋歸趣故。無歸趣哉!法無別離故。無別離哉!諸法無所生故。無所猗哉!諸法自然淨故。心性淨哉!諸法無分如空等故。無倫比哉!諸法無伴黨故。無伴侶哉!法離於二故。無有二哉!諸法澹泊故。無量哉!諸法無斷絕故。無邊際哉!諸法無崖畔故。無誠諦哉!諸法顛倒,從不誠諦而有所住故。無顛倒哉!諸法常淨得安已故。有常哉!諸法無向故。清淨哉!諸法本淨因明達故。已自然哉!諸法無我而顯曜故。安隱哉!諸法無想念故。無猶預哉!諸法內寂然故。無欺妄哉!諸法究竟無誠諦故。靜寞哉!諸法澹泊相故。無吾我哉!諸法除於我故。無穿漏哉!諸法解脫相故。趣寂滅哉!諸法離所念故。無恐懼哉!諸法離若干故。造一等哉!諸法等御脫故。慌忽哉!諸法不想本際故。無有想哉!諸法無壞閑默緣故。順空哉!諸法離眾見故。無有願哉!諸法離三世故。斷三世哉!諸法無去來今故。無為等哉!諸法究竟無生故。王意云何?彼法無生亦無所起,亦無所有無有真諦,豈能有人污染之乎?」答曰:「不也。」溥首曰:「彼法寧可決斷不耶?」答曰:「不也。」溥首又曰:「一切諸法等如泥洹,如來解此致最正覺,猶是之故王狐疑者,不可決斷。是故大王,不可修行有所造立,不從倒心,當修造立真諦之觀,觀於無本。設能察者,則於諸法而無所受,亦無所曉不與遊居。若使大王,不與諸法俱遊居者,斯乃為信。其有信者乃為寂寞。其寂寞者乃自然淨,自然淨者乃無所造。無所造者,一切諸法則無有主,彼則造忍,一切諸法無所造者。王當知之,無所造者則為滅度,計彼諸法,亦無所造無所破壞,亦無有造亦無不造,斯謂滅度。假使大王,順此脫者則平等脫。以等脫者則於其法,無趣無逮不增不減,所以者何?於一切法無所利誼,亦無所求。諸法無本,其無本者則無所生,無所生者則亦無本,其無本者等無差特,故曰無本無異。設使大王,眼無染污亦無所淨,眼之自然為無本故,無本自然則曰眼矣。耳鼻舌身心,亦復如是。心者大王,無有染污亦無所淨,心之自然為無本故,無本自然則曰心矣。王當了之,色無染污亦無所淨,色者自然為無本故,無本自然則曰色矣。痛想行識亦復如是。識無染污亦無所淨,識之自然為無本故,無本自然則曰識矣。王當了之,一切諸法無有染污,亦無所淨,諸法自然為無本故,無本自然則曰諸法。心無形色亦不可見,無所危害,無有處所無有言教,譬若如幻不處於外,不處於內,心者本淨而自然明,設心淨者則無染污,亦無所淨。王當解此,其本淨心不可染污,無有淨者無有虛妄,亦無所著無所危害,因無諦想而有所造,無諦思想。設有所住,凡夫愚騃猗欲塵勞,彼則何謂無有誠諦?則而發起無誠諦想。其無誠者則不興諦,一切諸法住不真諦,以存於彼無誠諦想,譬如大王喻此虛空,無色無見不可執持,亦無所捨亦無言教,假使有人而說言曰:『今此虛空無色無見,不可執持,亦無所捨無有言教,吾今以塵煙焰雲霧,污染虛空。』」王答:「不能。」溥首曰:「如是大王,心本之淨自然顯明,則不可以塵烟焰雲雲霧,蔽礙污之。譬如塵烟焰雲霧,住於虛空,終不染空而為垢污。如是大王,發吾我想謂是我所,因鑒緣結為婬怒癡,不污心法,不污心法自然之淨。是故大王,仁者於彼勿懷狐疑。王欲知之,其過去心及當來心,則無形貌,其當來心及過去心,亦無形貌。現在心者,無所依猗亦無所有,前心所念不礙後心,後心所念不礙前心,其現在心亦復如是,明知於彼而造斯觀,心無所有亦無不有,過去心者以滅盡,未來心者未至,現在無住覩見諸法,當來無住蠲除諸見,無所怪者為解脫故,清淨想者諸法離垢,普等於世普等於明,無所生者無有言教,及無言教無處不處。世尊所說寂然之議,其寂然者計於彼法,則無有處。假使有人求處言教,推索諸法。設使大王,在於諸法而無所念,則除一切狐疑之結,而於諸法無所決除,所以者何?其狐疑者,與法適等而無差特,故曰法界御於平等。一切諸法 及與法界,於此諸法當御平等,所以者何?一切諸法則入法界,設等法界則等諸法,是故名曰,法界平等一切諸法,其法界者等御諸法。」說是語時,王阿闍世得柔順法忍,歡喜踊躍心獲大安,尋即叉手歎曰:「善哉!快說斯言辯除余疑。」溥首答曰:「王當知之,斯為大冥狐疑之結也,如王究竟釋一切法,而說斯言。」「善哉溥首!快說斯言辯除疑惑。」王又答曰:「以為滅盡吾諸陰蓋,假使我身命終沒者,則當至道。」溥首答曰:「是為大王之甚疑礙,乃欲究竟一切諸法,至於滅度,乃能悕望想於泥洹,究竟泥洹一切諸法,而復望想於滅度乎?究竟泥洹者,諸法本淨而無所生。」爾時王阿闍世,取軟妙衣服價直百千,即以手持奉上溥首,欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現,不見其身何所歸趣?空中聲曰:「如今大王,而不覩見溥首之身,觀其狐疑亦當如斯,如見狐疑,見一切諸法亦復如是。如觀諸法所見如是,見無所見。」又曰:「所見身者以衣與之。」次于溥首有坐菩薩,名曰慧英幢。王阿闍世以衣與之,於時菩薩不肯受衣,而說斯曰:「吾不欲脫於所有,亦不瞋恨亦不滅度,吾亦不近於凡夫法,而受斯衣,亦不從度凡夫行,不從學者,亦復不從度塵法者,不從不學,不從無學而度法者。不從緣覺,亦復不從度緣覺者,而受斯衣。吾亦不從如來所受,亦不從度如來法者,而有所受。假使大王,不行斯法不捨此法,吾乃從彼而有所受,所當受者若有施者,俱同一等而無差特。如此施者,則為清淨眾祐所說。」王阿闍世,則以其衣著慧英幢身,即於座上忽然不現,已於空中復聞聲曰:「其身現者以衣施之。」次有菩薩名信喜寂。王阿闍世以衣施之,其菩薩曰:「吾亦不從自見身,如有所受,不從見他,不從見著塵而有所受,不從離塵,亦不從寂猗而有所受。不從無猗不從定意,不從亂志不從智慧,不從無慧而有所受。王即以衣著菩薩上,則亦不現,而於空中如有聲曰:「有現身者以衣施之。」次有菩薩名不捨所念。王阿闍世以衣施之,於時菩薩亦不肯受,而說斯曰:「吾不從猗身而有所受,不從猗言不從猗心,不從猗慧不從猗誼,不從猗陰不從猗種,不從猗衰入,不從猗諦,不從猗佛音聲而有所受,所以者何?一切諸法皆無所猗,亦無所著,究竟永安亦無震動。」王阿闍世以衣施之,於時菩薩則亦不現。空中有聲而語王曰:「其身現者以衣施之。」次坐菩薩名曰尊志。王阿闍世以衣施之,於時菩薩亦不肯受,而說斯曰:「王當知之,吾不從卑脫而有所受。假使大王發於,無上正真道心,其心等者道意則等,信道意等道已平等,其心亦等。已等道意諸法則等,已能平等一切法者,乃從受衣。於一切法不受不捨,亦無所收,脫於諸法而無有意,亦無不意,覩一切以不見吾我,不計吾我,如是行者乃從受衣。」王阿闍世以衣施之,則便不現。以於空中而有聲曰:「其有現者以衣與之。」次有菩薩名定華王,王阿闍世以衣施之,於時菩薩亦不肯受,而說斯曰:「假使大王行諸三昧,不於定意而有所懷,信解諸法本淨平等,無有脫者,我乃從彼而受斯衣。」阿闍世以衣著其身上,於時菩薩則亦不現。以於空中而聞聲曰:「其身現者以衣施之。」次坐菩名無逮得,王阿闍世以衣施之,時彼菩薩亦不肯受,而說斯曰:「假使大王,於一切陰而信得度,文字音聲一切平等,而不可得。已見諸法無所得者,則便導利無所得誼,不御眾好不導嚴飾,作斯行者,我乃從彼而有所受。」王阿闍世以衣擲之,時彼菩薩忽然不現。以於空中而有聲曰:「其身現者以衣施之。」次坐菩薩名淨三垢,王阿闍世以衣施之,時彼菩薩亦不肯受,而說斯曰:「假使大王,不自得身亦無受者,其有施者亦無悕望,若如是者我乃受衣。」王阿闍世以衣擲之,則亦不現。以於空中而聞聲曰:「其身現者以衣施之。」次坐菩薩名化諸法王,王阿闍世以衣施之,時彼菩薩亦不肯受:「假使大王,示現聲聞而般泥洹,亦不滅度。示現緣覺而般泥洹,亦不滅度。示現如來而般泥洹,亦不滅度,無終始法無滅度法,吾乃受衣。」王阿闍世以衣擲之,則亦不現。以於空中而聞聲曰:「其身現者以衣施之。」,王阿闍世以次第,以衣與之,諸菩薩一一不現,各各說曰:「其有現者以衣與之。」床榻机案亦空不現。王阿闍世謂賢大迦葉曰:「於今現者當受斯衣,仁者最尊佛所咨歎,宜當受之。」大迦葉曰:「吾婬怒癡無除盡也,如今吾身不應受衣,不捨無明不除欲索,不斷苦惱不滅於習,不為盡證亦不由路,吾不見佛亦不聞法,不御聖眾,不釋塵勞不發思想,不離思想,不建立慧亦不離慧,吾眼不淨,亦不造慧亦無所滅。其施我者不獲大福,亦非無福。吾亦不在於生死法,無滅度法。其施我者,不能究竟眾祐之德。假使大王,能行如斯等護諸誼,我受斯衣。」王阿闍世以衣擲之,忽然不現。在於空中而聞聲曰:「其身現者以衣施之。」王阿闍世次第施衣,則各不現,如是一切諸大弟子,一一慌惚沒不復現,即自念言:「菩薩聲聞悉不復現,吾當還與第一之后。則入宮裏而遍觀察,亦不覩見一切婇女。王阿闍世,便得親近如斯定意,其目所瞻不見諸色,亦不見男女,不見童子不見童女,不見大小,不見牆壁不見樹木,不見屋宅不見城郭,續見身想,復聞空中而有聲曰:「其身現者以衣與之。」王即自著不見自身,尋則雪除一切色想,復聞聲曰:「假使大王,不見諸色形像所有,柔軟安隱觀於狐疑,亦當如見狐疑,觀一切法亦復如此,如無所見者,斯乃為見離於諸見。設使離見有所見者,則無所見不離諸見。如是見者能為等觀,設於諸法不有所見,已無所見則為等觀。」於時王阿闍世,皆離一切想念所著,從三昧起,尋則還復見眾會者,諸后婇女城郭殿宅,亦復如故。王阿闍世白溥首曰:「向者眾會為何所湊?又吾在前而不見之。」溥首報曰:「猶如大王狐疑所湊,其眾會者向在于彼。」又問:「大王見眾會乎?」答曰:「已見。」溥首問曰:「云何見而見狐疑?覩眾會者亦復如是。」又問:「以何等見於狐疑乎?」答曰:「如覩會者,目前所見諸形色者,狐疑亦然不見內外。」又問:「大王,世尊說曰:『其犯逆者不得中止,處無有間。』王自知當至地獄乎?」王尋答曰:「云何溥首?如來至真成正覺者,豈見有法歸囹圄乎?斯趣三塗,斯趣天上,斯趣泥洹乎?」答曰:「不也。」「大王,溥首察見,吾今覺了一切諸法,所覺了法,於諸經法亦無所得。趣於地獄若天上,般泥洹者。一切諸法皆悉為如,若分別空之所歸趣。瞻於空者,無趣地獄不至天上,不歸泥洹。一切諸法無所破壞,一切諸法悉歸法界,其法界者不歸惡趣,不上於天不歸泥洹,其逆無間則謂法界,諸逆之原則謂法界,其本淨者則謂諸逆,其諸逆者則謂本淨,是故言曰諸法本淨。是故溥首,一切諸法至無所生,由斯自知不歸惡趣,亦不上天不升泥洹。」溥首答曰:「云何大王亂佛法教?」答曰:「吾亦不違世尊教命,不詭佛法,所以者何?世尊分別演無我際,說真諦原,已無有我彼則無人,人無所有眾生虛無,無有實者,如是計之則無所造,亦無作者亦無受者。」又問:「大王猶疑絕乎?」答曰:「永絕。」溥首又問:「今王云何於眾會中,知王有逆而言無逆?」答曰:「不也。」又問:「云何?」答曰:「其已逆者,脫於無結而造證者,彼諸逆者斯會逆者。其諸逆者,則是菩薩柔順法忍,而令眾人得入斯忍,不當於彼攬持諸逆。溥首,所謂逆者,從彼至斯無有諸逆,以是之故,不當於彼總攝諸逆。」時慧英幢菩薩擧聲歎曰:「以為嚴除大王之路,乃能逮得如斯法忍。」王則答曰:「一切諸法本末悉淨,又一切法究竟閑默,無所染污。以是之故,不可污染而為作垢,無所著道斯名曰道。又彼道者,不歸生死不至泥洹,諸賢聖道無導御者,無所起道斯名為道,道無有道。」王阿闍世說此言時,逮得明達柔順法忍。於時中宮四十二女,見溥首威神變化,皆發無上正真道意,五百庶民遠塵離垢,諸法眼淨。時無央數百千人眾,皆來集會王宮門下,欲得聞法供養奉事,溥首童真以腳足指,而案此地。時王舍城悉作琉璃,一切城里所居民者,悉見溥首菩薩童真,為諸來者如應說法。八萬四千人聽經法者,得法眼淨。五百人皆發,無上正真道意。
心本淨品第十一
爾時溥道,為王阿闍世及諸眷屬,并餘來者無數之眾,開化說法。即從坐起與比丘眾,王阿闍世群臣寮屬,及無數人,出宮門行行於途路,見一男子,自害其母住他樹下,啼哭懊惱稱叫奈何!其人究竟現在應度,而自剋責所作無狀,而造大逆自危其母,當墮地獄,雖爾其人當修律行。時溥首於比丘眾前,化作異人,即時往詣害母人所,去之不遠而中道住。其害母者,遙見父母與子供侶,父母謂子是者正路,其子答曰:「斯非正路。」遞互起諍。於是化子現懷瞋怒,殺化父母。其逆罪子遙見化子,害化父母,啼哭酸毒不能自勝,尋即往詣害母人所,而謂之曰:「我殺父母當墮地獄。」哭言奈何?當設何計?其害母者而自念言:「今此來人乃害二親,我但危母。其人癡冥罪莫大焉,我之為逆尚差於彼。如彼受罪吾猶覺輕。」其化人者悲哀
酸酷,口並宣言:「吾當往詣能仁佛所,其無救者佛為設救,其恐懅者慰除所患,如佛所教我當奉遵。」於時化人啼哭進路,在其前行,而害母者尋隨其後:「如彼悔過吾亦當爾,吾罪微薄彼人甚重。」化人詣佛稽首于地,而白佛言:「唯然世尊,吾造大逆而害二親,犯斯大罪。」佛告化人:「善哉善哉!子為至誠而無所欺,言行相副詣如來前,說誠諦言而不兩舌,亦不自侵,當自惟察觀心之法,以何所心危二親者?用過去心當來心乎?現在心耶?其過心即以滅盡,其現在心即以別去,無有處所亦無方面,不知安在,當來心者則亦未至,無集聚處,未見旋返亦無往還。子當知之,心亦不立於身之內,亦不由外,亦無境界亦無兩間,不得中止。察其心者,亦無五色青赤黃白黑。子當了之,心者無色亦不可見,亦無所住亦不退轉,無有言教不可執持,猶若如幻。子欲察心不可分別,不可解了不可名婬,不可究怒不可知癡,無婬怒癡。子當知心無生死行,亦無所作亦無所現,亦不現在。心者清淨亦無垢染,亦無淨者。心不在此亦不在彼,不在異處。猶如虛空,亦無等倫亦無色像,亦無言教,有明智者不當依猗,勿得言吾謂是我所,莫得造處無得為想,莫造畢竟勿有所為,無言已身勿云吾我,莫念過去,所以者何?子當知之,一切諸法悉無所住,猶如虛空。子且聽之,解如是者,佛不謂人於法有脫,若染污者不歸惡趣,設心清淨而無垢染,則無諸趣。」於時化人即而歎曰:「得未曾有,天中之天,如來所因成最正覺,了知法界無有作者,亦無有受,無有生者無滅度者,無所依猗。願得出家,因佛世尊得作沙門,受具足戒。」佛言:「比丘善來。」於時化人前作沙門,即白佛言:「唯然世尊,吾獲神通今欲滅度。」佛之威神使彼化人,去地四丈九尺,於虛空中而取滅度,身中出火還自燒體。於時逆子見彼化人,得作沙門,聽受經法聞佛所說,心自念言:「向者彼人自危二親,在世尊前而作沙門,便得滅度,今吾何故不効彼人,而作沙門亦當滅度。」作是念已往詣佛所,稽首聖足前白佛言:「我亦造逆自危母命。」佛言:「善哉善哉!子為至誠而無所欺,言行相副詣如來前,說誠諦之言而不兩舌,亦不自侵,當自惟察觀心之法,以何所心危其親者?用過去心當來心乎?現在心耶?其過去心即已滅盡,其現在心即以別去,無有處所亦無方面,不知安在。當來心者則亦未至,無集聚處,未見旋反亦無往還。子當知之,心亦不立於身之內,亦不由外亦無境界,不處兩間不得中止,察其心者,亦無五色青赤黃白黑。子當了之,心者無色亦不可見,亦無所住亦不退轉,無有言教不可執持,猶若如幻,子欲察心不可分別,不可解了。不可名婬,不可究怒不可知癡,無婬怒癡。子當知心無生死行,亦無所作亦無所現,亦不現在。心者清淨亦無垢染,亦無淨者,心不在此亦不在彼,不在異處。猶如虛空亦無等倫,亦無色像亦無言教,有明知者不當依猗,勿得言吾謂是我所,莫得造處無得為想,莫造畢竟。勿有所為無言己身,勿云吾我莫念過去,所以者何?子當知之,一切諸法悉無所住,猶如虛無。子且聽之解如是者,佛不謂人於法有脫,若染污者不歸惡趣,設心清淨而無垢染,則無諸趣。」於時逆人,地獄之火從毛孔出,毒痛甚劇而無救護,則白佛言:「我今被燒,惟天中天,而見救濟歸命大聖。」於是世尊從金色臂,著實人頂上,火時即滅無彼苦痛,見如來身若干相好,身痛休息而得安隱。又前白佛:「欲作沙門。」佛尋聽之即為寂志。於時世尊為說四諦,其人聞之遠塵離垢,得法眼淨,修行法教逮得往還,證至得羅漢。又白佛言:「欲般泥洹。」世尊告曰:「隨意所存。」於時比丘踊在虛空,去地四丈九尺,身中出火還自燒體,百千天人於虛空中,而來供養。時舍利弗見於彼人,受斯律教而得滅度,則驚怪之前白佛言:「誠難及也,天中之天,如來恩施所說法律,乃令逆者得受法教,如是行者然有殊別,堪救濟者,惟有如來溥首童真,被大德鎧諸菩薩倫,能覩一切群萌根原,隨而度之,非聲聞緣覺境界。」佛言:「如是舍利弗,誠如所言,是佛大士法忍菩薩,之境界也。又舍利弗,汝等所見想墮地獄,而佛覩之至滅度法。汝等視人應滅度者,世尊省知而墜惡趣。或以知足有德之士,閑居奉戒而三昧定,汝等謂之至滅度法,如來見之反墮地獄,所以者何?汝等之類離於心行,不能遍察眾生心原,群萌所行不可思議。又舍利弗,汝為見此殺母者乎?聞說深法得至無餘,而般泥洹。」對曰:「惟天中天。」佛告舍利弗:「斯害母者,於五百佛殖眾德本,聞深妙法解暢心本,清淨顯曜。又如其人入此典誥,受一切法而得解脫。」佛言:「舍利弗,以是之故,若族姓子族姓女,我滅度後能聞是法誼,即便信樂。又人迷惑而心乖者,隨惡知友而犯罪釁,不失法忍,乃至無餘而得解脫,吾不謂斯等墮惡趣也。有信樂如是像類,深妙之法,所得如是。以斯之故,若茲等倫處於正路,其聞斯典即信樂者,講說平等章句歎頌,廣為他人分別演說,德悉如是。何況奉行修如所教。」溥首與諸菩薩大士,迦葉,王阿闍世及無數人,往詣佛所稽首禮足,却坐一面。
爾時舍利弗見溥首,與諸會者悉坐定已,謂王阿闍世:「大王,狐疑寧為斷乎?」答曰:「唯然仁者,尋則斷矣。」又問:「云何斷?」答曰:「不受不捨是謂為斷,亦無所得本末永了,無有垢染則為斷矣。」舍利弗白世尊曰:「王阿闍世所畢幾如?餘有幾如?」世尊告曰:「王之餘殃猶如芥子,所滅之罪如須彌山,入於深法所說經誼,至無生法。」舍利弗又白佛言:「王阿闍世,當復往歸於惡趣乎?」答曰:「如忉利天大子,在於七寶重閣交露,下閻浮提尋還本處。如是舍利弗,王阿闍世所入地獄,名賓宅羅(晉言集欲),這入尋出,其身不遭苦惱之患。」舍利弗言:「難及世尊,王阿闍世諸根明達,乃如斯乎!又能蠲除若干罪釁,如斯重殃地獄之毒。」佛告舍利弗:「王阿闍世前已供養,七十二億諸佛世尊,殖眾德本咸受經典,所聞法者,勸無上正真之道,汝豈見溥首乎?」對曰:「已見。」世尊告曰:「溥首童真勸阿闍世,使發無上正真道意,於難計劫離垢藏如來,無數諸佛。於彼劫中,而有三億平等正覺,悉是溥首所可誘勸,使轉法輪長壽久存。設百千世尊,終不能為王阿闍世,說法決疑,其惟溥首,能為斯王決除疑網,所以者何?溥首童真,數從諸佛聞是深法,以是故當作斯觀。其有菩薩應所度者,本從發意。得其本師為之說法,乃能解耳。王阿闍世,從集欲輕地獄出,生於上方,去是五百佛國,其世界曰莊嚴,其佛號寶英如來,至真等正覺,今現在說法,當復重見溥首,從聞深經。在於彼土,即當逮得不起法忍。彌勒菩薩成正覺時,當復來下還斯忍界,號曰不動菩薩大士,彌勒如來當為眾會,宣講不動菩薩前所興為。又復分別於此經典,敷陳至誼:『不動大士,能仁佛世作大國王,名阿闍世,從惡友言自害其父,從溥首聞所說經典,得柔順法忍,因此除罪令無有餘。』彌勒如來緣不動菩薩,說此經法,八千菩薩得不起法忍。八萬四千菩薩,蠲除無數不可計會,罪釁積聚。如是舍利弗,王阿闍世從今已往,八百難計會劫,修菩薩行開化眾生,嚴淨佛土。又舍利弗,王阿闍世所化眾生,為聲聞地若緣覺地,若行大乘,斯等眾生當有罪蓋,無塵垢弊狐疑悉除,無有猶豫。過於八千不可計劫,當得無上正真之道,為最正覺,劫名喜見,世界曰無造陰,佛號淨界如來,至真等正覺,壽十四劫,諸聲聞眾七十萬人,而為大會,一切慧解志八脫門,諸菩薩眾有十二億,皆得智慧度無極,善權方便。滅度之後,正法當住一億歲,無造陰世界,所有黎庶,至於壽盡無狐疑者,終沒之後不歸三塗。淨界如來,設為群生講說經者,悉去諸垢無有塵勞,皆得清淨。是故舍利弗,人人相見莫相平相,所以不當相平相者?人根難見,獨有如來能平相人,行如佛者可平相人也。」賢者舍利弗,及大眾會,驚喜踊躍而說斯言:「從今日始盡其形壽,不觀他人,不敢說人某趣地獄,某當滅度,所以者何?群生之行不可思議。」時佛說此喻阿闍世決,三萬二千天子,發無上正真道意,各誓願曰:「淨界世尊成正覺時,吾等當生於彼佛土,不造欲世界。」佛即記之當生彼土。
月首受決品第十二
王阿闍世有一太子,名曰月首,厥其八歲解頸瓔珞,用散佛上而曰:「吾以此德勸助,無上正真之道,以斯善本,淨界如來成正覺時,願於彼土為,四域主轉輪聖王,盡其形壽供養如來,及比丘僧,佛滅度後奉持舍利,而受經典,然後得成無上正真之道,為最正覺。」這散珠瓔便於虛空,則成七寶交露棚閣,四方四植上下平等,嚴正雅妙,於其閣內安四寶床,敷天繒綵,如來坐之相好莊嚴。佛時即笑,世尊笑法,則有無數不可呰限,百千光色從其口出,照難思議無有邊際,諸佛世界超于梵天。魔之宮殿日月光明,自然蔽曀,焰徊繞身無央數匝,從頂上入。賢者阿難即從坐起,偏袒右肩長跪叉手,以偈讚曰:
度一切智慧,超越眾罣礙,解了群生類,心行之根原。
以分別本末,應時而說法,普照世願說,何因而欣笑?
眾生在十方,一切處其前,無數億姟眾,一一而難問。
能仁之聖師,乃堪決其疑,善哉願解說,愍哀何故欣?
其過去諸佛,最勝所住立,又當來世尊,猶如洹河沙。
分別知六趣,慧度於無極,所以現欣笑,離垢願決疑。
光明超日月,翳魔釋梵宮,通徹諸鐵圍,超照眾山頂。
安隱蒸黎元,枯竭眾勤勞,善說除諸垢,何故熙欣笑?
於是世尊告阿難曰:「寧見月首太子乎?」對曰:「唯然已見。」佛言:「今此月首,而於佛前殖眾德本,則以勸助無上正真道,稍當漸積修菩薩行,淨界如來成佛道時,又太子生彼佛土,為轉輪王,供養奉事淨界如來,至真等正覺,盡其形壽施以所安,滅度之後供養舍利,將御正法。法滅盡後,即當遷沒生兜率天,則於其劫得為,無上正真道成最正覺,號月英如來至真等正覺,明行成為,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,為佛眾祐,國土所有佛之壽命,諸比丘眾,亦如淨界世尊,等無差特也。爾時他方世界,諸來會者菩薩大士,與溥首俱來此忍界,聞說斯言前啟白佛:「溥首童真所可遊至,則當觀之,其土處所悉為如來,無有空缺。諸佛世尊不復勞慮,所以者何?唯然世尊,溥首所攝終無惡趣,不劇不閑,及諸魔事罪蓋塵穢,其有州城郡國縣邑,丘聚城廓,於斯正典而流布者,則觀其處,如來遊居無有虛空。」世尊告曰:「如是如是,族姓子,誠如所云,今斯經典所宣布處,則是如來之所遊止,則是如來慇懃垂教。又族姓子,乃昔往古錠光佛時,吾於彼世而受得決,所敷髮地,錠光如來蹈越髮上,散以蓮花逮得法忍,授吾莂曰:『後無數劫當得作佛,號能仁如來。』如是族姓子,時錠光佛告諸比丘:『汝等不當越踏斯地,所以者何?是者則為,天上世間神寺佛塔,菩薩敷髮其處所者,而逮法忍,誰欲於此而起塔者?』彼諸天子八十億人,同時稱曰:『吾等當起。』爾時會中有一長者,名曰賢天,白世尊曰:『吾於斯地當起塔寺。』佛言:『可興,族姓子。』賢天長者即於彼處,起七寶塔莊嚴具足,還詣錠光而問佛言:『予在其地興七寶塔,福何所趣?』錠光如來尋報之曰:『長者欲知,菩薩大士得不起忍,計其地處若如車輪,下至地際,一切眾生各取土塵,皆如舍利而供養之。乃復上至三十三天,滿中七寶以布施佛,若欲比之起塔寺福,終不相及。塔寺之福最多難計。長者於此所殖德本,如我今授摩納之莂,當為無上正真之道,若成佛者,亦當立卿於大道決。』於族姓子意念云何?爾時長者名賢天者,豈異人乎?莫作斯觀,所以者何?此眾會中有長者子,名曰受行,今吾授 決,當於來世而得佛道,號善見如來,至真等正覺,明行成為,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,為佛眾祐。以是之故,族姓子族姓女,比丘比丘尼,清信士 清信女,若住若坐書是經典,持諷誦讀為他人說,則於其處下盡地際,一切諸塵悉為眾生。又此土者悉如舍利,所以者何?得忍菩薩成就眾德,亦復如是。佛故告汝慇 懃屬累,若族姓子族姓女,於是三千大千世界,滿中七寶布施如來,至真等正覺,晝夜各三而不懈怠,布施隨時至於一劫,若復過勝,不如受是經典。王阿闍世除諸狐疑,無有猶豫淨諸陰蓋,分別一諸法平等,若書若讀受持諷誦,聞之信樂書著竹帛,匹素經卷矜莊執翫,令此正法而得久住,此功德福過彼甚多,不可稱限。」佛言:「族姓子,若於百劫奉持禁戒,普知止足,乃得閑居志樂不捨,其聞是經而信樂者,其功德福,則過於彼守禁戒上。若於百劫而行忍辱,一切眾生罵詈撾捶,以加 杖痛而皆忍之。若復有人聞此經要,而信樂者,其功德福,則便超越彼忍辱上。若於百劫而精進,供養一切眾生之類,而不愛身及與壽命,不如聞是經歡喜信者。若於百劫而行禪思,有觸嬈者而不惑亂,不如聞是經歡喜信者。若於百劫而行智慧,博攬曉了無所不達,設復聞此究竟本淨,心暢自然經典之品,而歡喜信受持戒諷誦,其功德福則超越彼,能速勸立諸通慧矣。」時諸菩薩俱白佛言:「唯然世尊,吾等已受於斯經典,在在所遊諸佛國者,有所住處便當宣布,所以者何?眾經典者則興佛事。」時諸菩薩擧聲歎曰,便復散花,遍于三千大千世界,而說斯言:「設此經典布閻浮提,而住長久,世尊能仁正法顯成,溥首童真當使永存。所以吾等,未曾省聞如是像經, 假使聞者,吾等不能加報佛恩,及與溥首,當以何等興大供養?若族姓子,從人聞斯經典者,其恩難報,假使有人欲見如來,從聞是經,當觀其人如見世尊。設欲供養如來,至真等正覺者,便當供養此族姓子,若覩族姓子族姓女,當瞻之如佛世尊。」諸菩薩等咨嗟已畢,稽首佛足右繞三匝,於此佛土忽然不現,各各遷還其本國土,各各自住其如來前,如所受法廣為人說,則於佛前一一彼土,開導教化無數群生,使發無上正真道意。
屬累品第十三
爾時世尊告彌勒曰:「仁當受斯正法明典,為無量人而分別說,多所安隱多所哀念,諸天世人悉當蒙恩。」彌勒菩薩而白佛言:「唯然世尊,吾則受斯經典教已,亦從過去等正覺所,啟受是經,於今現在而值世尊,得聞斯法。唯然大聖如來現在,吾以此經演令流普,佛滅度後在兜率天,當為群生分別說此,殖眾德本。若族姓子族姓女,然於後世耳聞斯經,志大乘者,當知彌勒之所建立。奉持斯經,若有弊魔伺求其便,吾等當承世尊聖旨,而將護之使無瑕短。」佛告帝釋:「當受斯經阿闍世品,斷一切結,所以者何?天阿須倫假使懷恨,而戰鬪者,當念斯經典,諸天則勝阿須倫降。」佛言:「拘翼,今囑累汝,若斯經典在於,州域郡國縣邑城墎丘聚,則護其土,怨敵讐隙不得其便。若至縣官若在賊中,若逢禽獸若值鬼神,若遇盜賊,若遭水火恐懼之難,便當思念於斯經典,而說歌頌。若有怨家寇逆惡賊,不能得其便。」爾時佛告賢者阿難:「受斯經典持諷誦讀,所以者何?假使有人,從汝求經典要者,其族姓子若族姓女,斷一切疑無有猶豫,洗除眾結永已除了,諸魔罪蓋不能覆蔽,宿之殃釁邪害罣礙,自然消滅,所以者何?設聞斯經則無狐疑。」佛告阿難:「吾屬累汝,慇懃戒勅,若犯逆者入斯典要,歡喜欣悅則無有逆,亦無危害而無罪蓋。」耆年迦葉白世尊曰:「唯然大聖,吾見證明於斯經典,向者就王阿闍世宮,分別逆事。王阿闍世尋時逮得不起法忍,疑網即除。我時念言,阿闍世王,本不曉了一切諸法,亦不分別諸逆之事。唯然世尊,諸法本淨自然之性,而反思惟計有吾我,而立諸見。不能理練,一切諸逆之本淨也。如阿闍世習近顛倒,虛偽眾想成勤苦患,若究暢此則無眾難,吾從今始說諸群生,亦無有罪無惡趣法,其入此者則超絕去,無有終始。」佛言:「善哉善哉!迦葉,誠如所云,諸佛世尊道義之正,無有塵垢。」賢者阿難前白佛言:「唯然世尊,建立斯經典,令後末世遊閻浮提。」爾時世尊從左右脇,放大光明,普照三千大千世界,樹木牆仕普自然出,如茲音響:「如來則建斯經典已,設此經典在大海中,若劫燒時應聞是經,不得中斷而不聞也。」佛告阿難:「悉如樹木牆壁所出音聲,誠如所云,斯諸正士殖眾德本,最後世時受是經者,終不中失。」佛說是經時,九萬六千天人,遠塵離垢諸法眼淨。六萬八千人悉發,無上正真道意。二萬二千菩薩,得不起法忍。八千人離諸貪欲,三千大千世界,六及震動,應時大音普告,天上世間,悉來供養於斯經典。諸天伎樂不鼓自鳴,普告天上世間:「悉來散華燒香,雜香搗香澤香,面悉值斯所轉法輪,如來於此所說經者,悉為降伏眾邪異道,却諸邪行抑制眾魔,斯如來印,則為精修如來之法。諸族姓子,便當分別求此法印,究竟正見。」佛說如是,王阿闍世,溥首童真,彌勒大士,一切菩薩諸大聲聞,舍利弗,大迦葉,須菩提,阿難等,諸天世人阿須倫,聞佛所說莫不歡喜。
文殊師普超三昧經卷下
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言