No.632(nos.633,634)
佛說法律三昧經
吳月支國居士支謙奉 詔譯
聞如是,一時,佛遊於摩竭提國,與大比丘眾俱,及諸菩薩四部弟子,天人龍一切大會,佛告眾會:「有法律三昧,菩薩學者當以和順,調其情性,深入微妙不得輕慢,所以者何?未深入者,不識三學功德厚薄,或以放恣失其本意,當知是輩有十二事,自墮大罪終不可悔,何謂十二?有人學道,不得明師見聞未廣,而自貢高欲求名字,謗菩薩法以為不要,妄造譁說言我師說,旣已自墮復墮他人。此如獼猴毒羹之喻,但欲害彼不知還自殺,是一自燒。有人學菩薩法藏,得聞深經,未曾問師不知義趣,自用隨意,及以輕慢成就菩薩,是二自燒。有人已學深經,中道更墮弟子學者,毀笑大道以為迂遠,是三自燒。有人學不深入,但欲依道全保其命,不解道理,專行謗訕深經大法,是四自燒。有人雖學無有至意,但欲容身虛飾自可,得經好語與非其人,令倒見者諂意啤呲,以為不然。聚踧偽骸造謗長短,欲望其譽,是為五自燒。有人頑闇嫉妬賢能,常懷毒心向講法者,不惟道德但貪利養,是六自燒。有始入學從明師得決,不念恩德反有人工,言我自知。旣不自解,復不肯復從師問經,此無反復罪不輕矣,是七自燒。若已發菩薩意,欲學佛經道,隨師不久禮節未閑。聲聞師說有權方便,未達其趣妄飾虛辭,非法解之,復以微意瞻師所行,自用為是,遂失權慧入魔羅網,是八自燒。學有畔棄何謂畔棄?謂從明師得解權慧,見深入者不數請問,中道懈怠更懷毒心,念師所短已墮非法,不自覺知違道失智,謂之畔棄,是九自燒。有人以曉微妙權慧,而更不敬廢經輕罪,為枝掖說於屏處言:『師無所知,我已從學其說皆非,自今不當復與從事。』令無知者信用其言,斯已自飲毒,復飲他人毒,是十自燒。有人學道,從明師得深經,有信菩薩至心行者,欲從求學斷絕不與,呼為不賢有但聲聞,未曾見經信戒未立,此人索經為反與之,便以俗語比方解之,轉相教誑令真道薄淡,自取大罪復誤他人,是十一自燒。有人雖學無有至信,不識真偽不畏于罪,曲媚豪強不解道者,隨毀佛法誹比丘僧,此輩旣自墮八難,復增成人罪,是十二自燒。犯此罪者不可悔除,從三惡道出則有所望,如是十二輩難可度脫。」
佛告阿難:「吾故說是法律三昧,汝為人說當令了諦,護其意行莫作小福,如毫釐者,而犯大罪如須彌也,長失三寶,却就惡道無窮竟者,但坐貪愛須臾之可,而致劇痛斯難言也。」佛說是時非不感愧,學者悉入第六道地,眾會皆起同聲讚言:「佛為吾等及後學者,開現大明令得慧眼。」俱前稽首願以頂受。佛言:「且聽,乃往久遠時,有菩薩名有道志,與十四萬人俱,從違羅提佛發菩薩意,其輩名賢行。時有道志事以為師,追隨累劫不失其意,堅行精進後成作佛,字世頭胞,而有道志遂從受決,餘人悉退墮弟子行,于今在五道,尚未得出。」阿難問言:「其時輩人從見佛,後頗復得深經不?」佛言:「皆得,但不力學不問中慧,不敬承師輕人法者。」阿難復問:「已發大意何以墮落?」佛言:「用四事故,一者,學本不知善權方便,輕慢師友無有一心,其意數轉。二者,學不精進無有道力,但貪名譽望人敬待。三者,學所事師不念勤苦,當得成就虛飾貢高,無有至心。四者,好學外道習邪見人,反持異術比佛深經,言道同等。時十四萬人,皆用是意故,後世轉退去大道遠,獨有道志志大心強,追事賢行,至其得佛果從受決。」當說是時,天人百一十萬,皆發菩薩意。賢者阿難言:「如佛所說學當恭敬,反以自恣失大道本,可不慎哉!自今新學欲入法者,寧能別善惡,不失善師友至竟者耶?」佛言:「有但少耳,多隨本意不可化者。」阿難又問:「凡人相說,寧自知惡不?」佛言:「天下愚人但見人惡,不自知惡,但自見善不見人善,稱己智者皆非智也,自處明者其迷甚矣。言我知經亦以惑也,云知大法而不事師,不可信矣。佛智廣大不可測度,見聞少少 自以為足,用自貢高豈智者哉!唯有至學深入之士,近善師者乃為明智,愚者安知世有明智人,乃別有賢愚耳。夫愚癡者但見人貢高,不自知貢高。其自見過者,可與說善事。自見善者不可與語議,何則?皆自是故。能解難者可與論道,不者但增其憍慢。自可者,不可為說忍辱之事,會不能受。解道意謙虛者,可與共講深經之要,不者皆縛知。微妙深入者,可與共說無端緒事,不者猶疑言。我知菩薩法,發言有貪著,言我所入淨,不自知污濁,適始欲與便言已了,能覺魔事,不知皆在魔羅網中。如蠶作繭還自纏裹,欲悉覺知,分別內外深淺意者,當問久學成就菩薩,近善師者乃可了了,覺魔事耳。」佛言:「學不可不諦,行不可不護,忘其本意墮非法者,皆坐自用隨邪心故。諸不可行不當行,輕犯大過墮惡道者,皆以專愚不承法令,為魔所中致罪不細。」於是賢者舍利弗白佛言:「新發意者實宜自護,坐小可意而失大者,斯不少矣。昔我前世有是意故,失大得小,雖欲悔之無復及也。」佛言:「本心不解皆有是耳。」舍利弗問佛:「何謂人本?」「五陰本,六入本,十二緣起本,及九十六種道本所入。」「何謂四諦本?弟子本?各佛本?如來本?知之云何?曾聞佛言,不解本無故墮小道,願為新學分別說之。」佛言:「善哉!所問甚快,多所開發欲聞者聽。」於時會中皆曰受教,佛言:「人本者,無從出無所受,無作者無有主,無色無識不生不滅,如是知本失是離本。五陰本者,無有住處,隨所著即為陰,成敗如幻一切無強,知如是者計無有陰。六入本者猶如空野,以所更樂謂之為入,其入虛空無積聚處,知本淨者計無所入。十二緣起本無端緒,來無所從去無所至,癡不可見所緣無際,至於老死如夢非真,如不起法忍是知本也。九十六種道本所入,皆從貪欲,六十二見捨內取外,何謂捨內取外?身為化種虛而非真,求有萬端貪不能捨,欲保安存久,而要壞生死不絕。四諦本者亦無根莖,苦習盡道皆由觀解,見空淨者為知諦本。弟子本者,初觀世有不解本無,厭生死苦攝意觀法,斷却五陰守空行淨,想滅漏盡便得解脫,是為羅漢本所入。各佛本者,學作功德不曉成時,聞知有佛欲得尊號,無有大悲不曉善權,呼身為有持想視佛,樂淨守道不親善友,雖積功德如江河沙,猶無益於不入權慧,不修剎土及相好,半行不具,以覺因緣便得成佛,是為各佛本。所入如來本者,從發意來見身皆空,諸法清淨,曉眾生本惠德所入,陰入種持一切無本,曉諸功德成時所入,如本立如有智,不起不滅無往無來,不在泥洹不離本無,如虛空等不可動移,是為如來本所入。」舍利弗言:「佛意實妙非眾羅漢,各佛所知,我輩初學,皆從縛著志微學淺,承佛得度心根已亡,雖聞大道無復學意。譬如野夫聞天子事,暫快其耳終不能效。雖人久處三惡道者,出學大道可成作佛,如我羅漢無復心矣,為菩薩者誠快無量,已發大意深入廣博,但當精進諦護行耳。」於是有菩薩名勇聲,白佛言:「大道甚妙,非是世間才明所知,唯深入者乃達其微,恐後三學新發意菩薩,及為若佛行者,朦冥未寤不別深淺,見聞少小自以為明,諍訟取勝更以相惑,唯佛加哀為決大疑,其諸學者皆俱行禪,得道各異,何用別知弟子?各佛菩薩?大乘及諸外學?五通仙人?禪意云何?」佛言:「善哉善哉!大士,欲護一切乃以此問,雖倶行禪意趣不同,弟子學者聞有四禪,要約直心可疾得道,不及知餘深妙大法。畏苦厭身,一心思惟取欲自度,不念眾生,但守行滅何如為滅?所施福德持戒精進,欲望泥洹,不知佛大慈泥洹斷入,言泥洹一到,通四禪得三活,生死斷已度世,是為羅漢所入禪。若佛學者,從發意來不事善友,言世間有其行常著,何如為著?所作功德望欲得辟,言禪道如不用餘行,亦不知佛禪意所向。如來禪者,無意無想無見無得不熟,曉了那中繫意守淨無為,不曉權慧法意,以成得禪,見空因緣解便得道,明過羅漢而不及佛,無十種力四無所畏,及十八不絕法,是為各佛所入禪。菩薩禪者,從發意來不離明師,學廣智深曉了禪本。何謂曉了本心法本?無道亦無本,無著無縛無解無行,無出無入無捨無取,現大智慧善權之行,不斷德本及大悲意,修相好嚴佛國,具十力四無所畏,及十八不絕法,一切見一切智,無所不覺,故號曰佛,佛用世間多貪亂意故,於樹下閉目而坐,為現神法,欲令解者以道縛意,亦隨所樂各得其所,是為如來本所入禪。外諸小學五通禪者,學貴無為不解至要,避世安已持想守一,瞑目縱體內觀歷藏,存神道氣養性求昇,惡消福盛思致五通,壽命久長名曰仙人,行極於此不知泥洹,其後福盡生死不絕,是為外道五通禪定。」
佛言:「如弟子若佛,雖得泥洹為不知本,所以者何?其學本謂世有道無故,壞五陰而取滅度,唯如來為知泥洹本,所以者何?知俗與道諸法本空,如本無住不起不滅,是為泥洹,佛意如是,故曰如來弟子若佛,名為滅盡。菩薩當解深妙大法,明諦受學,雖離明師心常清淨,不可放逸。」於是勇聲叉手白佛言:「得值佛者為難有也,大聖大慈所度無極,今蒙佛恩無所復疑,其欲學者當受佛教,莫為不賢之行,使魔得其便,如佛所言終無有異。天魔官屬,莫能壞是清淨行者。」言已即前稽首佛足。是時諸天及人,有二百一十萬,皆願樂立於無所從生法忍。賢者阿難白佛言:「此法律為何等義?」佛言:「是為剖決道意,釋人根本慧德所入,分別弟子若佛菩薩,學意所行。知諦知不諦,大要名曰法律三昧。」佛言:「阿難,其有信解是經法者,皆於十方佛所聞善權已。」佛說經訖,諸來會者皆歡喜,各前為佛作禮而去。
佛說法律三昧經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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