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大藏經15,佛藏經卷上

No.653 佛藏經卷上(奉入龍華經,一選擇諸法)     姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 諸法實相品第一 如是我聞,一時,佛住王舍城,耆闍崛山中,與大比丘僧俱,皆是眾所知識,及無邊大菩薩摩訶薩,無量無數。爾時舍利弗從三昧起,行詣佛所,偏袒右肩頭面作禮,白佛言:「希有世尊,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解。」佛告舍利弗:「汝見何利歎言希有?如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解。」舍利弗白佛言:「世尊,我在靜處每作是念,世尊乃於無名相法,以名相說,無語言法以語言說,思惟是事生希有心。」佛告舍利弗:「如是如是,是事希有第一希有,謂是諸佛,阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,譬如巧畫師,畫於虛空現種種色,於意云何?是畫師者為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所得,阿耨多羅三藐三菩提,說一切法無生無滅,無相無為,令人信解倍為希有,所以者何?無名相法無念無得,亦無有修,不可思議非心所依,無有戲論,非是戲論所可依止。無覺無觀無有所攝,不在於心非得所得,無此無彼無有分別,無動無性本性自空,不可念不可出,一切世間所不能信,如是無名以名相說。如是舍利弗,一切諸法無生無滅,無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如有人嚼咽須彌,能令消盡,飛行虛空不以為患,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,諸佛所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如火城縱廣深淺,各一由旬,四門出焰,人負乾草於中而過,猛風吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草,及不燒身,於中得出如本無異,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如有人以石為栰,從海此岸度至彼岸,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如有人負四天下,及諸須彌山河草木,以蚊腳為梯登至梵天,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如藕絲,懸須彌山在於虛空,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如劫盡大火燒時,人以一唾能滅此火,又以一吹還成世界,及諸天宮,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,恒河廣大為無量不?」「如是世尊。」「舍利弗,四天下中普雨大雨,渧如恒河,有人以手承此雨渧,無所遺落,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,須彌山王為高大不?」「高大世尊。」「舍利弗,四天下中普雨大石,皆如須彌,有人以手承接此石,無有遺落如芥子者,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,譬如有人,以一切眾生置左手中,右手接擧三千世界山河草木,皆能令是一切眾生,同心喜樂其意不異,於意云何?為希有不?」「希有世尊。」「舍利弗,如來所說一切諸法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,如來所說諸法無性,空無所有,一切世間所難信解,何以故?舍利弗,是法無想離諸想,無念離諸念,無取無捨,無戲論無惱熱,非此岸非彼岸非陸地,非癡非明,以無量智乃可得解,非以思量所能得知。無行無相無有惱熱,無念過諸念,無心過諸心,無向無背無縛無解,無妄無妄法,無癡無癡法,無有癡網無名無言,無說無不說,無盡無不盡,無行無行相,無道無道果,無離過諸離,無思惟無雜糅,不取不捨無得不得,除諸滯著除貪恚癡,非實非虛妄,非常非無常,非明非不明,非闇非照,不在心無有性性本空。能皆伏魔降伏煩惱,降伏五陰,降伏十二入,降伏十八界,降伏說有五陰者,降伏諸說有十二入者,降伏說有十八界者,降伏說有眾生者,說有人者說有壽者,說有命者,說有有者說有無者,降伏一切諸邪行者。舍利弗,我此聖法,皆能降伏一切貪著。乃至說有法者,不信樂諸法如實相者,逆佛法者,所以者何?舍利弗,若有眾生者,說我者說人者,說眾生者,說斷滅者說常者,說有者說無者,說諸法者,說假名者,說邊者皆違逆佛,與佛共諍。舍利弗,乃至於法少許得者,皆與佛諍,與佛諍者皆入邪道,非我弟子。若非我弟子,即與涅槃共諍,與佛共諍,與法共諍,與僧共諍。舍利弗,如是見人,我則不聽出家受戒。舍利弗,如是見人,我則不聽受一飲水,以自供養。舍利弗,若人除如是不善,貪著事者,於我法中出家求道,不念涅槃,不以涅槃為念,不貪涅槃,於畢竟空法不驚不畏,是人尚為斷諸法故,勤行精進,何況如是不善貪著,謂著我著眾生,著人著法,是人為斷諸貪著故,但勤修習無相三昧,於無相三昧亦不取相,是人通達一切諸法,皆是一相所謂無相。舍利弗,是則名為於聖法中,柔順法忍。得是柔順法忍,乃名是我弟子,能消供養不空受身,所以者何?舍利弗,我是真實相法,不可入不可取,不可捨不可貪,不可說斷語言道,無歡無喜斷貪喜心,非眾緣合離諸因緣,無道斷道至於無道,斷諸語言論議音聲,無形無色,無取無著無用,無實無妄無闇無明,無壞無諍無合無散,無動無念無有分別,不可得示,非垢非淨非名非相,凡心數法非心所解。我此法中無男無女,無天無龍無夜叉,無乾闥婆,無鳩槃荼,無毘舍闍,無斷無常,無我無眾生無人,無來無去無出無入,無戒無犯無淨無垢。無有三昧根,無禪無禪根,無知無見無貪無諍,無道無道果,無慧無慧根,無明無非明,無解脫無非解脫,無果無得果,無力無非力,無所畏無無所畏,無念無念根,無坐無行無有威儀,無此無彼無憶想分別,無菩提無菩提分,無智無非智,無地無水無火無風,無罪無福,無法無非法,無苦無樂,拔諸一切戲論根本,一切永離冷而無烟。舍利弗,擧要言之,我法悉破一切諸念,一切諸見一切諸結,諸增上慢。不一切諸所憶念,除斷一切種種語言。我是法中,無常無無常,無苦無樂無垢無淨,無斷無常,無我無眾生,無人無壽者,無命者無生無滅,何以故?舍利弗,如來於法,都無所得有所滅,故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。舍利弗,佛亦不念涅槃,不以涅槃為念,亦不貪著涅槃,是故當知,是為第一奇特希有,所謂如來說一切法,無生無滅無相無為,令人信解倍為希有。 念佛品第二 爾時舍利弗白佛言:「世尊,於此法中云何為惡知識?云何為善知識?」佛告舍利弗:「若有比丘教餘比丘:『比丘,汝當念佛念法念僧,念戒念施念天。比丘,汝當觀身取是身相,所謂不淨。當觀一切諸有為法,皆悉無常。觀一切法空無有我。比丘,汝當取所緣相,繫心緣中專念空相。當樂善法,當取不善法相。取不善法相已,為令斷故觀念修習,謂為斷貪欲觀不淨相,為斷瞋恚觀慈心相,為斷愚癡觀因緣相,常念淨戒深取空相。勤行精進,為得四禪專心求道,觀不善法皆是衰惱,觀於善法最是安隱。一心修道,分別諦觀善不善法,諦取相已,唯觀涅槃安隱寂滅,唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教,謂是正教而是邪教。舍利弗,如是教者名惡知識,是人名為誹謗於我,助於外道,亦為他人說邪道法。舍利弗,如是惡人我乃不聽,受一飲水      以自供養,我說教者不說受者。舍利弗,於我法中,多有如是增上慢教。舍利弗,若受教者受戒五歲,不能悉捨如是所教,於是教中勤心精進,自有得無所有,比丘不往諮問,我說此人雖有五歲,猶名邪見,雜外道法順行魔教。舍利弗,若有比丘受是教已,聞空無所得法,即自覺知,我先受者皆是邪見,於空無所得法,無疑無悔,深入通達,不依一切我見人見。舍利弗,我說此人,名為得清淨梵行。舍利弗,若有比丘,成就如是無所得忍,雖現未得無餘涅槃,我記是人,彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱:『是人能於,釋迦牟尼佛法中,成就無所得忍。』舍利弗,若有人受如是教已,聞空無所有法,即時驚畏,是人可愍無有救者,無有依者,直趣地獄,何以故?舍利弗,於佛教中驚疑畏者,是人則為具足惡道,所以者何?我常自說,有所得者是惡趣分,何以故?舍利弗,佛所得法無有差別,是與非是若可差別,是有所得。舍利弗,人寧成就五逆重罪,不成就我見眾生見,人見,壽見,命見,陰入見,貪著持戒著持戒見,貪著三昧著三昧見,依於佛想得於法想,於事成就身見,何以故?於佛法中成就身見,不在僧數。舍利弗,佛弟子眾心無分別。舍利弗,佛弟子眾無不善者,無破戒者無破見者,無破威儀者。舍利弗,何等為惡不善?於佛眾中不在僧數,名惡不善。謂心心數法與諸緣合,無真實事但作分別,以分別故計有所得,是人乃至所有言說,心心相續,乃至善不善法,於聖法中名惡不善,何以故?舍利弗,所有樂處中必有苦。如來法者滅是苦樂。舍利弗,如來所得,是中無欲亦無非欲,無樂無苦無愚無想無修,乃至亦無空想,何以故?舍利弗,若計空想即是我想,眾生想者,是常想者是斷想者,何以故?舍利弗,隨有想則生諸想,是皆墮邪。舍利弗,空名無念是名為空,空念亦空是名為空。舍利弗,空中無善無惡,乃至亦無空想,是故名空。舍利弗,諸有為法可知可解,空非可知亦非可解,非可思量是故名空。舍利弗,空非念得,何以故?空無想故是故名空。舍利弗,何故說行空行?不念一切諸想,乃至空想亦復不念,是名空行。舍利弗,想名乃至心有所念,即名為想。無所念者乃名無想,離諸想故名為無想,隨所取想皆是邪見,何以故?舍利弗,於聖法中計得寂滅,皆隨邪見,何況言說何況說者,如是空法以何可說?舍利弗,諸佛何故,說諸語言皆名為邪?不能通達一切法者,是則皆為言說所覆,是故如來知諸語言,皆為是邪,乃至少有言語不得其實。舍利弗,諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆是無想無念,何以故?如來於法不得體性,亦不得念。舍利弗,如來何故說有念處?舍利弗,經說若人得四念處,是人能得諸法體性,能得自身得我得人,無有是處。示法別相空故,說四念處。四念處性無生無處,無念無說無有貪著,念性尚無何況念處,是故如來說名念處。舍利弗,諸法若有決定體性,如析毛髮百分一者,是則諸佛不出於世,亦終不說諸法性空。舍利弗,諸法實空無性一相,所謂無相。如來悉見,如來以是說有念處。舍利弗,念處名為無處無非處,無念無念業,無想無分別,無意無意業,無思無思業,無法無法相,皆無合散,是故賢聖名為無分別者,是名念處。如來以是說有念處,隨順無所有故,名為念處,隨順念佛名為念處。舍利弗,云何名為念佛?見無有名為念佛。舍利弗,諸佛無量不可思讀,不可稱量。以是義故,見無所有名為念佛,實為分別,諸佛無分別。以是故言,念無分別即是念佛。復次,見諸法實相,名為見佛,何名為諸法實相?所謂諸法畢竟空無所有,以是畢竟空無所有法念佛。復次,如是法中,乃至小念尚不得可,是名念佛。舍利弗,是念佛法斷語言道,過出諸念,不可得念是名念佛。舍利弗,一切諸念皆寂滅相,隨順是法,此則名為修習念佛。不可以色念佛,何以故?念色取相貪味為識。無形無色無緣無性,是名念佛。是故當知,無有分別無取無捨,是真念佛。」 念法品第三 爾時舍利弗白佛言:「世尊,云何為人亦說是法,為惡知識?世尊,云何為人亦說是法,為善知識?」佛告舍利弗:「若有比丘教他比丘,比丘,汝今當知念佛事空,念所緣處是不應念,汝所念空念亦復空,是無性空,能斷色想能斷取想,是人爾時不得無想,何況於念。是人爾時都無所有,寂滅無性,不集諸想滅一切法,是則名為修習念佛。念佛名為,破善不善一切覺觀,無覺無觀寂然無想,名為念佛,何以故?不應以覺觀憶念諸佛,無覺無觀名清淨念佛。於此念中,乃無微細心心念業,況身口業。又念佛者離諸相,諸想不在心,無分別無名字無障礙,無欲無得不起覺觀,何以故?舍利弗,隨所念起一切諸想,皆是邪見。舍利弗,隨無有所,無覺無觀無生無滅,通達是者名為念佛。如是中無貪無著,無逆無順無名無想。舍利弗,無想無語乃名念佛,是中乃無微細小念,何況麁身口意業,無身口意業處,無取無捨無諍無訟,無念無分別,空寂無性滅諸覺觀,是名念佛。舍利弗,若人成就如是念者,欲轉四天下地,隨意能轉。亦能降伏百千億魔,況弊無明從虛誑起,無決定相,是法如是無想無戲論,無生無滅不可說,不可分別無闇無明,魔若魔民所不能測,但以世俗言說有所教化,而作是言:『汝念佛時非取小想,莫生戲論莫有分別,何以故?是法皆空無有體性,不可念一相,所謂無相,是名真實念佛。所謂無生無滅,無相無為,何以故?如來不名為色,不名為想不名為念,不名分別,不逆不順不取不捨,非定非慧,非明非無明,如來不可說,不可思議無相。汝今莫樂取相,莫樂戲論,佛於諸法無執著量,不見有法可量。』是人於佛猶尚不得,何況於念。舍利弗,如是教者名為善知識。第一義中無有決定,是善知識非惡知識。復次舍利弗,若有比丘教餘比丘:『比丘,汝當分別觀察諸法,亦復莫念法相。』是比丘如是修習,心無繫著,則能通達諸法一相,所謂無相。是人猶尚不生法想,況我人想。舍利弗,於意云何?念法想者,是人能滅一切法不?」「不也世尊。「舍利弗,如樹無根,能有枝葉華果實不?」「不也世尊。」「如是舍利弗,若人不得諸法根本,是人能生諸法想不?」「不也世尊。」「舍利弗,是人不得於法,不得法相,不得於滅,亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅,不名得涅槃者,亦復不名無得涅槃。舍利弗,如是教者名善知識。第一義中無善知識,無惡知識。舍利弗,若人成就如是相者,世間希有,得不顛倒真實見故,是為正見。復次舍利弗,正見者,名為正作正行正道正解,無有顛倒如實而見,是故如來說名正見。舍利弗,若有眾生無有顛倒,如實觀者則有正見。若生我想人想眾生想者,當知是人皆是邪見。舍利弗,佛及弟子不說有我,不說有人不說眾生,不說壽命不說斷常。是故佛及弟子,名為正見,何以故?正觀不顛倒故。舍利弗,一切凡夫於此事中,無能入者,何以故?一切凡夫都無正見,但有隨順正見,得柔順忍,不能如實。舍利弗,是名正見邪見差別。如實見故名為正見,見世樂因增長財利,是世間正見。是皆欺誑不免生死。舍利弗,佛說世間正見,是說懈怠下劣者法。賢聖不作是念,此是正見此是邪見,所以者何?一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗,若作是念此是正見,是人即是邪見。舍利弗,於聖法中,拔斷一切諸見根本,悉斷一切諸語言道,如虛空中手無觸閡,諸沙門法皆應如是。」 念僧品第四 舍利弗白佛言:「世尊,何等為聖眾?」「舍利弗,若有人能信解通達,一切諸法無生無滅,無起無相,成就如是忍,尚不得我,況得須陀洹,斯陀含,阿那含,況得阿羅漢。況復得法,況得男女何況得道,況得如是等事,是名聖者是亦不得。復次舍利弗,眾生少能信解,無生無滅無相法者。若能信解,無生無滅無相法者,心無顛倒共相知解,以法和合不受後有。知諸世間,但從虛妄緣起,是人則更不住是身。以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得,謂諸名相。但集無相無戲論事,是名僧寶應受供養,得無顛倒真實義故,是人以是方便念僧,是事亦空。舍利弗,如是教者名善知識。舍利弗,斷一切語言道,名為聖眾,何以故?於聖法中所因語言,說真實義,如是語言亦不可得。是故當知斷諸語言,名為聖眾。舍利弗,或有人言,若於此中無有言說,無有定者,何名為僧?舍利弗,我於此中有如是答:『眾僧名為示如實事,此事決定亦不可得,俱同一學一忍一味,是事亦以世俗語故說,非第一義。第一義中無有定實,名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法,是即為污,所以者何?若人作是分別,是男是女,是天是龍是夜叉,是乾闥婆,是鳩槃荼,是法是非法,作是分別已得種種事,得種種事故作是言:「是坐是臥是行是住。」』聖人得諸法實相故,亦不分別是男是女,是天是龍,乃至是法是非法,不分別故不得種種法。不得種種法者,能作是說,是坐是臥是住不?」「不也世尊。」「舍利弗,若人言是男是女,是天是龍,乃至是法是非法,是人所說非虛妄耶?」「虛妄,世尊。」「舍利弗,若不入是虛妄者,名為聖眾,不顛倒故名為聖眾。舍利弗,所有不善所有可知,所有可得,如是一切諸不善法,皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相,又不念名相不得名相,云何當言是聖是眾?斷諸名相名為聖眾,若有法處可破可斷,賢聖法中無名無相,無有語言,斷諸語言無有合散,若言無僧則破聖眾,是亦不得,所謂名相虛妄想故,著種種邪見。因是邪見更受後身,貪著諸見則五陰生。舍利弗,五陰皆是虛妄貪著,是名惡道是名邪見,賢聖眾者無有此事,但知虛妄緣故,起於三界,知是事故名為聖眾。舍利弗,凡所有見,於聖眾中皆不可得,謂我見眾生見壽命見,人見男見女見,天見地獄見畜生見,餓鬼見入界見,貝聲見鼓聲見,地聲見,水火風聲見,持戒聲見毀戒聲見,正道聲見,邪道聲見。垢聲淨聲,禪昧八聖道聲,須陀洹果,斯陀念果,阿那含果,阿羅漢果聲見。解脫聲見得果聲見,佛聲見法聲見僧聲見,滅聲見涅槃聲見。舍利弗,是名虛妄音聲等見。賢聖眾者,於第一義不得是見,通達種種音聲一相,所謂無相。無違無諍,成就不顛倒法忍故,名為聖眾。舍利弗,是不顛倒法忍即是無相,無相故無取無捨,無逆無順無生無滅,是中自然歸滅,無修無壞無起無得,不分別此彼故,心常捨離,所以者何?於是忍中無此岸無彼岸,無分別無非分別,通達無相成就是忍,名為聖眾,破和合故名為聖眾。舍利弗,我餘經說,若人見法是為見我,如來非法亦非非法,何以故?調達愚人及諸外道,皆以色身見佛。舍利弗,如來不應以色身見,亦復不應以音聲見。舍利弗,若人以色身見佛,是去佛遠,所以者何?佛不名見色,名為見佛。舍利弗,若人能見諸法無相,無名無觸無憶無念,無生無滅無有戲論,不念一切法,不念涅槃,不以涅槃為念,不貪得涅槃,信解諸法皆是一相,所謂無相。舍利弗,是名真見佛,謂一切法無求,無戲論無生;於此事中,亦不念不分別,是名見佛。若有人於此法中,無憶想分別,無取無捨無貪無違,無想無想業,不貪言說知法假名,皆無所有,斷語言道無有差別,亦無戲論,是名無生想行者,於世間中名為聖眾。舍利弗,見何法故名為見佛?所謂無想,無分別戲論,不受一切法,若以空門若寂滅門若離門,不念不見不得見,是事亦不得所謂名字,是處亦不得所謂涅槃。何以故?舍利弗,我尚不得涅槃,云何當說汝等當念涅槃,當得涅槃?舍利弗,若人得涅槃者,是人不隨如來出家,隨六師出家。舍利弗,當知是人為是法賊,入我法中。當知是人污辱我法,當知是人為是大賊,如大城邑中有大賊,所以者何?如是癡人尚不得涅槃,何況我人。舍利弗,如是癡人我以手遮,非我弟子不入眾數,我非彼師。舍利弗,若知諸法無生無滅,無念無想,得是法忍者,當不得涅槃,何況我人?舍利弗,佛說如是名為見法,能見是事名為見佛。舍利弗,云何名為佛?一切法如不異不壞,是名如來。若人於是法中無有疑悔,是名聖眾。舍利弗,過去世中有一癡人,不識獼猴,入一大林見獼猴群,叢聚一處。是人曾聞有忉利天,便謂為是忉利諸天,即出樹林還本聚落,多人眾中作如是言:『汝等曾見忉利天不?』眾人答言:『未曾見也。』即時語言:『我已得見,汝欲見不?』皆言欲見,即將大眾詣彼林中,示獼猴群:『汝等觀此忉利諸天。』眾人皆言:『非忉利天,此是獼猴樂住林中,汝癡倒故不識獼猴,又亦不識忉利諸天。』舍利弗,是人空將大眾詣彼林中。如是舍利弗,於未來世當有比丘,至白衣家作是言:『汝欲見佛聖眾,聽佛法不?』中有白衣貪樂語言,入於塔寺,有諸比丘好於言說,能通諸經,依止語言樂於文飾,是諸沙門隨順為說,謂是真道,但充眾數如放牛人,但樂讀經不入真際,但悅人意貴於名利,善巧世事不淨說法,但能巧語行世間道,無有威德破涅槃因,捨聖默然不樂禪定,晝夜常好談論諍訟,臥厚被縛,尚無一念隨順禪定,何況能得成沙門果,是人睡眠常與俗心相應,初夜後夜不修順忍,樂於下法。是人亦多得供養,衣服飲食,何以故?是人常為惡魔所攝,樂淺近語,於第一義不能勤學,不能誦持第一深經,聞則驚畏捨於淳濃,而取糟粕。有諸凡夫見得利養,生貪著心作是念言:『我等亦當習是言論。』舍利弗,是人捨於無上法寶,墮在邪見,是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所,如此惡人而為說法,以利養故稱讚於佛,及法與僧。但求活命為財奴僕,貪重衣食讚己所樂,若行布施得生天上,於佛法中施為下法,讚以為最而作是言:『大施因緣得生天上。』不知語言不解義趣,但知初入淺近下法,貪著我人捨第一義。舍利弗,如是說法,或時有人生信出家,與諸惡人而共和合,不能勤奉第一深義,有所得者,說有我人壽者命者,憶想分別無所有法,於阿毘曇修妬路中,自為議論,或說斷常或說有作,或說無作。舍利弗,爾時多外道法,令諸眾生正見心壞。如是舍利弗,我清淨法以是因緣,漸漸滅盡。舍利弗,我久在生死,受諸苦惱所成菩提,是諸惡人爾時毀壞。舍利弗,若有比丘,不能捨是有所得見,我見人見,不解如來隨宜所說,而言決定有我人法。如是之人,我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法,信心清淨而不驚疑,即便還應導引眾人,入實相義,便應出家受具足戒,何以故?舍利弗,若人不捨如是見者,是名外道。舍利弗,我以世俗因緣,假說有我非第一義,若有人言:『我亦復以世俗因緣,而說有我。』是人若能通達,無生無滅無相之法,與我所說不相違者,是我弟子。舍利弗,若有人言:『如來何故隨世因緣,於無我法而說有人?如來不應為世間故,作不實語。又經中多說有人,佛所說者不應虛也。』舍利弗,應答是人,佛說諸法皆空無主無性,但是虛妄非第一義,如來不以第一義故,說有我人。聖人言說無有貪著,無智慧人無與佛等,亦無過者。舍利弗,如來智慧不可思議,以是智慧知眾生心,寧當有人與佛等者?佛為大龍大法之王,不應難言:『佛說有人。』一切世間常共我諍,我常不與世間共諍。舍利弗,說有我者甚可哀愍,此中無法亦無有我 多有眾生,不解如來隨宜所說,違逆法寶多墮惡趣。舍利弗,我知邪見而不為邪見,能知邪見即是正見。舍利弗,邪見終不變作正見,見不知見。舍利弗,諸佛如來,阿耨多羅三藐三菩提,一切世間所難得信,我於諸天一切世間,是最可信非不可信。舍利弗,我所說法為至彼岸,是中亦無至彼者。說法為盡諸行,是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故,是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故,是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故,是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故,是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故,是中亦無有淨垢者。舍利弗,如來為天說法,亦無有天,為人說法亦無有人,為眾生說法亦無有眾生。舍利弗,如來說明及與解脫,是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念,我說空行空不可行,亦不可念。舍利弗,是名如來所說經法章句。是中無有說者,諸惡人等得此章句,為他人說,亦復以我為師,無有如來功德,而自為僧數。舍利弗,譬如獼猴不似忉利天。如是眾惡人,不似我聖眾。舍利弗,是諸惡人,但以音聲語言,自謂沙門,似如癡人見獼猴群,謂忉利天。舍利弗,中有出家人喜樂問難,得值善師為說名色寂滅,語言道斷,無起無失通達無相,得聞如是無生無滅無相之法,不驚畏者,當知是人,已曾供養無量諸佛,能知我法可名聖眾。」 淨戒品第五之一 佛告舍利弗:「破戒比丘有十憂惱箭,難可堪忍,比丘成就十憂惱箭,則於佛法不可滋味,憎說法者不樂親近,何等為十?舍利弗,破戒比丘見僧和合,不生喜心,何以故?和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過,常懷憂惱,於持戒者瞋恨不喜。舍利弗,是名破戒比丘初憂惱箭,必墮惡道。復次舍利弗,破戒比丘眾所憎惡,不欲親近,如惡牛利角人所捨遠。是惡比丘自知有過,常懷憂惱。舍利弗,是名破戒比丘二憂惱箭,必墮惡道。復次舍利弗,破戒比丘逢見比丘眾,自知不同惡心捨離,懷愧恥故不能入眾。舍利弗,是名破戒比丘三憂惱箭,必墮惡道。復次舍利弗,破戒比丘毒惡心盛,不可化喻,猶尚無有外道戒法,況於淨戒。以其破戒因緣,人不親近。舍利弗,是名破戒比丘四憂惱箭,必墮惡道。復次舍利弗,破戒比丘以他財物,自養其身,我說此人為重擔者,所以者何?行者得者應受供養,破戒比丘非是行者,非是得者。是故舍利弗,破戒比丘當於,百千億萬劫數,割截身肉以償施主。若生畜生身當負重,所以者何?如析一髮為千億分,破戒比丘尚不能,消一分供養,況能消他,衣服食食臥具醫藥。舍利弗,破戒比丘著聖法服,猶尚不應入寺一步,何況得受一飲水,乃至床榻,何以故?舍利弗,如是惡人,於天人中是為大賊,一切世間皆應遠離。舍利弗,是敗壞人即是怨家,如來悉聽一切世間,皆至我所。破戒之人如來手遮,非我弟子,何況一日住我法中。舍利弗,譬如死人死蛇死狗,最為臭穢。清淨諸天欲遊戲時,不應得見若見則遠。如是舍利弗,破戒比丘如彼三屍,臭穢不淨智者遠離,不與同事布薩自恣。舍利弗,破戒比丘於我法中,為是不吉,持戒比丘見此破戒比丘,即時遠離,何以故?若破戒比丘手所觸物,及所受物,於持戒者則為毒惡。舍利弗,正使三屍臭穢滿地,我能於中行四威儀,不能與此破戒比丘,須臾共住,何以故?舍利弗,是為沙門中卑陋下賤,為沙門中朽壞弊惡,為沙門中粃糠,為沙門中曲,為沙門中麁,為沙門中失聖道者。如是人等,於我法中出家求道,而得重罪。舍利弗,如是之人於我法中,為是逆賊為是法賊,為是欺誑詐偽,但求活命貪重衣服,是則名為世樂奴僕。舍利弗,譬如黃門非男非女,破戒比丘亦復如是,不名在家不名出家,命終之後直入地獄。舍利弗,譬如蝙輻欲捕鳥時,則入穴為鼠,欲捕鼠時則飛空為鳥,而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗,破戒比丘亦復如是,旣不入於布薩自恣,亦復不入王者使役,不名白衣不名出家,如燒屍殘本,不復中用。如是比丘,無有戒品定品慧品,解脫品解脫知見品,但有具足破戒品。不能出大微妙音聲,戒聲定聲慧聲,解脫聲解脫知見聲,但出毀戒弊惡音聲,與諸同惡俱出惡聲,但論衣服飲食床臥,受取布施樹木華果,為貴人使,及論國土吉凶安危,戲笑眾事諸不善語,常於日夜伺求塵染。比丘如是身業不淨,口業不淨,意業不淨當墮地獄。舍利弗,是破戒比丘樂於闇冥,如彼蝙輻,聞說正經以為憂惱,所以者何?如實說故,世間不喜實說,但樂順意。如是比丘於說法者,心不清淨,重更為罪增益地獄。舍利弗,是破戒比丘五憂惱箭,必墮地獄。復次舍利弗,破戒比丘無有羞恥,諸根散亂成就不淨,身口意業不淨威儀,所著衣服皆不如法,好喜妄語不能護口,心常馳騁染於垢穢。舍利弗,如新瓦器盛以屎尿,臭爛膿血,後去不淨著栴檀香,復去栴檀,如是瓦器有何等氣?」「世尊,是新瓦器先盛屎尿,臭氣堅著,唯有臭氣無栴檀香。」「舍利弗,人以清淨信等諸根,出家學道,遇惡知識而隨其教。舍利弗,何等為惡知識?惡知識者,常好調戲輕躁無羞,言語散亂不攝諸根,心不專一癡如白羊,親近如是惡知識者,失須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果,乃至失於生天之樂,況涅槃道。但能修集破法罪業,與破戒者而共從事,是人成就不淨身業,不淨口業,不淨意業,不淨持戒,身死之後入於惡趣。云何惡趣?惡趣名為地獄,畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲,婆伽羅目呿蟲,浮彌修遮迦蟲,修脂目迦蟲,是人多生生諸蟲中,舍利弗,是人隨惡知識,若生人中,父母生離死亡喪失,親里衰惱國土破壞,生八難中捨八樂處,多欲怒癡常好戲調,輕躁無羞言語散亂,不能攝心癡如白羊,為貪欲瞋恚愚癡所壞,聾瘂盲瞎手腳攣躄,共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見,不喜聞法,不與佛眾而共和合。起是惡業,惡人共生樂下劣法,於正見中生邪見想,於邪見中生正見想,是名下欲下忍下慧。舍利弗,下慧之人,終不能為厭離,滅道涅槃生心。舍利弗,遇惡知識,而得如是諸衰惱患,有是相貌,是人聞是諸深經法,驚疑怖畏如墮深坑,則墮大罪深坑塹中,何以故?舍利弗,如經中說,破戒比丘有大重罪,何因緣故名為破戒?破所受戒難可教語,行無常准多所違逆,常行貪著多雜糅行,貪瞋癡行樂諸雜語,名為破戒。復有樂多事務,樂多諷誦,樂多睡眠,所言不順無有次第,說不清淨貪著我人,壽者命者,是故名為弊惡比丘,不知節量不知沙門法,不知婆羅門法,樂行醫術販賣求利,樂為國使污染諸家,樂與白衣給使作務,以諸樹葉華果奉上,好為白衣說外道法,心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒,受戒事中有諸不具,形體缺少不應於法,受生米穀錢帛金銀,不順教誨拒逆師命,不自知身不知他人,不能分別貴賤差品,好喜妄語貪著戒取,行事散亂心不專一,面有瞋相慳貪不信,不識恩義多懷貪欲,睡眠戲調疑悔瞋恨,覆藏罪惡好自專執,嫉妬諂曲無所慚愧,自大放逸憍慢我慢,大慢邪慢,好行欺誑讚美其身,多作方便開利養門,陵踐白衣偽現親厚,因勢得財以誇眾人,毀破戒品定慧解脫品,解脫知見品,於佛法眾生心不定信,不信業報貴於現利,謂無後世多諸疑悔,志性淺弱常好驚怖。舍利弗,是名弊惡比丘,如是癡人於我法中,便成屎尿臭穢不淨,是人成就身口意業。命不清淨故,命終之後墮在惡道,入大地獄。如是比丘,諸佛如來及弟子眾,常所遠離。餘好道者求滅度者,亦皆不近。舍利弗,譬如栴檀置不淨器,同於不淨不復任用。如是舍利弗,若在家出家,親近是人習效所行,亦破戒品不久同惡,顏色毀悴破失威儀,命終之後生地獄中。舍利弗,如是惡人,諸佛如來及弟子眾,并餘求道好滅度者,皆所遠離。舍利弗,譬如栴檀置不淨器,不復任用。如是舍利弗,若在家出家,雖以塗身猶雜不淨。舍利弗,此惡比丘亦復如是,雖坐眾中著聖法服,然是比丘惡相猶現,梵行比丘見此不淨,遠而不近,見他遠離心則瞋恨,以是因緣死入地獄。舍利弗,是名破戒比丘六憂惱箭,必墮地獄。」 佛藏經卷上

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