大藏經1，佛說釋摩男本四子經，佛說苦陰因事經，佛說樂想經

No.54（no.26（100）no.（55）） 佛說釋摩男本四子經 　　　　吳月支國居士支謙譯 聞如是，一時，佛在釋羈瘦國，行在迦維羅衛兜國，泥拘類園，坐於樹下。時有釋人名曰摩男，到佛所前，以頭面著佛足為禮，白佛言：「我常聞佛語，輙著意中，我聞佛說人心有三態，有婬態，有怒態，有癡態。我從聞以來常著意。我自念，無有婬態心自為正，無有怒能心自為正，無有癡能心自為正。我自念，常持是三者意不動，何因緣殊不解？」佛言：「若婬心怒心癡心解者，何因緣復與妻子共居？若有貪心故，其有賢者自思惟，雖有經小苦耳，久後大樂；與妻子共居須臾樂耳，久後大苦。其有賢者，知世間樂少苦多，我故求佛道者，但念世間樂少苦多。我為菩薩時，常念樂少苦多。」摩男言：「獨佛阿羅漢有是念耳？」佛告摩男：「聽我言以著心中，人於世間何等為樂？凡有五樂人所貪喜。眼貪好色即著心中，晝夜念之，以好色貪著。耳聞好聲，鼻聞好香，舌喜美味，身得細軟，即著心中，以好色貪著。如是五者天下人所貪，天下樂著皆出是五事。或作工師得生活，或作畜牧用得生活，或作畫師用得生活，是人寒者忍寒，熱者忍熱，苦者忍苦，飢者忍飢，渴者忍渴，俱坐貪意，俱忍是寒溫飢渴，自怨言：『我治生者若干歲，苦欲死，殊不得錢財，與寒苦共居，或得病瘦。』佛告摩男：「是為一苦，二事者，貪婬之意中有人，或作田家或作工師，或作市賈或作長吏，或作畜牧或作畫師，行治生忍寒熱飢渴，致貪錢財，以得富饒復懷憂恐，畏縣官亡其錢財，或恐火起燒其錢財，或恐貿賣亡其錢財，或恐貧家親屬，持毒藥毒之。或親子散亡錢財。是人常與重憂共居，晝夜懷憂無有解已時。中復有人持錢財行，或逢縣官或逢水火，或貨賣財物不還，或埋置地中不知其處，或有來誣謗之，或有親子用父錢財。其人自念言：『我從少小治生，忍寒熱飢渴，忍苦致錢財，今復亡失，從是憂念或病或死，皆坐財錢。』是皆貪意五樂所致，是為二苦。三事者，世間坐錢，父與子諍，兄與弟諍，夫與婦諍，或知識朋友共諍，或諸家內外共諍，背後相說惡露，是皆貪樂所致。世間人坐錢財故，王者與王者鬪，道人與道人鬪，田家與田家鬪，工師與工師鬪，皆坐貪所致，是為三苦。四事者，世間人從軍，受取官錢公知，當行鬪戰生死無期，皆貪心故行從軍，以受官錢不得復休，便鬪或傷頭或截頭，或傷臂或截臂，或傷脚或截脚，展相奪命，是皆貪所致，是為四苦。五事者，世間人貪意，夜行穿室壁，或於道中劫人，攻人城郭為吏所得，或截頭或截手，或截脚。或辜磔或割其肌，或以火燒之，或以大椎椎其額，或斬其腰，是皆貪意所致，是為五苦。世間人坐錢財轉相欺，口亦相欺身亦相欺，意亦相欺。時自以為可自用，無有過罪，不知殃毒在後，當入地獄。其有若賢者，若沙門婆羅門，自思惟世間五樂多耶？憂苦多乎？」佛告摩男：「我為菩薩時，常念世間樂少苦多，以是故求無為之道，其有人欲言世間樂者，皆不知生死之道。若世間有賢善心，意無貪之志，復欲教人莫令貪，是最為大德。」佛告摩男：「我嘗至王舍國，有山名設提班擥瞿何墮夫妻沛施，我見諸尼揵種，有放髮行者僂行者，坐地者臥地者，身體無衣皆被鹿皮。佛遙見之，前與尼揵語：『若何因緣，作是曹放髮行？何因緣於地坐臥？亦無衣被自毒如是？』諸尼揵對佛言：『我曹先世行惡所致，令我今世困苦如是，行惡未盡故耳。』佛言：『若何因緣聞知是事？先世所為從人聞耶？自知之乎？』諸尼揵言：『亦不知亦不聞，亦不事師。』佛言：『若用是困苦故，得脫於生死乎？若亦不從人聞，亦不事師，若空自困苦，為寧可棄若所為，來事佛道。』佛言：『我但惜若身，念若子孫，後世皆當，復法效若曹所為。』諸尼揵皆瞋恚佛所說，王萍沙用是沙瞿曇為？內國中。佛告諸尼揵：『若曹勿恚，王萍沙見受我經，或不敢妄有所說。』佛告諸尼揵：『若曹寧能正坐，七日七夜，不飲食不語言，如是為樂耶？王有宮闕伎樂為樂耶？』尼揵言：『沙門瞿曇，為樂。』佛言：『何以為樂？萍沙見國，何以故不樂？』尼揵言：『我曹少憂用是故，沙門瞿曇，勝王萍沙。」佛告諸尼揵：『王萍沙，有婬之意有怒之意，有癡之意，亦欲伏諸傍臣，復欲伏外諸民，晝夜計念，當治誰當繫誰？』佛言：『其有婬者，亦欲自殺亦欲殺人。瞋怒者，亦欲自殺亦欲殺人。癡者，亦欲自殺亦欲殺人。』諸尼揵皆前到佛所，白佛言：『我曹亦無婬態，亦無怒態亦無癡態，寧可作沙門？』佛言：『當歸報若父母。』諸尼揵言：『我曹辭家學道，便與父母決。』佛言：『若曹且受五戒歸。』諸尼揵皆受五戒，一者不殺，二者不盜，三者，不犯他家婦女，四者不欺，五者不飲酒。諸尼揵受五戒，著衣擧髮正行，各自歸家。』」佛告摩男：「若聞經，婬意怒意癡意，若言我持佛教，若熟思惟是五事，寧與世間等不？」摩男言：「我當歸思諷誦是經典，日當到佛所。」摩男前為佛禮而去。 佛說釋摩男本四子經 No.55（no.26（100）, no.54） 佛說苦陰因事經 　　　　西晉沙門法炬譯 聞如是，一時，婆伽婆，在釋奇底（剎帝利種也），迦惟羅婆（城名），尼拘蔞園中，於是釋摩訶能渠，中後彷徉行至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。釋大力士却坐一面已，白世尊曰：「如世尊所說法我悉知，謂三意念著結，婬意著結，瞋恚著結，癡意著結。如是唯世尊所說法，我悉知。今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚，愚癡法著其意。是故唯然世尊，我作是念：『我有何法未盡，而令生婬欲，而著其意？生瞋恚愚癡法，而著其意？』」「汝大力士，法未盡，令汝在家住亦不學道，不信樂出家棄家。汝大力士，若此法盡者，汝亦不在家，汝必能信樂出家，棄家學道。汝大力士， 彼法未盡故，而令汝在家，不信樂出家棄家學道。」於是釋大力士從座起，一面著衣叉手向世尊，白世尊曰：「如是我今，於世尊前有信樂，唯願世尊善為說法，謂見法令疑盡。」「此大力士，有五婬欲，愛念愛色近婬染著，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知細滑染著，眾中而自娛樂，愛樂氣味於中樂。如是大力士，氣味婬於中，多有敗壞。云何大力士，於婬多有敗壞？此大力士，若族姓子，若學工巧以自存命，若耕田若販賣，若客書若學數，若學算若學印，若學詩若學守盧，若教書若應王募，彼寒寒所逼，熱熱所逼，服忍飢渴，為蚊虻蠅蚤所蛆，彼求錢財。彼族姓子，如是起如是作，如是勤行，彼而不能得錢，彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打增益愚癡，勤修不得果。彼族姓子，如是起如是作，如是勤行，彼便得錢財，得錢財已便守護之，莫令此錢財令王奪，我莫令賊盜，莫令火燒莫令腐壞，莫令出利失利，彼守護錢財，而為王所奪，賊所盜，方所燒而腐壞，出利不得利，彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打增益愚癡。復次長夜所可愛喜，悉敗壞失。是為大力士，此今現身是苦陰。因婬故至增上婬。因婬故，母共子諍子共母諍，父共子諍子共父諍，兄共妹諍妹共兄諍。彼共鬪諍，母說子非子說母非，父說子非子說父誹，兄說妹非妹說兄禕，況人人耶？此大力士，是今現苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士，因婬故至增上婬故，王王共諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賊人賊人共諍，工師工師共諍。彼各各共鬪諍，作種種鬪具，或以拳或以石，或以刀杖，於中或有死死苦，是為大力士，此現苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士，眾生因婬故，至增上婬故，便著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼於中或以象鬪，或以馬或以車，或以步兵，或於女人或以士夫，於中或見有死死苦。是為大力士現苦陰，因婬故至增上婬故。此大力士，眾生因婬故，至增上婬故，著鎧至執弓箭，著皮鎧持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝或擊鼓，或擧聲喚呼，或以鐵椎，或以鉞或以戟，或以利輪，或以箭相射，或下亂石或以弩，或以消銅注之，於中死死苦。是為大力士今現苦陰。因婬故至增上婬故，此大力士，眾生因婬故，至增上婬故，至王城邑，或穿牆破藏，或盜他物，或截他道，壞他城破他村，殺他人。彼有司執之，驅使作種種苦行。或截其手或截其足，或截手足，或截其耳或截其鼻，或截其舌，或截其髻或截其髮，或截其髻髮，或著凾中或衣戮殺，或著沙石上，或著草上，或著鐵驢口中，或著鐵師子口中，或著銅釜中，或著鐵釜中。或段段割之，或利叉手刺之，或臥熱鐵床，或以熱油灑之，著臼中以鐵杵擣之。若以龍蛆，若以刀杖若以棒棒，將至標下以刀梟首。是為大力士，眾生因婬故，至增上婬故，作身苦行，口意苦行。彼時若得患病苦，臥在座上，臥在蔭中身有痛，極苦痛不樂，命欲斷，謂彼身苦行，口意苦行。彼終時倒懸向下，猶若冥時日欲沒，大山大山間，彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行，口苦行，意苦行，彼時命終倒懸向下，彼作是念：『此身苦行，口苦行意苦行，倒懸向下，本不作行本不作福，我多作眾惡，謂趣作惡，作貪作兇暴。不作福行不作善行，不作有所歸，必墮其趣。』此便有變悔，變悔已終亦不善，生亦不善。是為大力，現身苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士，眾生因婬故，至增上婬故，作身苦行，口意苦行。彼作身苦行已，口意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡趣泥犁中。是為大力士，此是後身苦陰。因婬故至增上婬故，是為大力士，五氣味婬多苦敗壞。此聖弟子，不以等知見如真，而於婬作惡不善法，亦不喜樂，謂無上息。如是大力士，聖弟子與婬法相應。復次大力士，我少氣味婬，知有苦知是敗壞，謂我知見如真，亦不於婬作惡不善法，住於護安樂，謂無上息。如是我大力士，不與婬法相應。此大力，我一時在羅閱祇，鞞陀隸，止右脇七葉窟中。此大力士，從下晡起，我至止右脇邊，我於中遙見諸尼乾，常不坐常跪，極苦痛行。我到彼所，到已作如是言：『何以故？汝尼乾，作如此常跪常不坐，作如此極苦行。』彼答我言：『瞿曇，有師尼乾親族子，彼作是言：「汝尼乾本作惡行，今作此苦行，常消彼惡行。」謂今身業行，口意等行，有惡當不為。』我語彼曰：『云何汝諸尼乾，汝師尼乾親族子，能信能住彼不？不疑彼師耶？』彼作是言：『此瞿曇，我彼師尼乾親族子，我不疑彼師，能信能住。』我答彼曰：『如是，如汝等尼乾，有尼乾，有彼尼乾本作惡行，作極苦行。彼尼乾終已，當來生人間，亦當復在此尼乾中學。當如此常跪不坐作苦行，如今汝眾皆當爾。』彼作是言：『此瞿曇，不從善行得善報，彼王頻浮婆安樂住，汝沙門瞿曇，不能爾。』『汝諸尼乾為爾不是，而作斯言。何以故？為是凡愚不定不善，無厭無足而作斯言：「王頻浮婆常住於善，常得安樂，沙門瞿曇不能爾。」汝諸尼乾，應當先明我，云何為常安樂住？而言王頻浮婆，沙門瞿曇耶？汝諸尼乾，我當為汝說，我為善安樂住，非摩竭王頻浮婆，常安樂住，非汝沙門瞿曇所能及。此沙門瞿曇，我今問汝，誰為善安樂住？為摩竭王頻浮婆耶？為沙門瞿曇耶？於尼乾意云何？彼摩竭王頻浮婆，為得意口自在不？七日七夜，得身一向安樂不？』『不也，唯瞿曇。』『若六五四三二一日一夜，得意口自在不？為身一向安樂住不？』『唯瞿曇不也。』『於尼乾意云何？我為得意口自在不？一日一夜，身為善安樂住不？』『唯然瞿曇。』『二三至七日七夜，為得意口自在不？身為一向善安樂住不？』『唯然瞿曇。』『於尼乾意云何？我等誰為常善安樂住？摩竭王頻浮婆耶？為我耶？如汝從沙門瞿曇所說，知其義，沙門瞿曇為善安樂住，非摩竭王頻浮婆。』此大力士，少氣味婬知多有苦，是敗壞中多有敗壞。謂此聖弟子，不能以智慧見如真，而於婬作惡不善法，不入喜樂，謂無上息。如是大力士，聖弟子與婬法相應。復次大力士，我少氣味婬多有苦，知是敗壞，謂我以智慧等見如真，亦不於婬有不善法，但住於護以自樂，謂無上息。如是我大力士，不與婬法相應。」佛如是說，彼大力士比丘，聞世尊所說，歡喜而樂。 佛說苦陰因事經