中阿含經卷第五十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一九九）大品，癡慧地經第八（第五後誦）
我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今為汝說，愚癡法智慧法，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘受教而聽，佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相，愚癡標愚癡像，謂成就愚癡人，說愚癡也。云何為三？愚癡人思惡思，說惡說，作惡作，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡色，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人，思惡思說惡說，作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。
彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦，云何愚癡人，身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有所行或聚會坐，或在道巷或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事也。愚癡人者，殺生不與取，行邪婬妄言，乃至邪見，及成就餘無量，惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已便說其惡，彼愚癡人聞已，便作是念：『若成就無量惡不善法，他人見已說其惡者，我亦有是，無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。
復次，彼愚癡人，又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手截足并截手足，截耳截鼻并截耳鼻，或臠臠割拔鬚拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裏火燒，或以沙壅草纏火炳，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截或利刀刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵檮。彼愚癡人見已，便作是念：『若成就無量，惡不善法者，王知捉已如是拷治，我亦有是，無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治拷我如是。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。
復次，彼愚癡行身惡行，行口意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦，乃至命欲絕。彼所有身惡行，口意惡行，彼於爾時懸向我身，猶如晡時日下高山，影懸向在地。如是彼所有身惡行，口意惡行，彼於爾時懸向在上，彼作是念：『此是我身惡行，口意惡行，懸向在上。我於本時，不作福多作惡；若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福不作善，不作恐怖所歸命，所依怙。我至彼惡處，從是生悔，生悔已不賢死，不善命終。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。
復次，彼愚癡人行身惡行，行口意惡行，彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。既生彼已受於苦報，一向不可愛不可樂，意不可念。若作是說，一向不可愛不可樂，意不可念者，是說地獄，所以者何？彼地獄者，一向不可愛不可樂，意不可念。」
爾時有一比丘，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊，地獄苦云何？」世尊答曰：「比丘，地獄不可盡說，所謂地獄苦。比丘，但地獄唯有苦。」比丘復問曰：「世尊，可得以喻現其義耶？」世尊告曰：「亦可以喻現其義也。比丘，猶如王人捉賊，送詣剎利頂生王所，白曰：『天王，此賊人有罪，願天王治。』剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王，彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去，日中復以百矛刺。』王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王，彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去，日西復以百矛刺。』王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決，破碎壞盡無一處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王，彼人故活，然彼身一切穿決，破碎壞盡無一處完，至如錢孔。』比丘，於意云何？若彼人一日，被三百矛刺，彼人因是身心受惱，極憂苦耶？」比丘答曰：「世尊，被一矛刺尚受極苦，況復一日受三百矛刺，彼人身心，豈不受惱極憂耶？」
於是世尊手取石子，猶如小豆告曰：「比丘，汝見我手取此石子，如小豆耶？」比丘答曰：「見也，世尊。」世尊復問曰：「比丘，於意云何？我取石子猶如小豆，比雪山王何者為大？」比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆比雪山王，百倍千倍百千萬倍，終不相及，不可數不可算，不可譬喻不可比方，但雪山王極大甚大。」世尊告曰：「比丘，若我取石子猶如小豆，比雪山王，百倍千倍百千萬倍，終不相及，不可數不可算，不可譬喻不可比方，但雪山王極大甚大。如是比丘，若此人一日，被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍千倍百千萬倍，終不相及，不可數不可算，不可譬喻不可方比。但地獄中極苦甚苦！
比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵斧烔然俱熾，斫治其身，或作八楞或作六楞，或為四方或令團圓，或高或下或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵釿烔然俱熾，斫治其身，或作八楞或作六楞，或作四方或令團圓，或高或下或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵鏘烔然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸烔然俱熾，著其口中燒脣燒舌，燒斷燒咽燒心燒胃，從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵鏘烔然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌燒斷燒咽，燒心燒胃從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵地烔然俱熾，令仰向臥挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵地烔然俱熾，令其伏地從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張，無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，則以鐵地烔然俱熾，令其伏地從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是拷治者苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭皮，剝下至足，從足剝皮上至其頭，則以鐵車烔然俱熾，以縛著車，便於鐵地烔然俱熾，牽挽往來。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火烔然俱熾，使揚撲地，復使手取自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山烔然俱熾，令其上下。彼若下足，其皮肉血即便燒盡；若擧足時，其皮肉血還生如故。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，以大鐵斧烔然俱熾，倒擧其身足上頭下，以著釜中。彼於其中彼上或下，或至方維，自體沬出還炙其身。猶如大豆小豆蘊豆，胡豆芥子，著多水釜中，下極然火，彼豆於中或上或下，或至方維自沬纏煮。如是眾生生地獄中，既生彼已獄卒手捉，以大鐵釜烔然俱熾，倒擧其身足上頭下，以著釜中。彼於其中，或下或下或至方維，自體沬出還煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多乃至百千，受無量苦極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘，云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不憙不可非是憙可；意不潤愛非是潤愛，意不善樂非是善樂。耳所聞聲鼻所齅香，舌所嘗味身所覺觸，意所知法，不憙不可非是憙可，意不潤愛非是潤愛，意不善樂非是善樂，是謂地獄苦。
比丘，我為汝等無量方便，說彼地獄說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。比丘，若愚癡人，或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。比丘，云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長闇冥中死。彼為云何？謂地生蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口意惡行。彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此，身壞命終生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長闇冥中死，是謂畜生苦。比丘，云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行惡意惡行，彼行身惡行，行口惡行已，因此緣此身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。比丘，云何畜生苦？比丘，云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂水中生水中長，水中死，彼為云何？謂魚摩竭魚，龜鼉，婆留尼，提鼻，提鼻伽羅，提提鼻伽羅。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口意惡行。彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此身壞命終，生畜生中，謂水中生水中長，水中死，是謂畜生苦。
比丘，云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧生草樹木食。彼為云何？謂象馬駱駝牛驢，鹿水牛及豬。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口意惡行。彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此，身壞命終生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。比丘，云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼食彼食；猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，如是說彼食彼食。如是比丘，若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼食彼食。彼為云何？謂雞豬狗犲烏，拘樓羅，拘稜迦。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口意惡行。彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此，身壞命終生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。
比丘，我為汝等無量方便，說彼畜生說畜生事，然此畜生苦，不可具說，但畜生唯有苦。比丘，若愚癡人從畜生出，還生為人極大甚難，所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法不行妙善。彼畜生者更相食噉，強者食弱大者食小。比丘，猶如此地滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木板，唯有一孔為風所吹。比丘，於意云何？彼瞎龜頭寧得入此，小輕木板一孔中耶？」比丘答曰：「世尊，或可得入，但久久甚難。」世尊告曰：「比丘，或時瞎龜過百年已，從東方來而一擧頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來而一擧頭，彼一孔板為南風吹，移至西方。或時瞎龜過百年已，從西方來而一擧頭，彼一孔板為西風吹，移至北方。或時瞎龜從北方來，而一擧頭，彼一孔板為北風吹，隨至諸方。比丘，於意云何？彼瞎龜頭，寧得入此一孔板耶？」比丘答曰：「世尊，或可得入，但久久甚難。」
「比丘，如是彼愚癡人，從畜生出還生為人，亦復甚難，所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱大者食小。比丘，若愚癡人，或時從畜生出，還生為人。彼若有家，小姓下賤弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難，彼為云何？謂獄卒家工師家，巧手家陶師家。如是比餘下賤家，弊惡貧窮少有飲食，謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或跛或臂肘短，或身傴曲或用左手，惡色羊面醜陋短壽，為他所使。彼行身惡行，行口意惡行。彼行身惡行，口意惡行已，因此緣此，身壞命終還至惡處，生地獄中。猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中。』比丘，此行甚少，失奴婢失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘，謂此行所可行，行身惡行，行口意惡行。彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此，身壞命終還至惡處，生地獄中。比丘，此諸行最不可愛，實不可愛非意所念。比丘，非為具足說愚癡法耶？」比丘答曰：「唯然，世尊，為具足說愚癡法也。」
世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相，智慧標智慧像，謂成就智慧人，說智慧也。云何為三？智慧人者，思善思，說善說，作善作，是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思，不說善說不作善作，不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思，說善說作善作故，是以智慧人說智慧也。智慧人者於現法中，身心則受三種喜樂，云何智慧人於現法中，身心則受三種喜樂耶？智慧人者或有所行，或聚會坐，或在道巷或在市中，或四衢頭，說智慧人相應事也。智慧人者斷殺離殺，不與取邪婬妄言，乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。若成就無量善法者，他人見已便稱譽之。彼智慧人聞已，便作是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。
復次，彼智慧人又見王人，種種治賊，謂截手截足并截手足，截耳截鼻并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裏火燒，或以沙壅草纏火炳，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油燒，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇或以鞭鞭，或以杖撾或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧人見已，便作是念：『若成就無量，惡不善法者，王知捉已如是拷治，我無是無量，惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。』是謂智慧人於現法中，身悉受第二喜樂。
復次，彼智慧人行身妙行，行口意妙行，彼若時疾病，或坐臥床或坐臥榻，或坐臥地，或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，口意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時日下高山，影懸向在地，如是彼所有，身妙行口意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口意妙行，懸向在上。我於本時，不作惡多作福，若有處不作惡者，不凶暴不作無理事，作福作善，作恐怖所歸命，所依怙，我至彼善處而不生悔。不生悔已，賢死善命終。』是謂智慧人於現法中，身心則受第三憙樂。
復次，彼智慧人行身妙行，行口意妙行，彼行身妙行，行口意妙行已，因此緣此，身壞命終必昇善處，上生天中。既生彼已受於樂報，一向可愛一向可樂，而意可念。若作是念：『一向可愛一向可樂，而意可念者，是說善處。』所以者何？彼善處者，一向可愛一向可樂，而意可念。」
爾時，有一比丘即從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「世尊，善處樂云何？」世尊答曰：「比丘，善處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」比丘復問曰：「世尊，可得以喻現其義耶？」世尊答曰：「亦可以喻現其法也。猶如轉輪王成就七寶，四種人如意足，比丘，於意云何？彼轉輪王成就七寶，四種人如意足，彼因是身心，受極喜樂耶？」比丘答曰：「世尊，成就一寶，一人如意足，尚可極喜樂，況復轉輪王成就七寶，四種人如意足，非為受極喜樂耶？」
於是世尊手取石子，猶如小豆告曰：「比丘，於意云可？我取石子猶如小豆，比雪山王何者為大？」比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆比雪山王，百倍千倍百千萬倍，終不相及，不可數不可算，不可譬喻不可比方，但雪山王極大甚大。」世尊告曰：「比丘，若我取石子猶如小豆，比雪山王百倍千倍，百千萬倍，終不相及，不可數不可算，不可譬喻不可比方，但雪山王極大甚大。如是比丘，若轉輪王成就七寶，四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸天樂百倍千倍，百千萬倍，終不相及，不可數不可算，不可譬喻不可比方。所謂善處樂，但善處唯有樂。
比丘，云何善處樂？復有善處名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已若眼見色，意所喜可彼是喜可，意所潤愛彼是潤愛，意所善樂彼是善樂。耳所聞聲鼻所嗅香，舌所嘗味身所覺觸，意所知法，意所喜可彼是喜可，意所潤愛彼是潤愛，意所善樂彼是善樂，是謂善處樂。比丘，我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂，不可具說，但善處唯有樂。比丘，若智慧人，或時從善處來，下生人間，若有家者極大富樂，錢財無量多諸畜牧，封戶食邑米穀豐溢，及若干種諸生活具。彼為云何？謂剎利大長者家，梵志大長者家，居士大長者家，及餘家極大富樂，錢財無量多諸畜牧，封戶食邑米穀豐溢，及若干種諸生活具。生如是家，端正可愛眾人敬順，極有名譽有大威德，多人所愛多人所念。彼行身妙行，行口意妙行。彼行身妙行，行口意妙行已，因此緣此，身壞命終還至善處，生於天中。
猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，多得錢財。彼無是念：『我不田作，然我始取如是行，多得錢財。』比丘，此行甚少，謂多得錢財。比丘，謂此所行行身妙行，行口意妙行。彼行身妙行，行口意妙行已，因此緣此，身壞命終還至善處，生於天中。比丘，此諸行，是行最可愛最可樂，最可意所念。比丘，非為具足說，智慧人法耶？」比丘白曰：「唯然，世尊，為具足說智慧人法。」
世尊告曰：「是謂愚癡人法，智慧人法，汝等應當知，愚癡人法，智慧人法。知愚癡人法，智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
癡慧地經第八（五千六百三十八字）
中阿含經卷第五十三（五千六百三十八字），第五後誦
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