大藏經1，佛說賴吒和羅經

No.68（no.26（133）, no.69） 佛說賴吒和羅經 　　　　吳月氏優婆塞支謙譯 聞如是，一時，佛與五百比丘俱，遊拘留國，轉到黈羅歐吒國，國中人民婆羅門道人，皆聞佛轉遊到此國，聞佛功德妙達，無有貪婬瞋怒愚癡，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所從來生，豫知去來現在之事，眼能徹視，知世間人民，蚑行蠕動之類，所趣生死善惡之道，行即能飛能入地，出入無間入無孔，自在變化所作，知世間人民，及蚑行蠕動之類，心所念者皆豫知之。佛自制眼自制耳，自制鼻自制口，自制身自制心。世間凡九十六種道，皆不及佛道。佛教天上天下人民，如父母教子，能使去惡就善，佛為天上天下人民作師，佛所教授諸天人民，皆得阿羅漢泥洹道，擧一國中人民皆言：「佛是吉祥之人，善說經戒，共往觀視其道德。」其國中人民，或隨十人為伴者，有百人為伴者，有五百人為伴者，共行到佛所。中有為佛跪者，中有繞佛三匝者，中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但說姓字者，人民皆坐。 佛為人民說經戒，人氏皆叉手向佛，眾座中有一長者子，名賴吒和羅，在座中聽佛說經，以著心中。賴吒和羅自思惟：「如佛經戒者，不宜居家；居家者，不能自淨學佛道也。」自思念：「不如除頭髮被袈裟，行作沙門。」黈羅歐吒國人民，聞經戒皆歡喜，繞佛三匝各自還歸，賴吒和羅中道，屈還到佛所，前為佛作禮叉手長跪，白佛言：「我思念佛經戒，不宜居家，居家者不能自淨，學佛經道也。意欲除頭髮，被袈裟作沙門，願佛哀我，令我得作沙門。」佛言：「汝報父母未？」賴吒和羅言：「未報父母也。」佛言：「諸佛法，父母不聽者，不得作沙門，亦不得與戒。」頼吒和羅言：「諾，請歸報父母，父母聽我作沙門者，我當來還。」佛言：「大善，自思議之。」賴吒和羅即為佛作禮，而歸到父母前白言：「我所聞佛經戒，不宜居家，居家者不能自淨，學佛經道也。意欲除頭髮鬚，被袈裟作沙門。」父母聞子語聲，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少子姓，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姓令續門戶，後常恐我卒死門戶滅絕，我從天得汝一子耳，擧家共重愛，見汝不知厭足。設汝終亡，我夫婦當共守汝屍至老，今反欲生棄我曹去耶？」賴吒和羅語父母言：「如今不聽我到佛所，作沙門者，從今以去不復飲不復食，不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者當就死耳。」便却委臥空地不食，一日二日三日四日，五日不食。賴吒和羅宗親九族中外，聞賴吒和羅，從父母求欲作沙門，父母不聽委臥空地，絕穀水漿五日不食，中外宗親九族，皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲食，語頼吒和羅言：「汝父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳，汝當供養父母，為續門戶後，設汝終亡，父母常欲坐守汝屍至老，何況欲生別離去乎？」頼吒和羅亦不應，宗親九族皆復到父母前，啼泣謂言：「此兒終不受我諫也。」頼吒和羅復有，諸親厚知識，聞頼吒和羅，欲到佛所作沙門，父母不聽委臥空地，不飲不食五日，親厚知識皆到，頼吒和羅所，諫曉令起沐浴飲食，語言：「父母未有汝時，禱祀諸天日月四面叩頭，求子姓適得汝一子耳，汝當供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反欲生別離去耶？」頼吒和羅亦不應，親厚知識復到父母前，啼泣各自拭淚，語父母言：「宜放是子聽令作沙門，所以者何？如使樂道作沙門者，後可生相見。設不樂道者，自當棄道來歸，當試如何乎？今反空使死亡，臭爛為虫蟻作食，用死人軀為？今于大短氣沮欲死。」父母家室妻子伎人，宗親知識，皆舉聲大哭，父母拭淚語賴吒和羅，諸親厚知識與共約束：「設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相見不？」頼吒和羅言：「收我去到佛所作沙門，使我生不死，會當來歸，與父母相見也。」父母聞子語聲，便復大哭，即聽令去作沙門　頼吒和羅大歡喜自念：「我不食五日，身體大羸瘦。佛時從黈羅毆吒國，至舍衛國，相去五百里且自養視，須我強健乃行。」頼吒和羅自養視數日，有氣力，前報父母言：「自安我去到佛所作沙門。」父母復擧聲大哭，父母拭淚言：「可去自愛也。」頼吒和羅便以頭面，著父母足，起繞父母三匝，便去轉到舍衛，祇洹前到佛所，為佛作禮白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」佛即用作沙門，被袈裟受沙門經戒。佛使諸阿羅漢，日共教授，不敢毀傷經戒，自思惟經道，便得四禪，得第一須陀洹，第二斯陀含，第三阿那含，第四阿羅漢，便得四神足飛行，能以天眼達視，天耳達聽，天上天下人民，及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿命所從來生。隨佛十歲如影隨人，十歲以後意念：「我初去家時，與父母辭訣，期當復還相見。」賴吒和羅白佛言：「我初去家時，期當復還相見，願得行到父母所。」佛念頼吒和羅，不復能入愛欲中，如在家時，已從愛得度脫。」佛言：「大善。」即為佛作禮而去，轉行到黈羅毆吒國，晨起被袈裟持應器，入父母里中，向家門乞食，擧家無肯應者，所以者何？用沙門道故，生亡大夫子，擧家惡見沙門故，不應視也。頼吒和羅到家門，無有乞者亦無應視者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁適欲去家，有一婢欲出門，棄臭豆羹滓，頼吒和羅還顧，見婢問言：「若用是臭豆羹為？」時婢言：「臭惡不可復食故欲棄之。」頼吒和羅言：「如姊欲棄者，持用乞我。」婢便以著應器之中，婢陰識頼吒和羅，手足語聲，即念是我大夫子也。即走入語其母：「大夫子已來在外。」母大喜語婢：「審如汝言者，今日即免汝為良民，便以我所著身上，衣被珠環，悉賜與汝母。」便走至夫所，夫時適在中庭梳頭，語夫言：「婢見我子頼吒和羅，來在是門。我語婢言：『汝審見頼吒和羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞匈與汝，免汝為良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即斂頭，走行於諸街曲巷，而求索之。見頼吒和羅於屏處，仰頭視日，適得飯時便止，食臭豆羹滓。父母前言：「頼吒和羅，汝不當來歸於家好坐，食美飯耶？而反於是間止，食臭豆羹滓為？」頼吒和羅語父言：「我棄家學道，作沙門無家，我當那所得家？」父呼共歸家不肯去。父便宿請：「明日來到家飯，行見汝母。」頼吒和羅言：「大善。」父歸語嫗言：「頼吒和羅審來在此，我已宿請明日當來飯，子受請，所當具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢，皆著前告言：「我初入門時，父母所送我，金銀白珠珍寶，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金銀白珠珍寶，積著庭中物覆其上，高出人頭上，頼吒和羅食時，被袈裟持應器，到父母家，父母遙見子來入門，母便取金銀積，上覆去之，前以兩手把金銀散之，語頼吒和羅言：「見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父所有也，金銀珍寶無央數汝可取，以布施飲食極自娛樂用。沙門作為，不如作白衣自在家也。」賴託和羅語父母言：「如使大人用我言者，我欲誡大人一事。」父母言：「大佳受教。」頼吒和羅言：「取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛著囊中，載著車上持到恒水邊，視占深處以投其中，所以者何？畜財寶者令人多憂，或恐縣官盜賊，或恐水火或恐怨家。父母便生意言：「頼吒和羅不可以財寶化也，試持故時諸美人妓女，化還之耳。」母即到諸美人妓女所，教令悉沐浴，莊嚴著珍珠環飾服，如頼吒和羅在時所喜，被服來出。母教諸美人妓女言：「汝出見頼吒和羅者，但言大家子，何所玉女勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」諸美人妓女，語頼吒和羅言：「大家子，何所玉女勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」頼吒和羅言：「我不用索玉女故，棄諸姊去也。」諸美人妓女聞之語即慚愧，長跪低頭以手覆面，言以不用：「我曹作妻反呼曹為姊？」頼吒和羅語父母言：「何為致相嬈，欲作飯者善，不能者已。」父母即為出飯具著前，便飯食。父母欲久視，其子恐飯食已棄去，勅閉諸門戶，皆令下門鑰，飯竟為父母說經言：「諸野人畜獸不當拘閉，畜獸不得自在，且捨人走，飯食已當去耳。野獸得脫便走入深山，梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可以化愚人耳。已度世之人，不可以此化也，視子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥瑙，步瑤之人，向是曹人如入湯火中，火適無所愛，香熏塗身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知，當所為而為之，亦不能別父母，亦不能別兄弟人心，有所愛不能自絕也。婦女譬若眾水，水流入大海，愚人向女人，便流 入泥犁中，禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得泥洹道者，當遠離婦女。」頼吒和羅為父母說經，便飛從天窗中出去，如猛師子走得脫：時國王名拘獵，與頼吒和羅少小親厚，王有一廬觀在城外，頼吒和羅飛往，前入廬中，有樹名維醯勒，止坐其中。時王拘獵，欲出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即行掃除，見頼吒和羅，在維醯勒廬樹下坐。廬監見之，即行白王掃除已淨，王常可道說親厚知識，頼吒和羅，今在廬中樹下坐，王欲見者可孚行。王聞之大歡喜，即嚴駕而出廬外，下車步入，至頼吒和羅所前，作禮却坐。頼吒和羅言：「王來到是大善。」王言：「雖我自來者，卿是我少小知識，意欲持財物相遺也。「今我以棄重擔牢獄，解去也，王復欲持牢獄重擔，著我上耶？不宜持是來相與也。」王言：「我當持何等相遺也？」頼吒和羅言：「王但當言，令我國熾盛五穀豐熟，人民眾多乞匃易得，可止我國中，我不得令吏民侵抂卿。」王言：「受教，當如所願，頼吒和羅所言。」王言：「我欲有所問，願聽我言。」頼吒和羅言：「大善。」王便言：「凡人作沙門，有四苦事，乃行作沙門耳，何等為四？一者年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是四苦者，乃行作沙門耳，今我視卿了無是四事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙門者，人老自念氣力薄少，坐起苦難，不能遠行治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門，我視卿了無有是，頭髮正黑身體完具，適是中年當自娛樂。時有父啼泣不樂，卿作沙門。二者，若人身被重病，身體羸瘦，自念不能治生致錢財，正使有財產，不能堅持。用是故除鬚髮作沙門，我視卿了無是重病，身體強健。三者，人有孤獨一身，不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，以是有作沙門，我視卿了無是，除王家宗親，視我國中尚無過卿者，四者，人貧窮飢寒無以自給，自念貧窮無以治生，以是除鬚髮作沙門，得乞匃以自活，我視卿了無是，我視國中富者，無過於卿者，人用是四苦故，作沙門耳。」王問：「寧彼有異是四事，作沙門者不？」頼吒和羅言：「佛持是四事，常自道說，皆更知之教誡人，我心中審如佛言。是故我除鬚髮被袈裟作沙門，何等為四？一者，人生無有能避於老者，無有能止身，使不老者，二者，無有能避於病者，身無有代人死者，三者，人死空身，不能齎持財產去，四者，人至死無有能厭於愛欲，及財產者，人皆為財產愛欲作奴婢。佛為我說是四事，我心信之故作沙門。」王言：「卿說是四事徵促，我意不解，願更為我廣說之。」頼吒和羅言：「我自問王，王當以誠報我，王年二十三十至四十時，氣力射戲上象，騙馬行步趍走，當爾時自視寧有雙無？」王言：「實如頼吒和羅言，我年二十三十至四十時，自視無雙，如我射戲上像，騙馬行步趍走。今年長老氣力衰微，坐起苦難，意欲有所越蹈，不能越度。」頼吒和羅問王言：「國中寧有傍臣百官，仰王生活者不？」王言：「然有是。」頼吒和羅言：「王曾被病困劣著床時不？」王言：「然有是。」頼吒和羅言：「被病著床時，王呼傍臣百官，仰王生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分取我病去。』王雖有是教，臣下寧能，共分王病持去不？」王言：「不也，身會當自受之，傍臣不能代。」頼吒和羅言：「佛說是，是為二事，我用是故作沙門。」王言：「實奇實善入我心中。」頼吒和羅問王言：「若人壽終欲盡且死時，人之意所不喜也，雖不喜亦不能得離於死。」頼吒和羅言：「人身知當死，何以故？不豫持珍寶，著當所生處。」王言：「不能持珍寶，豫著當所生處也。皆當棄空去耳。」頼吒和羅言：「佛說是，是為三事，我是故作沙門。」王言：「佛說是事，實奇實善入我心中。」頼吒和羅問王言：「王寧有國中安寧，人民熾盛五穀熾盛豐熟？」王言：「有是。」頼吒和羅言：「若有人從東方來，至城語王，王亦當信其所言：『我從東方來，見有大國，國中豐樂人民熾盛，我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王聞是語，寧欲使人往取其國不？」王言：「然，貪其利入猶欲取之。」頼吒和羅言：「若復有人從東方來，西方來北方來者，道說有國如東方者，王寧欲取之不？」王言：「然，貪其利入猶欲取之。」頼吒和羅言：「若復有人從海一邊，渡來至誠語王，王亦信其所言，言：『海一邊有大國，國中五穀豐熟，人民熾盛，我識道徑，能持王兵往攻其國。』王聞是語，寧欲使人取其國不？」王言：「然，貪其利入猶欲取之。」頼吒和羅言：「佛見是事，知人苦貪無厭足也，是為四事，我用是故作沙門，佛見是四事用教誡人。」王言：「佛說是事，實奇實善入我心中。」王言：「佛豫知去來現在之事，善乃如是耶？」頼吒和羅言：「王自有國及四方國，常不厭足，復悕望海外國，佛見世間人有財寶，皆堅藏守之，不肯布施與人，慳貪藏之更復求索，帝王及人民皆不知厭足，至於死不棄愛欲，會當捨。其死所有財寶，皆置空去，當趣所作善惡道，善惡隨人如影隨人，人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺斂葬埋，人生獨生死亦獨死，身作善惡身獨當之，無有人代者。飲食金銀珍寶，不能令人得道，財富不能救護人命，令不老死，人之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨偶恐懼，譬如穿盜者之所念也。人從後得之，身所作惡自陷其死，如世間人作惡，死後當入泥犁畜生，薜荔中，譬如樹木，生華葉成實者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有老時死者，人命不可知。』」頼吒和羅言：「我用是故作沙門，非人謂我不能治家，故作沙門。雖有諸論議，要不如學道。」頼吒和羅說經竟，王便得第一須陀洹道，便受五戒，一者不殺，二者不盜，三者，不犯人婦女，四者，不妄語兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。 佛說頼吒和羅經