大藏經1，大正句王經卷上，卷下

NO.45（NO. 26（68）, CF. NO.1（2）） 大正句王經卷上 　　　　西天譯經三藏，朝散大夫試光祿卿，明教大師臣法賢奉　詔譯 如是我聞，一時，尊者童子迦葉，在憍薩羅國，遊行次第，至於尸利沙大城之北，尸，利沙林鹿野園中止住。是時有王名大正句，都尸利沙城，其王先來不信因果，每作是言：「無有來世，亦有無人復無化生。」常起如是斷見。爾時尸利沙大城中，有大婆羅門，及長者主等，互相謂曰：「云何此沙門童子迦葉，來至此城之北，尸利沙林鹿野園中？」是時尊者迦葉，於彼城中名稱普聞，而彼城中一切人民，素聞迦葉善說法要：「常說種種深妙之義，已得無病常行頭陀，是即應供，是大阿羅漢。今旣來此，我等宜共往詣彼林，禮覲供養。」於是城中大婆羅門，及長者等，咸出城北往詣，尸利沙林鹿野園中，欲伸參問。 爾時，大正句王在高樓上，遙見城中婆羅門，長者等同共出城，行詣城北，往尸利沙林鹿野園中。王旣見已問侍臣曰：「云何城中婆羅門，長者同共出城，詣尸利沙林，鹿野園中？」侍臣白王：「有一沙門名童子迦葉，遊化至此大城之北，尸利沙林鹿野園中，而為止住。是故城中諸婆羅門，及長者等，同共出城禮覲供養。」王聞所奏即謂侍臣：「汝可往彼宣告彼眾，婆羅門及長者等：『汝宜且止須臾小待，我今速至，當與汝等同共往彼，禮覲沙門童子迦葉，何以故？如我意者，或恐汝等婆羅門長者，為彼沙門童子迦葉，邪法引導，不依智識，妄稱有人及有他世，復有化生。』」時彼侍臣受王勅已，往婆羅門長者處，宣示王勅，謂彼眾言：「正句大王宣告汝等，且止須臾，我當速至與汝同往，禮覲沙門童子迦葉。」人眾受勅不敢前進。爾時侍臣傳王命已，復還王處而上奏言：「臣適奏命往婆羅門，長者眾處具傳聖旨，令婆羅門與長者等，且止須臾。王今速至當與汝等，同禮沙門童子迦葉。彼眾奉命已止不進。」時正句王嚴整車駕，出於宮城，與婆羅門及長者眾，同共往詣尸利沙林，鹿野之園。王心憍慢，所乘車駕至不通處，方乃下車徒步而進，行至園中尊者住處。時正句王與婆羅門，長者眾等，見於尊者童子迦葉，初未信重不甚恭肅，王與尊者互伸問訊，退坐一面。時婆羅門長者眾等，見王如是亦微鄭重，咸共相與圍繞而住。 爾時大王即伸問言：「尊者迦葉，當聽我語，如我意者，無有來世復無有人，亦無化生，我意如是尊者云何？」迦葉答言：「王若樂聞如是正義，先當誠心諦信而住。」王即報言：「唯然受教。」 爾時迦葉告大王言：「王見日月為有無耶？此世來世於理顯然，不委大王，當云何見當云何聞？」王曰：「迦葉，若此日月此世來世，如我見聞同於尊者。」迦葉復言：「如王所見，日月為有來世亦然。大王，不應執如前見。」迦葉復言：「大王，如沙門婆羅門，乃至應供世間解等，須知定有若因若果，此世來世，以智如實了知。大王，不應如前執於斷見。」 爾時大王迷執未省，謂迦葉言：「汝今云何作如是言？如我意者實無來世，而汝迦葉勿復強言。」 復次迦葉報大王言：「即今王身為有無耶？如王此身以為有者，云何斷見言無來世？當以何喻證於此理？今身是有來世即無。」王言：「迦葉，如我親屬或染疾病，纏綿旣久將趣命終，我時往彼問訊告言：「汝病深重定知不可，若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門，先有是言：『若人破戒造惡業者，命終之後墮於地獄。』如沙門婆羅門等，言若真實，汝等親屬命終之後，必墮地獄，何以故？汝諸親屬破戒造罪，以此當知定落惡趣，若在惡趣當遣使來，或復自來告語於我，今在地獄極受苦楚。汝若來報我必往救。但有去人曾無來者。迦葉，如我之意以此為喻，定無來世。」 迦葉報言：「大王，此喻雖陳未為正說，我今問王。譬如有人犯於王法，為巡守者執之，將至王所而白王言：『是人違犯如是之罪，不敢隱覆。』王聞所奏即勅有司，令將罪人反縛兩手，牢固其身，駈往四衢多人聚處，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法，東西南北遍於城內，咸使聞知，後將出城依法處斷。』有司奉命即將罪人，反縛兩手牢固其身，駈往四衢多人聚處，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法。』東西南北遍於城內，淮王宣令處處告示，仕庶知已駈領出城，依法處斷。如此罪人臨赴法時，告監守言：『願垂哀愍放我少時，暫至家中辭別親屬。』大王，彼監守人還敢暫放，令歸家不？」王言：「不也迦葉，設使此人種種哀切，彼監守人亦不敢放，何以故？王法所錄無容暫赦。」 尊者迦葉復言：「大王，王者親屬以罪業故，命終之後墮地獄中，以其罪業常受苦楚，是諸罪人告其獄卒，乞暫相放還歸人間，至於王所求王救苦。大王，是地獄卒還肯放不？」王言：「不也。」迦葉彼言：「大王，義同世間無暫放理。大王，勿將此喻同於來世，執斷見者非為正理。是故當知，有今世者定有來世，乃至沙門婆羅門，應供世間解，以智自通了知真實，不應更執如前之見。」王復報言：「尊者迦葉，斯言非當我意未允，不應更言實有後世。」 復次迦葉報大王言：「王意如是，勿更有喻可為證耶？」王言：「迦葉，我今更有親屬之喻，可以為證。迦葉，如我親屬染於重病，將其命斷，還當付囑告病人言：『我聞沙門及婆羅門，常作是說，若人持戒修諸善法，或有惠施三輪清淨，見他殊勝不生嫉意，是人命終盡生於天界。若彼沙門及婆羅門，所言誠實，汝之命終必生天界。何以故？我觀於汝常具戒品，及修善法，三輪清淨而行惠施，仍於他勝不生嫉意，以此當知定生天界。若得生天當遣使來，或復自來用報於我。即今已得生於某天，受於快樂。』迦葉，我諸親屬若實生天，必來相報。云何親屬但見終歿，無來報者？以此當知定無來世。」迦葉告大王言：「我今亦欲重說譬喻，令王得見實有來世。大王，譬如穢坑臭不可近，時有一人悞墮其中，臭穢難堪方便得出。身旣出已，即用諸香煮水沐浴，復以塗香以塗其身，身旣香潔，又以殊妙迦尸迦衣，及珍寶花鬘莊嚴其身，住於家中受其快樂。大王，於意云何？如是之人還復樂入，前穢坑不？」王言：「不也迦葉，彼穢惡坑人非所樂。」迦葉復言：「大王，彼人生天亦復如是，旣得生天，豈復更思還來人間？ 復次大王，人間百年，等忉利天是一晝夜，大王親屬修諸善法，旣生天界晝夜受樂，豈復更思還來報王：『我生天界晝夜受樂。』大王，汝與天人壽命長短，為相等不？」王言：「不也迦葉。」迦葉復言：「大王，天界人界本自懸隔，不應如愚顒望相報，然後方可信有後世。大王，彼沙門婆羅門，應供世間解，乃至後世須知實有，可以自智如實了知，不應更作無後世見。」王報迦葉：「如尊者言亦未可言，何以故？所云人間百牛，等忉利天為一晝夜，有何人來告語於汝，人間百年等忉利天，為一晝夜？」迦葉復言：「如王所見喻生盲人，何以故？生盲之人本自不見，青黃赤白細妙麤惡，長短色相，便作是言：『本無如是青黃赤白，細妙麤惡長短色相。』又言：『我亦不知，我亦不見。』是生盲人以己不見，便乃執云，本無如是青黃赤白，乃至長短色相。大王，勿同生盲執無色相。」王言：「迦葉，如我意者而彼天界，若實有者我即言有，旣實本無，云何令我說云實有？」復言：「迦葉，汝非善人，何以故？我見本正，云何諭我同彼生盲？迦葉，汝前所說生天等事，我實不信。若信此言，如食毒藥如刃臨身，如上山墜身自害其命，如是諸惡我皆遠離。」 復次迦葉報大王言：「我念往昔有婆羅門，家中巨富又乃耆年。唯有一子纔十六，母即喪亡。彼婆羅門，不能鰥獨遂再婚娶，未久之間妻乃有姙，妻未生產，其婆羅門尋亦命終。於是其子白繼母言：『家中財物金銀珍寶，乃至一切受用之具，悉屬於我，更無別人分我財物。』時繼母聞子語已，即告子言：『我今所懷汝父遺體，待其長育與汝均分。』其子時復再言其事，母起思念：『此子年幼情性癡騃，雖與深言未能分曉。』又以貪惜欲疾娩身，多設方便求於速產，日月未滿反損其孕。大王，彼之女人以貪嫉故，反損其孕。大王，今者以愚癡故，起於斷見。」王彼報言：「迦葉尊者，莫如前言，持戒修善及行惠施，命終之後得生天上，壽命長遠常處快樂。我實不信。我今若信迦葉之語，是食毒藥是受刀劔，是墜高山自害其命。云何迦葉堅作是語。如我之意定無有人，無有後世亦無化生。」 復次迦葉告大王言：「莫復有喻證於斯事？」王言：「我復有喻證於斯事，知無有人無有後世，亦無化生。迦葉，如我親屬或染重病，我即往彼安慰問訊，命未斷者還應我語，說其苦惱。及命終已，無有與我說苦惱者，以此可知定無後世，亦無化生。」迦葉告言：「我念往昔有一聚落，其中人民不識螺相，亦復未曾聞其螺聲，忽有一人從外而來，到彼聚落而便止住。是人常持一螺以為功業，每日執螺詣於聖像，鳴螺供養。供養已訖復還住處。時聚落中一切人民，忽聞螺聲咸悉驚在，互相謂曰：『此是何聲？我等眾人本所不聞。』大王，時聚落中一切人眾，共往螺處，問彼螺言：『爾從何來？可依實答。若不言實我當破汝，螺知我意速說其由。』大王，彼人民眾，於其螺相及與螺聲，本所不見本所不聞，欲使其螺共為問答，螺旣無情豈能言答？何以故？亦如大王與命終人，欲共言論，人旣命盡豈能再言。大王不應執如是見，謂無有人及無後世，亦無化生。」迦葉復言：「有沙門婆羅門，具天眼者，以淨天眼悉見於人，死此生彼，受身好惡端正醜陋，或得生天或墮惡趣。大王，如是等事皆可為證，不應更言無有後世，亦無化生。」王言：「迦葉，雖說此喻我意未允，如我之見定無有人，亦無化生及無後世。」 復次迦葉告大王言：「若如是者，復有何喻可證無人，亦無後世及無化生？」王言：「尊者，譬如官吏執法理人，及其臨蒞自違條制，後被彈奏，王遂具知，乃勅法司將犯罪人，依法斷理。王復令言：『彼犯罪人可縛雙手，將赴法處而苦治之。以繩繫縛稱輕重，割皮削肉懸置異處。』是人命在知其痛苦，若命已斷自無聲息。又彼罪人命未斷時，身即柔軟，命旣斷已其身殭硬，至於輕重死活不同。尊者，我以此知定無來世，亦無有人復無化生。」迦葉復言：「大王，於意云何？譬如鐵丸亦有輕重，軟硬之異，其鐵熱時體輕而軟，其鐵冷後體重而硬。大王，有情無情皆稟四大，以彼四大有其合散，是有軟硬冷熱之異，勿將此理比於後世，及化生等。大王須知，實有彼沙門婆羅門，或具天眼者，見於眾生死此生彼，乃至端正醜陋，或生天上或墮惡趣，悉可證知，實有來世及化生等。」王言：「尊者，如汝所言未為誠信，我之意者，實無有人無有後世，亦無化生。」 大正句王經卷上 大正句王經卷下 　　　　西天譯經三藏，朝散大夫試光祿卿，明教大師臣法賢奉　詔譯 復次迦葉告大王言：「勿更有喻證彼無人，及無後世亦無化生？」王言：「我復有喻可證斯理。尊者，譬如有人犯極重罪，近臣知已即白於王：『今有此人犯極重罪。』王旣知已，乃令所司捉縛罪人，依法斷理，法司奉命即將罪人，縛其兩手鑊中煎煮，復宣令曰：『待其糜爛徹見骨已，可於鑊中以杖翻攪，子細尋覓，彼彼世人及化生者等，出入之者。』法司奉命一依王詣，至糜爛時，乃於鑊中翻攪尋覓，終不見有後世之人，及化生等出入之者，乃至展轉重重尋覓，亦終不見。」王言：「尊者，以此喻知，實無有人無有後世，亦無化生。」於是迦葉告大王言：「大王，譬如有人於眠睡時，夢一殊勝園林，園中乃有種種樹木，花果茂盛池沼清潔，其人夢中甚可愛樂。大王，是彼園林為實有不？又復看翫及彼出入，為是實不？」王言：「不也，迦葉，如夢如見皆非真實。」迦葉報言：「亦如大王所執斷見，非為真實。大王，要須誠諦知實有人，有後世有化生。乃至實沙門婆羅門，具清淨天眼超越世間，見諸眾生死此生彼，端正醜陋，或得生天或墮地獄，斯是真實，不應更執如前斷見。」王言：「尊者，云何重重作如是說？如我之意，定知無人無有後世，亦無化生。」 復次迦葉報大王言：「復有何喻可證無人，無有後世復無化生？」王言：「尊者，我復有喻以證斯理，譬如有人執行王事，自違條格，近臣奏聞王乃具知，令付法司鞫問情實，其罪旣重宣令苦治，即使先割皮肉，後斷筋脈折骨挑髓，尋覓於人及化生者，法官奉命准法施行，如王所言不敢違越，一一次第於皮肉筋脈，骨髓之內，尋覓於人及化生等，始終不見有人，及化生等。尊者，以此喻知實無有人，亦無化生復無後世。」迦葉告言：「大王，我念昔時有一道人，住於山中，時有商人將多車乘，載於財貨，近道人菴止宿而去。時彼道人乃於明旦，觀彼宿處恐遺財物。果於是處見一童子，纔離乳哺未識東西，是眾商人之所遺墜，道人慈愍恐彼童子，飢渴所損，將歸菴中如親養育。而彼道人事火為行，常專其心添續柴薪，未曾斷滅。以彼童子日來月往，漸漸長大年十五六，道人思惟，童子長大甚可委付。一日道人以緣事故，當入城隍暫抛菴所，即誡童子：『我有事緣要須暫出，菴中之火，如我每日添續柴薪，勿令斷滅。』言訖便行，道人旣出，童子癡騃由貪戲翫，為貪戲故忘其事火，以無添續火遂斷滅。爾時童子見火滅已，收拾柴薪積於爐內，發言祝曰：『汝火速出，若火不出我當壞汝。』是彼童子苦切求哀，火終不出，火不出故更發惡言：『火不出者亦當打汝。』是時童子求火不出，心即憂怖：『道人歸來必當辱我。』住在一面思惟火事，道人事畢歸還菴中，見子默坐便知火滅，謂童子言：『汝貪放逸致火滅耶？』童子答言：『我暫忘失火已滅矣，火滅之後積薪於爐，以善惡言祈火不出。』道人言曰：『汝甚癡騃，火若滅已得火方然，未聞積薪於冷灰中，有火自出。設汝爐中積無量薪，作多方便，徒自疲勞無由得火。』大王，而此童子，於火滅後灰中求火，亦如大王愚迷不迴，於死屍中搜求於人，及化生者，妄執無人起於斷見。大王，應須知實有人，及有化生有於後世。」王言：「尊者，莫如此言，我或從汝，言有後世必為人議。何以故？今此都人便作是語：『王自昔來不信因果，常作是語云，無後世及無有人，亦無化生，今日却隨迦葉所化。』」迦葉復言：「大王，我念往昔有二商主，皆有財寶一國無過，後於一時相約為侶，同往他邦偏鬻求利，是二商主，各集商人以為伴侶，於是各各多裝車乘，排比鞍馬同日上路，行赴前程。去國旣遙艱嶮在近，一人商主素知此路，前有艱嶮，告一商主言：『汝今知不，前路艱嶮無有人煙，商眾旣多宜其預備。』二主議已，一主先行，意在少人所須易足，所有米麵飲食之用，乃至柴薪皆亦持去。前行之次忽逢一人，相迎而來，身大黑色兩目皆赤，頂髮稀疎衣服襤縷，駕一驢車其狀如鬼，商主問言：『仁者，前路還有飲食，柴薪等不？』彼人答言：『前路之中甚有飲食，柴薪等物皆悉無乏，汝之所載咸可棄之，免汝前行為重所滯。』是時商主聞是語已，謂商眾曰：『汝等人眾咸聞所言，前路之中飲食等物，旣不乏少，何用齎持分外之物，困於車馬？』商主及伴皆非智人，便以所持棄之而去。行第一日至於日沒，唯有曠野不逢人煙，四顧杳然無所取給，飲食旣乏悉受飢渴，忍苦終夜強復前進，於第二日又行至夜，但在曠野餘無所覩，商眾共議前所逢者，思其相貌定知是鬼：『我等無智便信彼言，妖妄惑人以致如是。』至第三日人馬俱乏，悉不能進，相顧無語待死而住。彼一商主隔日而進，亦逢是人相迎而來，乃問言曰：『前路之中，還有飲食所須物不？』彼人同前一一妄說，飲食所須皆不乏少，何用所持重滯車馬，是物可棄汝宜知之。後一商主智慧聰明，凡所施為必先思慮，素知此路有大曠野，艱嶮之處，度其地里嶮難非遙。又察是人顏貌不常，行李麁重。或恐妖妄不可信之，與諸商人議論而進。至第三日忽於路次，見前商主及眾商人，飢乏而住，顧問所以，果是亦逢醜惡之人，妖妄所悞。商眾共議，即以所持飲食之分，均分相濟，令彼商眾同度艱嶮。大王，彼一商主，以愚癡故信彼妖妄，致於嶮路受大苦惱。大王，以愚癡故自執斷見，必於長夜受大苦惱。」 爾時大王聞此語已，告尊者言：「勿復引喻我心不迴，所以者何？恐彼國人謂我無定：『正句大王常作是語，實無有人及無化生，亦無後世。』今日翻為迦葉所化，是故我今不易前見。」 爾時迦葉告王言：「昔有二人薄有財賄，結伴經營，錢財雖殊有利相報，結契已定擇日方行，不日之間便達他國，彼地多麻價賤可販，二人議畢出錢收買，如法裝結擔負而行，言到他邦有利即貨。前至別國見兜羅綿，得利倍多，可以迴麻作兜羅綿。一人有智，尋易其麻買兜羅綿，一人無智謂同伴言：『我不易麻為兜羅綿，何以故？以此麻擔用功裝結，遠負而至，是故我實不能易也。』二人即日各負貨物，相次前進及至一國，彼國多絲復倍綿利。復有智者便貨其綿，再易為絲，一無智者又說前言，不能易麻更求絲利。二人持貨再復前行，至一國中疋帛至賤，比於絲利倍數轉多。其有智見利倍多，便易其絲為於疋帛。一無智者由惜其麻，自遠持來不肯迴易，二人負擔又復前行，至一國中唯有坑冶，疋帛甚貴銀價至微，易帛為銀有百倍利。一有智者賣帛買銀，期利百倍。時無智者由謂此麻，未得厚價惜而不易。彼一智人又聞人言：『某國出金絕無有銀。』即呼伴云可往彼國，不經時序達彼國中。時有智者便易其銀，還買黃金，買得金已看翫歡喜，私自計云：『我昔離家錢物至寡，初始買麻已忻厚利，不期至此獲得黃金，世之貴重不過於此，將至家鄉足以致富。』即呼伴言：『歲月只賒，隨其所得濟彼尊親。』時負擔人謂同伴言：『我本買麻比望厚利，及其至此利轉輕微。君今欲迴豈敢相滯，亦且擔負相逐而歸，或遇價高隨處貨賣。』議畢已擇日舊路而歸，去國匪遙宗親得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各還所止，獲金之家父母妻兒，問得何利？家主報言：『得金可富，乃至宗親亦可給濟。』彼負麻者家人亦問：『自爾經營當獲何利？』是人報言：『唯得此麻更無別物。』家人聞已苦惱其心，謂彼人言：『似汝經營，我等宗親不免貧賤。』大王，彼負麻人執性愚迷，雖覩真金不肯迴易，致令親屬苦惱長時。亦如大王不自覺知，執於斷見，長夜受苦後悔無追。」王聞此語告尊者言：「我意不迴蓋有所以，緣此國人熟知我見，若迴所執國人相議：『正句大王常言無人，無有後世亦無化人。今日翻為迦葉所化，我定不能受斯恥也。』迦葉報言：『大王，我念往昔有不律人，畜養群豬求利為活 忽往他處覩糞穢多，收拾負之。欲將歸家以飼羣豢，不期中路值雨淋漓，穢污滿身心便追悔。大王，彼不律人眾所輕賤，以污身故尚解迴心，王處尊位翻顧浮言，專執其心不捨斷見。』 爾時迦葉復言：「大王，我前種種巧說譬喻，欲令大王捨於斷見，知有後世及信三寶。大王妄執強對於我，今復為王更說譬喻，汝若信者，諦聽諦受善思念之。」王言：「尊者，願為我說。」爾時迦葉告大王言：「我念往昔有豬，名曰大腹。時彼大腹引以群猪，入深山野，於山野中忽逢師子，師子見猪告而言曰：『我是獸王汝速避路。』大腹報言：『令我避路事當不可，要我鬥者必不相違。且止須臾待我被甲。』時師子言：『汝何上族是何名字？敢能如是索我相鬪？所要被甲今隨汝意。』時彼大腹往穢坑中，遍塗其身還師子前，言與汝鬪。是時師子報大腹言：『我是眾獸中王，常以麞鹿等獸，而為食噉，或劣弱者尚棄不食，況汝不淨穢污之身，若與汝鬪實染污我。』爾時師子即為大腹，宣說偈言： 汝本不淨身，今復加臭穢，汝意求鬪者，我即墮於汝。 迦葉報大王言：「王之所見，由如彼豬與師子鬪，我如師子先墮於汝。」時正句王聞尊者迦葉，說是語已，深心慚愧謂迦葉言：「尊者，我從初聞日月喻時，早已信伏，但為欲聞，尊者智慧辯才故，以是言激引宣說。唯願尊者，察我誠心知我信伏，誓願歸依迦葉尊者。」迦葉報言：「勿歸依我，我歸依處謂佛法僧，汝當歸依。」王復告言：「依尊者教，歸佛法僧受近事戒。從今已去誓不殺，不盜，不婬，不妄，復不飲酒，終於身命持佛淨戒。」 爾時大王受化導已，誠心向佛受三自歸，永奉五戒，與婆羅門長者等，歡喜踊躍禮拜而退。 大正句王經卷下