大藏經1，中阿含經卷第三十七

中阿含經卷第三十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一四九）梵志品，何欲經第八（第三念誦） 我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時生聞梵志，中後彷徉往詣佛所，共相問訊卻坐一面，白曰：「瞿曇，欲有所問，聽乃敢陳。」世尊告曰：「恣汝所問：」梵志即便問曰：「瞿曇，剎利何欲何行何立，何依何訖耶？」世尊答曰：「剎利者，欲得財物行於智慧，所立以刀依於人民，以自在為訖。」生聞梵志問曰：「瞿曇，居士何欲何行何立，何依何訖耶？」世尊答曰：「居士者，欲得財物行於智慧，立以技術依於作業，以作業竟為訖。」生聞梵志問曰：「瞿曇，婦人何欲何行何立，何依何訖耶？」世尊答曰：「婦人者，欲得男子行於嚴飾，立以兒子依於無對，以自在為訖。」生聞梵志問曰：「瞿曇，偷劫何欲何行何立，何依何訖耶？」世尊答曰：「偷劫者，欲不與取行隱藏處，所立以刀依於闇冥，以不見為訖。」 生聞梵志問曰：「瞿曇，沙門何欲何行何立，何依何訖耶？」世尊答曰：「沙門者，欲得真諦行於智慧，所立以戒依於無處，以涅槃為訖。」生聞梵志白曰：「世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾。唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是，生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。 何欲經第八竟（四百二十二字） （一五○）中阿含梵志品，欝瘦歌邏經第九（第三念誦） 我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。爾時，欝瘦歌邏梵志，中後彷徉往詣佛所，共相問訊卻坐一面，白曰：「瞿曇，欲有所問，聽乃敢陳。」世尊告曰：「恣汝所問。」欝瘦歌邏梵志，即便問曰：「瞿曇，梵志為四種姓，施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利居士工師，施設奉事。瞿曇，梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志；剎利居士工師，亦應奉事梵志。瞿曇，此四種性應奉事梵志。瞿曇，梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士工師亦應奉事剎利。瞿曇，此三種姓應奉事剎利。瞿曇，梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇，此二種姓應奉事居士。瞿曇，梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師？唯工師奉事工師。」 世尊問曰：「梵志，諸梵志頗自知，為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利居士工師，施設奉事耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也，瞿曇，但諸梵志自作是說：『我於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，梵志不自知，為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利居士工師，施設奉事。』」世尊告曰：「梵志，猶如有人強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志，汝為諸梵志說，亦復如是，所以者何？梵志不自知，為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利居士工師，施設奉事。」 世尊問曰：「梵志，云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉行，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利居士工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利居士工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」 世尊告曰：「梵志，若更有梵志來，非愚非癡亦非顛倒，心無顛倒自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』梵志，彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛側自由自在，答我曰：『瞿曇，若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利居士工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事故。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利居士工師，因奉事故，有勝無者，我應奉事彼。』」 世尊問曰：「梵志，於意云何？若有奉事，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故增益信戒，博聞遮幾智慧者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，若我奉事，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事故。若我奉事，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，我應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事故。奉事剎利居士工師，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事故。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，我應奉事故。奉事剎利居士工師，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，我應奉事彼。」 世尊告曰：「梵志，若更有梵志來，非愚非癡亦非顛倒，心無顛倒自由自在。我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？奉事剎利居士工師，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，為是奉事耶？』梵志，彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇，若我奉事，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，我應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利居士工師，因奉事故失信戒，博聞庶幾智慧者，我不應奉事彼。瞿曇，若奉事梵志，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，我應奉事彼。奉事剎利居士工師，因奉事故增益信戒，博聞庶幾智慧者，我應奉事彼。』」 欝瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇，梵志為四種姓，施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利居士工師，施設自有財物。瞿曇，梵志為梵志，施設自有財物者，瞿曇，梵志為梵志，施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人，不能看牛者，則便失利。如是瞿曇，梵志為梵志，施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物，則便失利。瞿曇，梵志為剎利，施設自有財物者，瞿曇，梵志為剎利，施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者，則更輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人，不能看牛者則便失利。如是瞿曇，梵志為剎利，施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。 瞿曇，梵志為居士，施設自有財物者，瞿曇，梵志為居士，施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人，不能看牛者，則便失利。如是瞿曇，梵志為居士，施設田作自有財物。若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。 瞿曇，梵志為工師，施設自有財物者，瞿曇，梵志為工師，施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人，不能看牛者則便失利。如是瞿曇，梵志為工師，施設麻自在財物。若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」 世尊問曰：「梵志，諸梵志頗自知，為四種姓，施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利居士工師，施設自有財物耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也，瞿曇，但諸梵志自說：『我於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，不自知為四種姓，施設四種自有財物。為梵志施設自有財物，為剎利居士工師，施設自有財物。』世尊告曰：「梵志，猶如有人強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志，汝為諸梵志說，亦復如是，所以者何？梵志不自知，為四種姓，施設四種自有財物。為梵志施設自有財物，為剎利居士工師，施設自有財物。如是梵志，我自善解善知諸法；為人施設，息止法滅訖法，覺道法善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志，於意云何？頗有梵志，於此虛空不著不縛，不觸不礙。剎利居士工師不然耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，梵志於此虛空，不著不縛不觸不礙；剎利居士工師，亦然如是。」「梵志，我自善解善知諸法；為人施設，息止法滅訖法，覺道法善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志，於意云何？頗有梵志能行慈心，無結無怨無恚無諍，剎利居士工師不然耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，梵志能行慈心，無結無怨無恚無諍，剎利居士工師，亦然如是。」「梵志，我自善解善知諸法；為人施設，息止法滅訖法，覺道法善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志，於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若有生剎利族，梵志族者，唯彼能持澡豆，至水洗浴去垢極淨。』梵志，於意云何？為剎利族梵志族者，彼能持澡豆，至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族工師族者，彼不能持澡豆，至水洗浴去垢極淨耶？為一切百種人，皆能持澡豆，至水洗浴，去垢極淨耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，彼一切百種人，皆能持澡豆，至水洗浴去垢極淨。」「如是梵志，我自善解善知諸法；為人施設，息止法滅訖法，覺道法善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志，於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族，梵志族者，唯彼能以極燥娑羅，及栴檀木用作火母，以鑽鑽之生火長養。』梵志，於意云何？為剎利族梵志族者，彼能以極燥娑羅，及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族工師族者，彼當以燥豬狗槽，伊蘭檀木及餘弊木，用作火母以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人，皆能以若干種木，用作火母以鑽鑽之，生火長養耶？」 欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，彼一切百種人，皆能以若干種木，用作火母，以鑽鑽之生火長養。」「如是梵志，我自善解善知諸法；為人施設，息止法滅訖法，覺道法善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志，於意云何？若彼百種人，皆以若干種木，用作火母以鑽鑽之，生火長養。彼一切火皆有焰有色，有熱有光，皆能作火事。為彼火獨有焰有色，有熱有光，能作火事耶？為彼火獨無焰無色，無勢無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有焰，有色有熱有光，皆能作火事耶？」欝瘦歌邏梵志答：「瞿曇，若百種人，皆以若干木，用作火母以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有焰有色，有勢有光，皆能作火事。若彼火獨有焰有色，有熱有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無焰無色，無熱無光，不能為火事者，亦無是處。但瞿曇，彼一切火皆有焰有色，有熱有光，皆能作火事。」「如是梵志，我自善解善知諸法；為人施設，息止法滅訖法，覺道法善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志，於意云何？若彼百種人，皆以若干種木，用作火母以鑽鑽之，生火長養，彼或有以燥木著其火中，生焰生色生熱生烟，頗有焰色熱烟，焰色熱烟而差別耶？」欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇，若彼百種人，皆以若干種木，用作火母以鑽鑽之，生火長養。彼若有人，以燥草著其火中，生焰生色生熱生烟，我於彼火焰色熱烟；焰色熱烟，不能施設有差別也。」 世尊告曰：「梵志，如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」欝瘦歌邏梵志白曰：「世尊，我已知，善逝有我已解。世尊，我今自歸於，佛法及比丘僧，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是，欝瘦歌邏梵志，聞佛所說歡喜奉行。 欝瘦歌邏經第九竟（三千五百八十五字） （一五一）中阿含梵志品，阿攝惒經第十（第三念誦） 我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時眾多梵志，於拘薩羅，集在學堂共論此事，梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇，說四種姓皆悉清淨，施設顯示，彼作是念：「諸賢，為誰有力？能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」彼復作是念：「阿攝惒邏延多那摩納，為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因緣，正文戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納，有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。諸賢，可共詣，阿攝惒邏那延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒邏延多那摩納所說，我等當受。」 於是拘薩羅眾多梵志，即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共相問訊卻坐一面，語曰：「摩納，我等眾多梵志，於拘薩羅，集在學堂共論此事：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇，說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢，為誰有力？能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納，為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因緣正文戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納，有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納，往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」 阿攝惒邏延多那摩納，語諸梵志曰：「諸賢，沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。」拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納，汝未有屈事，未可豫自伏，所以者何？阿攝惒邏延多那摩納，為父母所擧受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因緣，正文戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納，有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰，願阿攝惒羅延多那摩納，往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝惒邏延多那摩納，為拘薩羅眾多梵志，默然而受。 於是阿攝惒邏延多那摩納，與彼拘薩羅眾多梵志，往詣佛所共相問訊，卻坐一面白曰：「瞿曇，欲有所問聽我問耶？」世尊告曰：「摩納，恣汝所問。」阿攝惒邏延多那，便問曰：「瞿曇，諸梵志等作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇，當云何說？」世尊告曰：「我今問汝隨所解答，摩納，頗聞餘尼及劔浮國，有二種姓大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，我聞餘尼及劔浮國，有二種姓大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」「如是摩那，梵志若正趣者，彼得善解自知如法。剎利居士工師，若正趣者亦得善解，自知如法。」阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇，甚奇甚特，快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納，於意云何？頗獨有梵志，於此虛空不著，不縛不觸不礙，剎利居士工師，為不然耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，梵志於此虛空不著，不縛不觸不礙，剎利居工師亦然。」「如是摩納，梵志若正趣者，彼得善解自知如法；剎利居士工師，若正趣者亦得善解，自知如法。」阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇甚奇甚特，快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納，於意云何？頗獨有梵志，能行慈心無結無怨，無恚無諍。剎利居士工師不然耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，梵志能行慈心，無結無怨無恚無諍，剎利居士工師亦然。」「如是摩納，梵志若正趣者，彼得善解自知如法。剎利居士工師，若正趣者亦得善解，自知如法。」阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇甚奇甚特，快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納，於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆，至水洗浴去垢極淨。』摩納，於意云何？為剎利族梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士工師族者，彼不能持澡豆，至水洗浴去垢極淨耶？為一切百種人，皆能持澡，至水洗浴去垢極淨耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，彼一切百種人，皆能持澡豆，至水洗浴去垢極淨。」「如是摩納，梵志若正趣者，彼得善解自知如法。剎利居士工師，若正趣者亦得善解，自知如法。」阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇甚奇甚特，快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納，於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族梵志族者，唯彼能以，極燥娑羅及栴檀木，用作火母以鑽鑽之，生火長養。』摩納，於意云何？為剎利族梵志族者，彼能以極燥娑羅，及栴檀木用作火母，以鑽鑽之生火長養耶？為居士族工師族者，彼當以燥豬狗槽，伊蘭檀木及餘弊木，用作火母以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人，皆能以若干種木，用作火母以鑽鑽之，生火長養耶？」阿攝惒羅延多那摩納答曰：「瞿曇，彼一切百種人，皆能以若干木，用作火種以鑽鑽之，生火長養。」「如是摩納，梵志若正趣者，彼得善解自知如法。剎利居士工師，若正趣者亦得善解，自知如法。」阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇甚奇甚特，快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納，於意云何？若彼百種人，皆以若干種木，用作火母，以鑽鑽之生火長養。彼一切火皆有焰有色，有熱有光，皆能作火事。為彼火獨有焰有色，有熱有光，能作火事耶？為彼火獨無焰無色，無熱無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有焰有色，有熱有光，皆能作火事耶？」阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇，若彼百種人，皆以若干種木，用作火母，以鑽鑽之生火長養者，彼一切火皆有焰有色，有熱有光，皆能作火事。若彼火獨有焰有色，有熱有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無焰無色，無熱無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇，但彼一切火，皆有焰有色，有熱有光，皆能作火事。」「如是摩納，梵志若正趣者，彼得善解自知如法。剎利居士工師，若正趣者亦得善解，自知如法。」阿攝惒邏延多摩納白曰：「瞿曇甚奇甚特，快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』」 世尊告曰：「摩納，若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利居士工師族者，即工師族數。摩納，猶若如火隨所生者，即彼之數。若因木生者即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是摩納，此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利居士工師族者，即工師族數。」 世尊問曰：「摩納，於意云何？若剎利女與梵志男，共合會者，彼因合會後便生子，或似父或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利？為梵志耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，剎利女與梵志男，共合會者，彼因合會後更生子，或似父或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志，瞿曇，我但說彼他身。」「如是摩納，此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利居士工師族者，即工師族數。」 世尊問曰：「摩納，若梵志女與剎利男，共合會者，彼因合會後便生子，或似父或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志？為剎利耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，梵志女與剎利男，共合會者，彼因合會後便生子，或似父或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說彼剎利，瞿曇，我但說彼他身。」「如是摩納，此身隨所生者，既彼之數。若生梵志族者，即梵志族數，若生剎利居士工師族者，即工師族數。」 世尊問曰：「摩納，於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬，與父驢共合者，彼因合會後便生駒。汝云何說？彼為驢？為馬耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，若有馬與驢共合會，彼因合會後便生駒。我不說彼驢，亦不說馬。瞿曇，我但說彼騾也。」「如是摩納，若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利居士工師族者，即工師族數。」 世尊告曰：「摩納，乃往昔時有眾多仙人，共住無事高處，生如是惡見，梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞邏，聞眾多仙人，共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈娑巾裹頭，主杖持繳著白衣屧，不從門入，至仙人住處，靜室經行。於是共住無事高處，有一仙人，見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，主杖持繖著白衣屧，不從門入，至仙人住處靜室經行。於是共住無事高處，有一仙人，見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，主杖持繖著白衣屧，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住，無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢，今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，主杖持繳著白衣屧，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往呪之：『汝作灰，汝作灰耶？』 於是共住無事高處，眾多仙人即往詣彼，阿私羅仙人提鞞邏所，到已共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其咒法呪之：『汝作灰，汝作灰』者，如是如是光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本呪：「汝作灰，汝作灰」者，彼即作灰。我今呪此人：「汝作灰，汝作灰。」我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身體悦澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢，汝等頗聞，有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞有阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙人即共辭謝，阿私羅仙人提鞞邏，曰：『願為忍恕，願為忍恕，我等不知尊者，是阿私羅仙人提鞞邏耳。』於是阿私羅仙人提鞞邏，語諸仙人曰：『我已相恕，汝等實生惡見，梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。』彼諸仙人答曰：『如是，阿私羅。』 復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也，彼梵志娶梵志婦，非非梵志。彼父復父乃至七世父，彼梵志取梵婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也，彼梵志取梵志夫，非非梵志。彼母復母乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也，以三事等合會受胎，父母合會，無滿堪耐，香陰已至。阿私羅，此事等會入於母胎。』阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男為女？知所從來？為從剎利族來？梵志居士工師族來耶？為復東方南方西方北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來，梵志居士工師來？為從東方南方西方北方來？然作是說：「梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。」』 摩納，彼住無事高處，眾多仙人，為阿私陀仙人提鞞邏，如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」於是阿攝惒邏延多那摩納，為世尊面訶詰責，內懷愁慼低頭默然，失辯無言。於是世尊面訶詰責，阿攝惒邏延多那已，復令歡悅即便告曰：「摩納，有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問二不學問，於摩納意云何？彼梵志為先施誰，第一座第一澡水，第一食耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一座，第一澡水第一食也。」世尊復問：「摩納，復有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問然不精進，喜行惡法；二不學問然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰，第一座第一澡水，第一食耶？」阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇，若彼梵志其有二兒，雖不學問而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座，第一澡水第一食也。」世尊告曰：「摩納，汝先稱歎學問，後稱歎持戒，摩納，我說四種姓皆悉清淨，施設顯示；汝亦說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」 於是阿攝惒邏延多那摩納，即從座起，欲稽首佛足，爾時彼大眾，唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇甚特，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨，施設顯示，令阿攝惒邏延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」爾時世尊，知彼大眾心之所念，告曰：「止止，阿攝惒邏延多那，但心喜足可還復坐，我當為汝說法。」阿攝惒邏延多那摩納，稽首佛足卻坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，默然而住。於是，阿攝惒邏延多那摩納，佛為說法勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起稽首佛足，繞三匝而去。 是時拘薩羅眾多梵志，還去不遠，種種言語責數，阿攝惒邏延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇，所降伏還。猶如有人為眼入林中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那，汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇，所降伏還。猶如有人為飲入池，而反渴還。阿攝惒邏延多那，汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇，所降伏還，阿攝惒邏延多那，欲何等作？」於是，阿攝惒邏延多那摩納，語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢，我前已說，沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。」 佛說如是，阿攝惒邏延多那摩納，聞佛所說歡喜奉行。 阿攝惒經第十竟（四千四百一十三字） 中阿含經卷第三十七（八千四百二十字） 中阿含經梵志品第二竟（二萬五千一百九十八字）