大藏經1，中阿含經卷第三十三

中阿含經卷第三十三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一三四）大品釋問經第十八（第三念誦） 我聞如是，一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，奈林村北，鞞陀提山，因陀羅石室。爾時天王釋，聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，奈林村北，鞞陀提山，因陀羅石室。時天王釋告五結樂子：「我聞世尊，遊摩竭陀國，在王舍城東，奈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結，汝來共往見佛。」五結樂子白曰：「唯然。」於是五結樂子，挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋，其意至重欲往見佛，三十三天亦復，侍從天王釋行。於是天王釋，及三十三天，五結樂子，猶如力士屈伸臂頃，於三十三天，忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，奈林村北鞞陀提山，去石室不遠。爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火熾，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」 時天王釋住一處已，告曰：「五結，世尊如是住無事處，山林樹下，樂住高巖寂無音響，遠離無惡無有人民，隨順燕坐有大威德，諸天共俱樂彼遠離，燕坐安隱快樂遊行，我等未通不應便前。五結，汝往先通，我等然後當進。」五結樂子白曰：「唯然。」於是五結樂子，受天王釋教已，挾琉璃琴，即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我聞我音聲。」住彼處已調琉璃琴，作欲相應偈，龍相應偈，沙門相應偈，阿羅訶相應偈，而歌頌曰： 賢禮汝父母，月及耽浮樓，謂生汝殊妙，令我發歡喜， 煩熱求涼風，渴欲飲冷水，如是我愛汝，猶羅訶愛法， 如收水甚難，著欲亦復然，無量生共會，如施與無著， 池水清且涼，底有金粟沙，如龍象熱逼，入此池水浴， 猶如鉤牽象，我意為汝伏，所行汝不覺，窈窕未得汝， 我意極著汝，煩寃燒我心，是故我不樂，如人入虎口， 如釋子思禪，常樂在於一，如牟尼得覺，得汝妙淨然， 如牟尼所樂，無上正盡覺，如是我所樂，常求欲得汝， 如病欲得藥，如飲欲得食，賢汝止我心，猶如水滅火， 若我所作福，供養諸無著，彼是悉淨妙，我共汝受報， 願我共汝終，不離汝獨活，我寧共汝死，不用相離生， 釋為與我願，三十三天尊，汝人無上尊，是我願最堅， 是故禮大雄，稽首人最上，斷絕諸愛刺，我禮日之親。 於是世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉善哉，五結，汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結，汝頗憶昔時，歌頌此欲相應偈，龍相應偈，沙門相應偈，阿羅訶相應偈耶？」五結樂子白曰：「世尊，唯大仙人自當知之。大仙人，昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下，爾時躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人，彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然大仙人，求彼女時竟不能得。我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈，龍相應偈，沙門相應偈，阿羅訶相應偈。大仙人，我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結，我未曾見彼世尊，然我已從三十三天，聞彼世尊，如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。五結，若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」 於是天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊，從定覺起已，通我於善逝。」彼時天王釋告曰：「五結，汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』作如是語：『大仙人，天王釋稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」大仙人，天王釋及三十三天，欲見世尊。』」五結樂子白曰：「唯然。」於是五結樂子，捨琉璃琴叉手向佛，白曰：「世尊，唯大仙人，天王釋稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強安快無病，起居無病，氣力如常耶？』大仙人，天王釋及三十三天，欲見世尊。」 爾時世尊告曰：「五結，今天王釋安隱快樂，及諸天人阿修羅，揵沓惒羅剎，及餘種種身安隱快樂。五結，天王釋欲見我者，隨其所欲。」於是五結樂子，聞佛所說善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王，我已為白世尊，世尊今待天王，唯願大王自當知時。」於是天王釋，及三十三天，五結樂子往詣佛所，時天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：「唯大仙人，我是天王釋，我是天王釋。」世尊告曰：「如是如是，拘翼，汝是天王釋。」時天王釋，再三自稱名姓，稽首佛足卻住一面，三十三天及五結樂子，亦稽首佛足，却住一面。 時天王釋白曰：「唯大仙人，我去世尊近遠坐耶？」世尊告曰：「汝近我坐，所以者何？汝有大眷屬。」於是天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子，亦稽首佛足，却坐一面。爾時因陀羅石室，忽然廣大，所以者何？佛之威神及諸天威德。時天王釋坐已，白曰：「唯大仙人，我於長夜欲見世尊，欲請問法。大仙人，往昔一時，世尊遊舍衛國，住石巖中。大仙人，我爾時自為，及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人，我語彼曰：『妹，我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』作如是說：『唯大仙人，天王釋稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人，彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世為為憶不耶？」 世尊告曰：「拘翼，彼妹為汝稽首我足，具宣汝意問訊於我，我亦憶。拘翼，當汝去時聞此音聲，便從定寤。」「大仙人，昔時我聞：『若如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛眾祐，出於世時，增諸天眾減阿修羅。』大仙人，我自眼見世尊弟子比丘，從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終得至善處，生於天中。大仙人，瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男身，轉女人身受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已諸天悉知：『瞿婆天子有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神。』大仙人，我復見有世尊弟子，三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天，供事諸天，奉侍瞿婆天子，天子見彼已，而說頌曰： 與眼優婆私，我字名瞿毘，奉敬佛及法，淨意供養眾， 我已蒙佛恩，釋子大祐德，妙生三十三，彼知祐天子， 見彼本比丘，受生伎樂神，叉手面前立，瞿婆為說偈， 是本瞿曇子，我本為人時，來至到我家，飲食好供養， 汝本與聖等，行無上梵行，成為他所使，日來奉事天， 我本承事汝，聞聖善說法，得信成就戒，妙生三十三， 汝本受奉事，行無上梵行，今為他所使，日來奉事天， 汝以何為面？受持佛法已，反背不向法，是眼覺善說， 我昔見汝等，今生下伎樂，自行非法行，自生於非法， 我本在居家，觀我今勝德，轉女成天子，自在五欲樂， 彼訶瞿曇子，厭已歎瞿曇，我今當進行，天子真諦說， 二於彼懃行，憶瞿曇法律，知欲有災患，即彼捨離欲， 彼為欲結縛，即得捨遠離，如象斷羈絆，度三十三天， 因陀羅天梵，一切皆來集，即彼坐上去，雄猛捨塵欲， 帝釋見已厭，勝天天中天，彼本生下賤，度三十三天， 厭已妙息言，瞿婆彼說曰，人中有佛勝，釋牟尼知欲， 彼子中失念，我訶更復得，於三中之一，則生伎樂中， 二成等正道，在天定根樂，汝說如是法，弟子無有惑， 度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，若彼覺諸法，二得昇進處， 彼得昇進已，生於梵天中，我等知彼法，大仙來至此。 爾時世尊便作是念：「此鬼長夜無有訞諂，亦無欺誑無幻質直；若有問者，盡欲知故不欲觸嬈，彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此頌曰： 於現法樂故，亦為後世樂，拘翼自恣問，隨意之所樂， 彼彼之所問，盡當為汝斷，世尊已見聽，日天求見義， 在摩竭陀國，賢婆娑婆問。 於是天王釋白曰：「世尊，天人阿修羅，揵沓惒，羅剎及餘種種身，各各幾結耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，天人阿修羅，揵沓惒羅剎，及種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖無結，無怨無恚無諍無鬪，無苦安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結，有怨有恚有諍有鬪，有苦無安樂遊行。」時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，天人阿修羅，揵沓惒羅剎，及餘種種身，各各有二結，彼作是念：『令我無杖無結，無怨無恚無諍無鬪，無苦安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結，有怨有恚有諍有鬪，有苦無安樂遊行。」彼雖作是念，然故有杖有結，有怨有恚有諍有鬪，有苦無安樂遊行，唯然世尊，唯然世尊，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，慳嫉者何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無慳嫉耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，慳嫉者因愛不愛，緣愛不愛，從愛不愛生，由愛不愛有。若無愛不愛者，則無慳嫉也。」時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，慳嫉者因愛不愛，緣愛不愛，從愛不愛生，由愛不愛有。若無愛不愛者，則無慳嫉也。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，愛不愛者何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由，無愛不愛耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，愛不愛者因欲緣欲，從欲而生由欲故有，若無欲者則無愛不愛。」時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，愛不愛者因欲緣欲，從欲而生由欲故有，若無欲者則無愛不愛。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，欲有何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無有欲耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，欲者因念緣念，從念出生由念故有，若無念者則無有欲，」時天王釋聞已白言：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，欲者因念緣念，從念而生因念故有，若無念者則無有欲，唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」時天王釋聞佛所說，歡喜奉行。復問曰：「大仙人，念者何因何緣？為從何而？因何而有？復何因由有念耶？」世尊聞已答曰：「念者因思緣思，從思而生由思故有，若無思者則無有念，由念故有欲，由欲故有愛不愛，由愛不愛故有慳嫉，由慳嫉故有刀杖鬪諍，憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌，心中生無量，惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者則無有念，若無念者則無有欲，若無欲者則無愛不愛。若無不愛者，則無慳嫉。若無慳嫉者，則無刀杖，鬪諍憎疾諛諂欺誑，妄言兩舌；心中不生無量，惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」 時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然世尊，唯然大仙人，念者因思緣思，從思而生由思故有，若無思者則無有念。由念故有欲，由欲故有愛不愛；由愛不愛故有慳嫉，由慳嫉故有刀杖，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌；心中生無量，惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者則無有念，若無念者則無有欲，若無欲者則無愛不愛。若無愛不愛者，則無慳嫉，若無慳嫉者則無刀杖，鬪諍憎嫉諛諂欺誑，妄言兩舌；心中不生無量，惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，何者滅戲道跡？比丘何行，趣向滅戲道跡？」世尊聞已白曰：「滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。拘翼，是為滅戲道跡，比丘者行此，趣向滅戲道跡。」時天帝釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，比丘者趣向滅戲道跡，斷幾法行幾法耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，比丘者趣向滅戲道跡，斷三法修行三法，云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼，念者，我說有二種，可行不可行。若念不可行者，我即斷彼；若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故，言亦如是。拘翼，求者我說亦二種，可行不可行，若求不可行者，我即斷彼；若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」 時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，比丘者趣向滅戲道跡，有三法修行三法，云何為三？一曰念二曰言三曰求。大仙人說念有二種，可行不可行。若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若念減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故，言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故，言亦如是。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，比丘者趣向滅戲道跡，有幾法護從解脫？行幾法耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，比丘者趣向滅戲道跡，有六法護從解脫，行六法也，云何為六？眼視色耳聞聲，鼻臭香舌嘗味，身覺觸意知法。拘翼，眼視色者，我說有二種，可行不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼；若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智成就彼故。如是耳聞聲鼻臭香，舌嘗味身覺觸，意知法者，我說亦有二種，可行不可行，若意知法不可行者，我即斷彼；若意知法可行者，我為彼知時，有念有智成就彼故。」 時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人。比丘者，趣向滅戲道跡者，有六法護從解脫，行六法，云何為六？眼視色耳聞聲，鼻嗅香舌嘗味，身覺觸意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行不可行。若眼視色，增長惡不善法，滅損善法者，大仙人即斷彼；若眼視色，減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香，舌嘗味身覺觸。大仙人說意知法者，亦有二種，可行不可行。若意知法，增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若意知法，減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智成就彼故。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，一切沙門梵志，同一說一欲一愛，一樂一意耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，一切沙門梵志，不同一說一欲，一愛一樂一意也。」時天王釋復問曰：「大仙人，一切沙門梵志，以何等故，不同一說一欲，一愛一樂一意耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界；即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼，是故一切沙門梵志，不同一說一欲，一愛一樂一意耳。」 時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，此世有若干種界，有無量界。彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人，以是故，一切沙門梵志，不同一說一欲，一愛一樂一意耳。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，歡喜奉行復問曰：「大仙人，一切沙門梵志，得至究竟究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，不必一切沙門梵志，得至究竟究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。」時天王釋復問曰：「大仙人，以何等故，不必一切沙門梵志，得至究竟究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行耶？」世尊聞已答曰：「拘翼，若有沙門梵志，於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼，若有沙門梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。」 時天王釋聞已白曰：「唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，若有沙門梵志，於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人，若有沙門梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟究竟白淨，究竟梵行究，竟梵行訖。唯然世尊，唯然善逝，唯然大仙人，如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時天王釋聞佛所說，善受善持白曰：「大仙人，我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之，所以者何？謂如來，無所著，等正覺故。」世尊問曰：「拘翼，汝頗憶昔時，曾問餘沙門梵志，如此事耶？」時天王釋答曰：「世尊，唯大仙人自當知之，大仙人，三十三天集在法堂，各懷愁慼數數歎說：『我等若值如來，無所著等正覺者，必當往見。』大仙人，然我等不得值如來，無所著等正覺已，便行俱足五欲功德。大仙人，我見大威德天子，於極妙處即命終時，便生極厭身毛皆堅：『莫令我於此處速命終。』大仙人，我因此厭，因此憂慼故，若見餘沙門梵志，在無事處山林樹下，樂居高巖寂無意聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。彼樂遠離燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來，無所著等正覺，即往奉見。彼不識我而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人，我是天王釋，大仙人，我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人，我有來問我事者，我便隨所能，隨其力而答彼，是故我名為釋。』彼問我事我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。大仙人，從彼沙門梵志，竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」時天王釋而說頌曰： 釋往釋往已，釋今作是說，遠離意所念，除疑諸猶豫， 久遠行於世，推求索如來，見沙門梵志，在遠離燕坐， 謂是正盡覺，往奉敬禮事，云何得昇進？如是我問彼， 問已不能知，聖道及道跡，世尊今為我，若意有所疑， 所念及所思，其意之所行，知心隱及現，明者為我說， 尊佛尊為師，尊無著牟尼，尊斷諸結使，自度度眾生， 覺者第一覺，御者最上御，息者尊妙息，大仙自度度， 故我禮天尊，稽首人最上，斷絕諸愛刺，我禮日之親。 於是世尊問曰：「拘翼，汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」時天王釋答曰：「世尊，唯大仙人自當知之。大仙人，昔一時天及阿修羅，而共鬪諍。大仙人，天及阿修羅共鬥戰時，我作是念：『令天得勝破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。』大仙人，天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人，爾時，有離有喜雜力杖，結怨鬪諍憎嫉，不得神通不得覺道，不得涅槃。大仙人，今日得離得喜。不雜刀杖，結怨鬪諍憎嫉，得通得覺亦得涅槃。」 世尊問曰：「拘翼，汝何因得離得喜？謂於我得法喜耶？」時天王釋答曰：「大仙人，我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族極大富樂，資財無量畜牧產業，不可稱計，封戶食邑種種具足，謂剎利長者族，梵志長者族，居士長者族及餘族，極大富樂資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法律，有得信者，得信已剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。學智學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智學智已。若得智，不得究竟智者，若有諸天有大福祐，色像巍巍光耀煒燁，極有威力安隱快樂，長住宮殿生於最上，我生彼中。』」於是天王釋而說頌曰： 捨離於天身，來下生人間，不愚癡入胎，隨我意所樂， 得身具足已，逮質直正道，行具足梵行，常樂於乞食。 學智學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智學智已，若得智，不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名色究竟天，往生彼中。大仙人，願當得阿那含。大仙人，我今定得須陀洹。」世尊問曰：「拘翼，汝何因得此極好極高，極廣差降，而自稱得須陀洹耶？」世尊問曰：「拘翼，汝何因得此，極好極高極廣差降，而稱說得須陀洹耶？」時天王釋以偈答曰： 不更有餘尊，唯世尊境界，得最上差降，未曾有此處， 大仙我此坐，即於此天身，我更得增壽，如是自眼見。 說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天，亦遠離塵垢，諸法法眼生。於是天王釋見法得法，覺白淨法斷疑度惑，更無餘尊不復從他，無有猶豫已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起稽佛足，白曰：「世尊，我今自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始，終身自歸乃至命盡。」 於是天王釋，稱譽五結樂子曰：「善哉善哉，汝五結大益於我，所以者何？由汝故佛從定寤，以汝先使，世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結，我從此歸，以躭浮樓樂王女，賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國，拜與汝作伎樂王。」於是天王釋，告三十三天曰：「汝等共來，若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮拜事者，彼今盡為世尊，恭敬禮事，所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊，生眾生有及當有彼所，可知盡知可見盡見。」 於是天王釋，及三十三天，五結樂子，若本為梵王住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來，無所著，等正覺，於是天王釋，及三十三天，五結樂子，再三為世尊恭敬禮事，稽首佛足繞三匝已，即於彼處忽沒不現。爾時梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦往詣佛所，稽首佛足卻住一面，即時以偈白世尊曰： 為多饒益我義，見利義曰天，賢住摩竭國，婆沙婆問事。 大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天，亦遠離塵垢，諸法法眼生。於是世尊告梵天曰：「如是如是，如梵天所說： 為多饒益義，見利義曰天，賢住摩竭國，婆娑婆問事。 梵天，我說法時，天王釋遠離塵垢，諸法法眼生，及八萬諸天，亦遠離塵垢，諸法法眼生。」 佛說如是，時天王釋及三十三天，五結樂子并大梵天，聞佛所說歡喜奉行。 釋問經第十八竟（七千三百六十八字） （一三五）中阿含大品，善生經第十九（第三念誦） 我聞如是，一時，佛遊王舍城，在蝦蟆林。爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故遺勅其子，善教善訶曰：「善生，我命終後，汝當叉手向六方禮，東方若有眾生者，我盡恭敬供養，禮事彼已。我盡恭敬供養，禮事彼已；彼亦當恭敬，供養禮事我。如是南方北方下方上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。」善生居士子聞父教已，白父曰：「唯，當如尊勅。」於是善生居士子，父命終後，平旦沐浴著新芻磨衣，手執生拘捨葉，往至水邊，叉手向六方禮。東方若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我；如是南方西方北方，下方上方，若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。彼時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮。東方若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當敬供養禮事我。如是南方西方北方，下方上方，若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子，受何沙門梵志教，教汝恭敬供養禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮。東方若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。如是南方西方北方，下方上方，若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我耶？」善生居士子答曰：「世尊，我不受餘沙門梵志教也。世尊，我父臨命終時，因六方故遺　勅於我，善教善訶曰：『善生，我命終後，汝當叉手向六方禮，東方若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。如是南方西北方，下方上方，若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭，供養禮事我。』世尊，我受父遺教，恭敬供養禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮。東方若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。如是南方西方北方，下方上方，若有眾生者，我盡恭敬，供養禮事彼；我盡恭敬供養，禮事彼已，彼亦當恭敬，供養禮事我。」世尊聞已告曰：「居士子，我說有六方，不說無也，居士子，若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處上生天中。居士子，眾生有四種業，四種穢，云何為四？居士子，殺生者，是眾生業種穢種；不與取邪婬妄言者，是眾生業種穢種。」於是世尊說此頌曰： 殺生不與取，邪婬犯他妻， 所言不真實，慧者不稱譽。 「居士子，人因四事故，便得多罪，云何為四？行欲行恚行怖行癡。」於是世尊說此頌曰： 欲恚怖及癡，行惡非法行， 彼必滅名稱，如月向盡沒。 「居士子，人因四事故，便得多福，云何為四？不行欲不行恚，不行怖不行癡」於是世尊說此頌曰： 斷欲無恚怖，無癡行法行， 彼名稱普聞，如月漸盛滿。 「居士子，求財物者，當知有六非道，云何為六？一曰，種種戲求財物者，為非道 二曰，非時行求財物者，為非道，三曰，飲酒放逸求財物者，為非道，四曰，親近惡知識求財物者，為非道，五曰，常喜伎樂求財物者，為非道，六曰，懶惰求財物者為非道。居士子，若人種種戲者，當知有六災患，云何為六？一者，負則生怨，二者，失則生恥，三者，負則眠不安，四者，令怨家懷喜，五者，使宗親懷憂，六者，在眾所說人不信用。居士子，人搏戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。居士子，人非時行者，當知有六災患，云何為六？一者，不自護，二者，不護財物，三者，不護妻子，四者，為人所疑，五者，多生苦患，六者，為人所謗。居士子，人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。居士子，若人飲酒放逸者，當知有六災患，一者，現財物失，二者，多有疾患，三者，增諸鬥諍，四者，隱藏發露，五者，不稱不護，六者，滅慧生癡。居士子，人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。居士子，若人親近惡知識者，當知有六災患，云何為六？一者，親近賊，二者，親近欺誑，三者，親近狂醉，四者，親近放恣，五者，逐會嬉戲，六者，以此為親友，以此為伴侶。居士子，若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。居士子，若人憙伎樂者，當知有六災患，云何為六？一者，憙聞歌，二者，憙見舞，三者，憙往作樂，四者，憙見弄鈴，五者，憙拍兩手，六者，憙大聚會。居士子，若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。居士子，若有懶惰者，當知有六災患，云何為六？一者，大早不作業，二者，大晚不作業，三者，大寒不作業，四者，大熱不作業，五者，大飽不作業，六者，大飢不作業。居士子，若人懶惰者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰： 種種戲逐色，嗜酒憙作樂，親近惡知識，懶惰不作業， 放恣不自護，此處壞敗人，行來不防護，邪婬犯他妻， 心中常結怨，求願無有利，飲酒念女色，此處壞敗人， 重作不善行，很戾不受教，罵沙門梵志，顛倒有邪見， 凶暴行黑業，此處壞敗人，自乏無財物，飲酒失衣被， 負債如涌泉，彼必壞門族，數往至酒鑪，親近惡朋友， 應得財不得，是伴黨為樂，多有惡朋友，常隨不善伴， 今世及後世，二俱得敗壞，人習惡轉減，習善轉興盛， 習勝者轉增，是故當習勝，習昇則得昇，常逮智慧昇， 轉獲清淨戒，及與微妙止，晝則喜眠臥，夜則好遊行， 放逸常飲酒，居家安得成，大寒及大熱，謂有懶惰人， 至竟不成業，終不獲財利，若寒及大熱，不計猶如草， 若人作是業，彼終不失樂。 「居士子，有四不親而似親，云何為四？一者，知事非親似如親，二者，面前愛言，非親似如親，三者，言語非親似如親，四者，惡趣伴，非親似如親。居士子，因四事故，知事非親似如親，云何為四？一者，以知事奪財，二者，以少取多，三者，或以恐怖，四者，或為利狎習。」於是世尊而說此頌曰： 人以知為事，言語至柔軟，怖為利狎習，知非親如親， 常當遠離彼，如道有恐怖。 「居士子，因四事故，面前愛言，非親似如親，云何為四？一者，制妙事，二者，教作惡，三者，面前稱譽，四者，背說其惡。」於是世尊說此頌曰： 若制妙善法，教作惡不善，對面前稱譽，背後說其惡， 若知妙及惡，亦復覺二說，是親不可親，知彼人如是， 常當遠離彼，如道有恐怖。 「居士子，因四事故，言語非親似如親，云何為四？一者，認過去事，二者，必辯當來事，三者，虛不真說，四者，現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰： 認過及未來，虛論現滅事，當作不作說，知非親如親， 常當遠離彼，如道有恐怖。 「居士子，因四事故，惡趣伴，非親似如親，云何為四？一者，教種種戲，二者，教非時行，三者，教令飲酒，四者，教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰： 教若干種戲，飲酒犯他妻，習下不習勝，彼滅如月盡， 常當遠離彼，如道有恐怖。 「居士子，善親當知有四種，云何為四？一者，同苦樂，當知是善親，二者，愍念，當知是善親，三者，求利，當知是善親，四者，饒益，當知是善親。居士子，因四事故同苦樂，當知是善親，云何為四？一者，為彼捨己，二者，為彼捨財，三者，為彼捨妻子，四者，所說堪忍。」於是世尊說此頌曰： 捨欲財妻子，所說能堪忍，知親同苦樂，慧者當狎習。 「居士子，因四事故愍念，當知是善親，云何為四？一者，教妙法，二者，制惡法，三者，面前稱說，四者，却怨家。」於是世尊說此頌曰： 教妙善制惡，面稱却怨家，知善親愍念，慧者當狎習。 「居士子，因四事故求利，當知是善說，云何為四？一者，密事發露，二者，密不覆藏，三者，得利為喜，四者，不得利不憂。」於是世尊說此頌曰： 密事露不藏，利喜無不憂，知善親求利，慧者當狎習。 「居士子，因四事故饒益，當知是善親，云何為四？一者，知財物盡，二者，知財物盡已，便給與物，三者，見放逸教訶，四者，常以愍念。」於是世尊說此頌曰： 知財盡與物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者當狎習。 「居士子，聖法律中有六方，東方南方西方北方，下方上方。居士子，如東方者，如是子觀父母，子當以五事，奉敬供養父母，云何為五？一者，增益財物，二者，備辦眾事，三者，所欲則奉，四者，自恣不違，五者，所有私物盡以奉上。以此五事，奉敬供養父母，父母亦以五事，善念其子，云何為五？一者，愛念其子，二者，供給無乏，三者，令子不負債，四者，婚娶稱可，五者，父母可意所有財物，盡以付子，父母以此五事，善念其子；居士子，如是東方二俱分別。居士子，聖法律中東方者，謂子父母也。居士子，若慈父母者，必有增益則無衰耗。居士子，如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事，恭敬供養於師，云何為五？一者，善恭順，二者，善承事，三者，速起，四者，所作業善，五者，能奉敬師。弟子以此五事，恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子，云何為五？一者，教技術，二者，速教，三者，盡教所知，四者，安處善方，五者，付囑善知識，師以此五事善念弟子；居士子，如是南方二俱分別。居士子，聖法律中南方者，謂弟子師也。居士子，若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。居益子，如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事，愛敬供給妻子，云何為五？一者，憐念妻子，二者，不輕慢，三者，為作瓔珞嚴具，四者，於家中得自在，五者，念妻親親。夫以此五事，愛敬供給妻子，妻子當以十三事，善敬順夫，云何十三？一者，重愛敬夫，二者，重供養夫，三者，善念其夫，四者，攝持作業，五者，善攝眷屬，六者，前以瞻侍，七者，後以愛行，八者，言以誠實，九者，不禁制門，十者，見來讚善，十一者，敷設床待，十二者，施設淨美豐饒飲食，十三者，供養沙門梵志。妻子以此十三事，善敬順夫；居士子，如是西方二俱分別。居士子，聖法律中西方者，謂夫妻子也。居士子，若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。居士子，如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事，愍念給恤奴婢使人，云何為五？一者，隨其力而作業，二者，隨時食之，三者，隨時飲之，四者，及日休息，五者，病給湯藥。大家以此五事，愍念給恤奴婢使人；奴婢使人當以九事，善奉大家，云何為九？一者，隨時作業，二者，專心作業，三者，一切作業，四者，前以瞻侍，五者，後以愛行，六者，言以誠實，七者，急時不遠離，八者，行他方時則便讚歎，九者，稱大家庶幾；奴婢使人，以此九事善奉大家。居士子，如是北方二俱分別。居士子，聖法律中北方者，謂大家奴婢人也。居士子，若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。居士子，如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事，愛敬供給親友臣，云何為五？一者，愛敬，二者，不輕慢，三者，不欺誑，四者，施與珍寶，五者，拯念親友臣。親友以此五事，愛敬供給友臣；親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者，知財物盡，二者，知財物盡已，供給財物，三者，見放逸教訶，四者，愛念，五者，急時可歸依；親友臣以此五事，善念親友。居士子，如是下方二俱分別；居士子，聖法律中下方者，謂親友親友臣也。居士子，若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。居士子，如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事，尊敬供養沙門梵志，云何為五？一者，不禁制門，二者，見來讚善，三者，敷設床待，四者，施設淨美豐饒飲食，五者，擁護如法。施主以此五事，尊敬供養沙門梵志；沙門梵志亦以五事，善念施主。云何為五？一者，教信行信念信，二者，教禁戒，三者，教博聞，四者，教布施，五者，教慧行慧立慧，沙門梵志以此五事，善念施主。居士子，如是上方二俱分別。居士子，聖法律中上方者，謂施主沙門梵志也。居士子，若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。居士子，有四攝事，云何為四？一者，惠施，二者，愛語，三者，行利，四者，等利。」於是世尊說此頌曰： 惠施及愛言，常為他行利，眾生等同利，名稱普遠至， 此則攝持世，猶如御車人，若無攝持者，母不因其子， 得供養恭敬，父因子亦然，若有此法攝，故得大福祐， 照遠猶日光，速利翻捷疾，不粗說聰明，如是得名稱， 定獲無功高，速利翻捷疾，成就信尸賴，如是得名稱， 常起不懶惰，善施人飲食，將去調御正，如是得名稱， 親友臣同恤，愛樂有齊限，謂攝在親中，殊妙如師子， 初當學技術，於後求財物，後求財物已，分別作四分， 一分作飲食，一分作田業，一分舉藏置，急時赴所須， 耕作商人給，一分出息利，第五為取婦，第六作屋宅， 家若具六事，不增快得樂，彼必饒錢財，如海中水流， 彼如是求財，猶如蜂採花，長夜求錢財，當自受快樂， 出財莫令遠，亦勿令普漫，不可以財與，兇暴及豪強， 東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢， 下方親友臣，上沙門梵志，願禮此諸方，二俱得大稱， 禮此諸方已，施主得生天。 佛說如是，善生居士子，聞佛所說，歡喜奉行。 善生經終（四千二百五十五字） 中阿含經卷第三十三（萬一千六百二十三字）