大藏經１，佛說梵志計水淨經，佛說大生義經，佛說苦陰經

No.51（no.26（93）, no99（1185）, no.100（99）no.125（13. 5）） 佛說梵志計水淨經 　　　　失譯人名附東晉錄 聞如是，一時，婆伽婆，在欝鞞羅（摩竭附邊）水岸上，獨在樹下初成等覺。彼時水淨婆羅門，過中食後彷徉，行至世尊所，世尊遙見計水淨婆羅門，從遠而來。世尊見計水淨婆羅門已，為彼故便告諸比丘：「若有二十一結著意者，當墮惡趣生泥犁中，云何為二十一？邪見意著結，非法欲欺世間邪法，貪瞋恚懈怠，睡眠調戲無恥疑瞋恨，恚慳嫉不捨諛諂，無羞無恥無妬嫉，妬嫉放逸意結。若有此二十一結著意者，墮惡趣生泥犁中，猶若穢垢小兒衣。彼主與染師，若染師弟子，持衣鹵土若牛糞，若土以漬之，浣濯洗令極淨，雖彼染師及染師弟子，持彼垢穢小兒衣，以鹵土以灰以牛糞，以土清淨濯洗令極淨。彼小兒衣故有黑膩，如是若二十一結著意者，便墮惡趣生泥犁中，云何二十一？邪致意著結者，至放逸意著結者。若有無二十一結著意者，便生善處天上。云何二十一？邪見意著結，至放逸意著結。若無此二十一結著意者，便生善處天上。猶若波羅奈以成衣，彼主授與染師，若染弟子。彼染師染弟子，持鹵土灰牛糞以漬之，浣濯洗極令淨，波羅奈以成衣，極清淨白。如是若有無，二十一結著意者，便生善處天上。云何為二十一？邪見意結至放逸意著者，便生善處天上。邪見意結見已當棄，至放逸意著結，見已當棄。彼意與慈俱，滿一方正受住。如是二三四上下，一切諸方意與慈俱，無二無恚，極廣極大無極分別，滿諸方已正受住，如是意與悲喜護俱，滿一切諸方已正受住。是為婆羅門內外洗淨，非外淨也。沙門瞿曇往詣水浴。汝婆羅門，瞿曇水洗者，一切世間應戒故，應福故應度故。此瞿曇，一切世間水洗者，除一切惡故，在水淨洗濡，凡愚常樂，此不得除黑黑行，用彼水淨，為在水何所見？人作諸惡行，此水何所能淨者？有堅牢淨者，當持戒行行清淨行，行清淨行常得應戒，若不殺盜不妄語，為得等度。梵志當住此，作一切善為得安隱。汝婆羅門，何須還家？何須水及家？汝婆羅門，寧求淨善法，何須弊惡水，但除塵垢穢。瞿曇或作是念，寧求淨善法，不須弊惡水，用除塵垢穢。」「已竟瞿曇，已竟瞿曇，我今歸世尊法，及比丘僧。世尊，我持優婆塞，從今日始盡命，離殺而歸佛。」佛如是說，彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而歸。 佛說梵志計水淨經 No.52（no.26（97）, cf, no.1（13）, no.14） 佛說大生義經 　　　西天譯經三藏，朝散大夫試鴻臚卿，傳法大師臣施護奉　詔譯 如是我聞，一時，佛在俱慮聚落，與苾芻眾俱，是時尊者阿難，獨止一處，於夜分中心生思念，諸緣生法其義甚深，難可了解，惟佛世尊具正遍知，善能宣說。作是念已至明旦時，離於本處來詣佛所。到佛所已頭面禮足，伸問訊已退住一面，即白佛言：「世尊，我獨止一處，於夜分中心生思念，諸緣生法甚深難解，願佛世尊為我宣說。」 爾時世尊告阿難言：「如是如是，彼緣生法甚深微妙，難見難了復難思察，惟諸聖者具善巧智，即能分別，非愚癡者之所曉解，何以故？愚癡眾生，此世他世滅已復生，如時輪迴，皆由不了緣生法故。阿難當知，諸法皆由因緣展轉相生，是故輪迴不能斷絕，緣生法者所謂老死，由生為緣即有老死，生法若無老死何有？由生為緣即有老死，所謂水族緣故，而生水族，飛禽緣故而生飛禽，眾類緣故而生眾類，乃至人類緣故而生人類。由是緣故彼彼眾生，互相因緣而得生起。阿難當知，此生法者是虛妄法，而不究竟，此集此因此生此緣，故有老死，由是老死亦不究竟。 復次生法以何為緣？所謂有法為緣？因彼有故即起生法，有法若無生法何得？是故有法如前所說，令諸趣類展轉相生，而不斷絕。阿難當知，此有法者，即虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣，得起生法，由是生法亦不究竟。 復次有法以何為緣？所謂取法為緣，由取法故即起有法，取法若無有法何得？阿難當知，此取法者，即虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣，得起有法，由是有法亦不究竟。 復次取法以何為緣？所謂愛法為緣，因有愛故即起取法，愛法若無取法何有？阿難當知，此愛緣故即起希求，希求為緣即有所得，以所得故心不決定，由不決定無所厭足，以其內心無厭足故，而生喜貪。以貪緣故即生我見，我見生已有所取著，取著為緣心即散亂，由散亂故即起妄語，論訟鬪諍，刀杖相治。由是因緣，即便造作諸不善業，如此諸業皆由散亂，而得生起。若無散亂諸業不生，此散亂法以何為緣？所謂喜貪為縳，我見得起，喜貪若無即無我見。此喜貪法以何為緣？所謂內心無厭足為緣，以無厭足故即有喜貪。若內心有所厭足，即不生喜貪。此內心無厭足法，以何為緣？所謂不決定為緣？以不決定即無厭足，心若決定即生厭足。此不決定法以何為緣？所謂有所得為緣？以有得故即不決定。若無所得心即決定。此有所得法以何為緣？所謂希求為緣，以希求故即有所得。若無希求即無所得。如是諸法，皆由愛與希求，互為緣故展轉生起，當知愛法有其二種，所謂欲愛有愛，由此二法生諸過失。阿難當知，此愛法者，即虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣，得起取法，由是取法亦不究竟。 復次愛法以何為緣？所謂受法為緣？由受緣故即起愛法，受法若無愛法何有？阿難當知，此受法者，即虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣，得起愛法。由是愛法亦不究竟。復次受法以何為緣？所謂觸法為緣，由觸緣故即起受法，解法若無受法何有？由是眼觸為緣，內生諸受，謂樂受苦受，非苦樂受。如是耳鼻舌身意觸為緣，內生諸受，此等諸受，皆由觸法以為緣故。阿難當知，此觸法者，是虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣，得有受法，是故受法亦不究竟。 復次，觸法以何為緣？所謂六處為緣，由六處緣即有觸法，六處若無觸法何有？阿難當知，此六處法，是虛妄法而不究竟，此集此因此生此緣，而生觸法。是故觸法亦不究竟。 復次六處以何為緣？所謂名色為緣，由名色故即生六處，名色若無六處何有？此名色者，謂即色法及心等法，有積集故，即此名色與彼識法，互相為緣和合得生，是為名色。阿難當知，名色法是虛妄法，而不究竟。此集此因此生此緣，得有六處。是故六處亦不究竟。 復次此名色法，以何為緣？所謂識法為緣，由識法故即有名色，識法若無名色何有？此識法者，最初受生居母胎藏，依羯邏藍，識法具已無所增減，識因緣故而生諸蘊，如是名色圓滿具足，當知此識與彼名色，互相為緣而得生起。 復次，當知此識緣者，即是名色，是故識為名色緣，名色為識緣，由如是故苦果生起。苦果旣生，即有老死相續而轉，由此集此因此生此緣，是故苦果是虛妄法，而不究竟，如是因緣識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，如是即得一大苦蘊集。」 佛告阿難：「汝今當知，諸語言及語言道，非語言及非語言道，所生及所生道，如是二種皆不離名字。阿難，若如是了知，即住平等見，是名了達緣生法，此緣生法，即是諸佛根本法，為諸佛眼，是即諸佛所歸趣處。」是時尊者阿難，作是讚言：「善哉世尊，善說此法，令我及諸苾芻，皆得利樂。」 爾時世尊告阿難言：「我今為汝說無受法，汝當諦聽諦受，如善作意記念思惟。阿難當知，離於我相即無受法，何以故？我法爾嚴受法隨生，為由了達我法是空，何有受者？阿難，我及受法二皆滅已，即無所有住平等見。 阿難，受法有其三種，謂樂受苦受，非苦樂受。言樂受者，所謂受者及所受法，於此二種，若能了達是滅壞法，即無樂受，是故無所受法，何以故？當知樂是無常法，樂受滅已即離我相，我相旣無何為受者？ 復次苦受，所謂受者及所受法，於此二種，若能了達是滅壞法，即無苦受，是故無所受法，何以故？當知苦受是無常法，苦受滅已即離我相，我相旣無何為受者？ 復次，非苦樂受亦復如是，所謂受者，受法有其二種，若能了達此二，是滅壞法，即於苦於樂及非苦樂，三法平等即無所受，何以故？此三受法皆是無常，竟無有實，此受滅已即離我相，我相旣無何有受者？ 阿難，於汝意云何？當知諸受從心所生，心無轉故即內無受者。法無實故，即外無所受。是故阿難，如是了知住平等見，住是見者，即為了達無受法故。此無受法，即是諸佛根本法，為諸佛眼，是諸佛所歸趣處。」是時阿難而復讚言：「善哉世尊，善說此法，我等聞已信解受持。」爾時世尊告阿難言：「我今為汝說無我法，汝等諦聽諦受，如善作意記念思惟，阿難，了受無所有，即離我見。離我見已住平等見，住是見者於相平等。由平等故，即於世間無所生起。了無生已，即得我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。阿難當知，我見不生住平等見，如是即得心善解說，無知無見及無所得，離諸思惟，於得無得，非有得非無得，而悉了達。如是了達，即於語言及語言道，非語言及非語言道，所生及所生道，皆悉無知無見。如是了達已即離我見，住平等見如實了知，是即名為達無我法，此是諸佛根本法，為諸佛眼，是諸佛所歸趣處。」是時阿難聞佛所說，又復讚言：「善哉世尊，善說此法，我等聞已信解受持。」 爾時世尊告阿難言：「我今為汝重復宣說，汝當諦聽諦受，如善作意記念思惟。阿難當知，無有色相可得，離諸我執如實了知，旣了知已觀想此身，破壞不實非所愛樂，如是觀察離諸色相，不生我執，我相滅已即了此身，破壞不實。如是得住平等見，住是見者，即於諸蘊了達皆空。＋諸蘊即空，我及色相於何有見？復次阿難當知，識所住處有其七種，非識住處有其二種，七識住處者，所謂若有色有眾生，種種身種種想，是為第一識所住處。若有色有眾生，種種身一想，所謂初禪天，此為第二識所住處，若有色有眾生，一身種種想，所謂二禪天，是為第三識所住處。若有色有眾生，一身一想，所謂三禪天，是為第四識所住處。若無色無眾生，彼一切處離諸色想，都一虛空，所謂空無邊處天，是為第五識所住處。若無色無眾生，彼一切處離於空想，都惟一識，所謂識無邊處天，是為第六識所住處。若無色無眾生，彼一切處離識無邊，都無所見，所謂無所有處天，是為第七識所住處。阿難，二種非識住處者，所謂若有色有眾生，即無想天，是為第一非識住處。若無色無眾生，於彼一切離無所有處，非有想非無想，即非想非非想處天，是為第二非識住處。」 佛言：「阿難，如是有色有眾生，種種身種種想，是為第一識所住處。汝等諸苾芻，當如實了知，於行坐語言，常當稱讚此等法門，廣為他人分別演說，如是乃至第七識所住處，及二非識住處法門，亦復如是，於行坐語言，常當稱讚諸佛所說，生淨信心如實了知。若了知者，得慧解脫阿羅漢果。 復次阿難當知，有八解脫法門，所謂若內有色觀外色，是為第一解脫。若內無色觀外色，是為第二解脫。若身識清淨解脫，是為第三解脫。若得清淨已，離諸色想，觀一虛空無有邊際，此觀成已是為，第四空無邊處解脫。若離空無邊處，當觀於識識亦無邊，此觀成已，是為第五識無邊處解脫。若離識無邊處已，當觀一切都無所有，此觀成已，是為第六無所有處解脫。若離無所有處已，當觀非想非非想處，此觀成已，是為第七非想非非想解脫。若離是非想非非想處已，當滅受想住三摩地。彼身證已，是為第八滅受想解脫，如是名為八解脫法門。」佛言：「阿難，汝今當知，我先所說七識住處，二非識住處，及八解脫法門。汝等諸苾芻，如我所說如實了知，常當隨喜稱讚，復當如理修行，若於此等法門，圓滿通達者，是得二種解脫，阿羅漢果。」 爾時世尊說此經已，尊者阿難及諸苾芻，皆大歡喜信受奉行。 佛說大生義經 NO.53（NO.26（99）NO.12（521.9）） 佛說苦陰經 　　　　失譯人名今附後漢錄 聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所因。彼時有諸異道異學　中後行彷徉，而行至彼諸比丘所，到已共諸比丘相慰，面相慰已却坐一面，彼諸異道異學，却坐一面已，語諸比丘曰：「諸賢，沙門瞿曇智慧說經，智慧說色痛。此諸賢，有何差有何降，有何若干？此沙門瞿曇，及我等俱有智慧。」彼時諸比丘，聞諸異道異學所說，亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已，從座起而還：「我今聞此所說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面已，如其異道異學所論，盡廣向世尊說。作如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比丘，彼時應向異道異學，作如是說，云何婬氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗壞？云何棄？此諸比丘，應作是答。異道異學彼聞已，各各相視，外當更求論，必當瞋恚，恨恚已默然面不悅，身支節污背其面，不能答變其面，當默然從坐起，便即還，何以故？我不見天及世間，魔梵沙門婆羅門眾，天及人，聞我所說與我等者，知其義。若從如來如來弟子，若彼聞此，此間聞已，云何婬氣味？謂因五婬，若生樂若喜，如是婬氣味，此中多有敗壞。云何婬敗壞？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作若販賣，若客書若學算，若學數若學作詩，若學首盧，若教書若應官募，彼寒寒所逼，熱熱所逼，強忍飢渴，為蚊虻蠅蚤所噬。彼忍此而求錢財。彼族姓子作如是起，作如是行，作如是勤行。彼作如是，而不能得財物，便憂慼不樂，啼哭自椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行為不得。』彼族姓，不使起便勤修作行，彼便得果。彼得錢財便守護之，極藏擧之。今我此財莫令王奪，我莫令賊盜，莫令火燒莫令腐壞，莫令出利失利。彼守護錢財，而為王所奪，賊所盜火所燒而敗壞，出利不得利，彼便憂慼不樂，啼哭自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜所可愛喜，念恚敗壞失此，今現身是苦陰，因婬故緣婬故，增上婬故。是婬因緣，眾生因婬緣婬，增上婬。因婬故，母共子諍子共母諍，父共子計子共父諍，兄共妹諍妹共兄諍。彼共鬪諍。母說子非子說母非，父說子非子說父非，兄說妹非妹說兄非，況復人人耶。此是今現苦陰，因婬故緣婬故，增上婬故。此眾生因婬故，緣婬故增上婬故，王王共諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤人工師賤人工師，彼各各共鬪諍，各各作種種鬪具，或以拳或以石，或以刀或以杖，於中死死苦，此是現苦陰，因婬故緣婬故，增上婬故。此眾生因婬故，至增上婬故，使著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪，彼於中或以象鬪，或以馬或以車，或以步兵，或以女人或以士夫，於中或死死苦，此是現苦陰。因婬故緣婬故，增上婬故。此眾生因婬故，至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高城而欲伐之，彼於中或吹貝或擊鼓，或擧聲喚呼，或以椎或以戟或以鏚，或以利輪，或以箭相射，或下亂石，或以弩，或以銷銅注之，於中死死苦，是為現苦陰。因婬故至增上婬故，此眾生因婬故，至增上婬故，至王城邑，或穿墻破藏，或盜他物或截他道，壞他城破他村，殺他人，被有司執之駈使，作種種苦行，或截其道或截手足，或截其耳或截其鼻，或截耳鼻，或截其髻或截其髮，或截髻髮，或著凾中或衣戮殺，或著沙石上，或著草上，或著鐵驢口中，或著鐵師子口中，或著銅釜中，或著鐵釜中，或段段割之，或利叉刺之，或臥熱鐵床上，以熱油灑之，著臼中以鐵杵檮之。若以龍噬，若以撾打，若以拳棒，將至標下以刀梟首，是現身苦陰。因婬故至增上婬故。此眾生因婬故，至增上婬故，作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦，臥在床上臥在座上，或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行，口意苦行。彼終時倒懸向下，猶若冥時日欲沒大山，大山間彼山影倒懸向下。如是彼身苦行，口苦行意苦行，彼時命終倒懸向下，彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒懸向下，本不作行本不作福，我多作眾惡，謂趣作惡作，貪作兇暴，不作福行不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此便有變悔。變悔已終亦不善，生亦不善，此是現苦陰。因婬故至增上婬故，此眾生因婬故，至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上婬故，是為婬敗壞。云何棄婬？若有於婬有求欲，當止求欲當度婬欲，棄此婬欲是為棄婬。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬，是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是敗壞，能棄捨知足真，後自能止婬，亦能止他，如與住俱能止婬者，有是處。云何氣味色？若剎利女婆羅門女，工師女庶人女，若十四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞，云何色敗壞？當如見妹老耄年過，齒落髮墮鮐背執杖，申縮而行，於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「復次，當如是見妹病苦患，若臥床上若臥座上，若臥蔭中痛悉著身，極苦極患不樂命欲斷，於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「復次當如見妹若死，一日至七日，若烏啄若鵄啄，若狗食若狐食，若火燒若埋若蟲，於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「復次如見妹死屍，若骨若青若蟲，若食若骨白。於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「復次，若見如妹屍，無有皮肉但筋相連，於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「復次若見如妹死屍，骨節處處，分解散在異處，腳骨在一處，髆骨髀骨腰骨脊骨，肩骨項骨髑髏骨，各在一處，於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「復次，若見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色，若赤油潤若腐碎，於意云何？前好容色寧敗壞不？」「唯然世尊。」「是為色敗壞。云何棄色？謂於色有求欲，當止求欲，度一切求欲棄此色。諸有沙門婆羅門，如是氣味色，於中敗壞，無棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他乎？而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是處。云何氣味痛？此比丘於婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自壞亦不壞他。此無壞已於中便得樂，何以故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。云何痛敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。云何痛棄？謂痛求欲止求，欲度求欲，是棄痛。若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞不知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，知如真者。彼能自止痛，亦能令他止，而與住居能止痛者，有是處。」佛如是說，彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。 佛說苦陰經