大藏經22，摩訶僧祇律卷第二十二

摩訶僧祇律卷第二十二 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明眾學法之餘 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，交腳白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣，交脚坐家內？此壞敗人有何道。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得交脚家內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得交脚坐家內，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，叉腰白衣家內坐，為世人所譏：「云何沙門釋子，如王子大臣力士，叉腰坐家內，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得叉腰坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內，應當學。」叉腰者，一手叉兩手叉，不得叉腰坐家內。若精舍中食上，和上阿闍梨，長老比丘前，不得叉腰坐。若老病若風動，腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若放恣諸根，叉腰坐家內者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得叉腰坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，白衣家搖足坐，舞手並復折草，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸伎兒在家內坐？手足不住此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得動手足，白衣家內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得動手足家內坐，應當學。」不得動手足家內坐者，不得動手動足，舞手舞足并折草坐，當安詳靜住。若有所問者，當先護戒隨順而答，若問四塔者，得指示：「是生處，是得道處，轉法輪處，般泥洹處。」無罪。若檀越欲令比丘起精舍者，應觀地形勢隨作，便指示：「此中可起精舍，此中可起講堂，此中可起溫室，此中可起僧房。」得指示無罪。若放恣諸根，動手動足坐家內者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得動手足坐家內，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越於精舍中，設供飯僧下食。時六群比丘，方索水洗手滌鉢。檀越聞已，即持熱飯筐撲地。嫌言：「我廢家務就寺設供，望眾僧齊同淨心修福，今欲下食方有所索，出家之人應專心受食，云何食上多有所索？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，應一心受食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，一心受食應當學。」一心受食者，不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢，行食至當一心受，若直月監食後來，得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根，不一心受食者，越學法，狂癡心亂無罪，是故說，一心食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有長者就精舍中飯僧，六群比丘先多受羹，後受飯。時鉢中溢出墮地。檀越嫌言：「我奪妻子分飯食眾僧，欲盡令食而今棄地。尊者不知耶？此一粒飯中而有百功。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，飯羹等受。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。飯羹等受，應當學。」飯羹等受者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已後取羹。若國俗法先羹，後行飯者，當取揵鎡拘鉢受。若無者，當用樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羹。但受飯時，應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣諸根，不羹飯等受者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，羹飯等受應當學。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，刳四邊食留中央，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，周匝刳食留中央，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得偏刳食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得偏刳食，應當學。」刳食者，刳四邊留中央，當先受飯，按著一邊，後受羹和合而食。若酥膩入飯中，不得以羹故偏刳取食，當次第取。若欲與人者，得截半與。若放恣諸根，周匝刳食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得偏刳食，應當學。 佛住舍衛國，廣說如上。爾時居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，口中迴食食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸人，如駝牛羊口中迴食食，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得口中迴食食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得口中迴食食，應當學。」口中迴食者，含飯團從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者，當一邊浸一邊嚼，無罪。若放恣諸根，口中迴食食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說　不得口中迴食食，應當學。　 佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘吐舌食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如蛇如鼠如狗如貓，吐舌食，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得吐舌食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吐舌食，應當學。」吐舌食者，吐出舌以食著舌上，然後合口。若直月監食人，欲知生熟醎淡甜酢，得著掌中舌舐無罪。若病得置鹽掌中舐，無罪。是故說，不吐舌食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，大團飯食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸人，如牛羊駱駝，如獄中餓囚，大飯團食。此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得大飯團食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得大飯團食，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，張口待飯食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸人，如龜鼈蝦蟆張口待食。此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得張口待飯食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食，應當學。」不得張口待飯食者，比丘食時，當如雪山象王食法，食入口已，並以鼻作後口分齊，前食咽已續內後團，不得張口而待食。若口有瘡，得預張口無罪。若放恣諸根，張口待飯食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得張口待飯食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，張口擲團食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如婬妷人擲團而食，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得擲團食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得擲團食，應當學。」擲團食者，不得團飯遙擲口中。若酸棗葡萄，如是種種乃至熬豆，挑擲噉無罪。若放恣諸根擲團食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得擲團食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，囓半食半還著鉢中，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，囓半食。此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得囓半食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得囓半食，應當學。」不得囓半食半還鉢中，當段段可口食，若麨團大當手中分，令可口。若欲食菓蓏甘蔗，若蕪菁等，得囓無罪。若餅當手作分齊，令可口。若放恣諸根，囓半食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得囓半食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，含食語，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸人，如駝牛羊驢含食鳴喚？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得含食語。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得含食語，應當學。」若食上，和上阿闍梨，長老比丘喚時，咽未盡，能使聲不異者得應。若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：「我口中有食，是故不即應。」若放恣諸根含食語者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不含食語，應當學。 　交腳坐家內，叉腰動手足，專意等飯羹，偏刳迴頰食。 　吐舌及大團，張口與遙擲，囓半含食語，第三跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，以指抆鉢食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如小兒食，如獄中餓囚食？」問言：「尊者，飲食極豐，何以故為抆鉢？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得指抆鉢食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食，應當學。」不得指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆鉢，當以指拘聚，然後撮食。若放恣諸根，指抆鉢食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得指抆鉢食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，舐手食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒，得食舐手而食？」問言：「尊者，有自恣飽食，何故舐手？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得甜手食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得舐手食，應當學。」不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上槪，聚著一處然後取食。若放恣諸根舐手食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得舐手食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，嗽指食，為世人譏：「云何沙門釋子，如小兒嗽指食？」問言：「尊者，我自恣施食，何以嗽指食？此壞類人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得嗽指食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得嗽指食，應當學。」不得嗽指食者，若比丘食羹臛甜膩，物著指不得嗽，當鉢緣上槪聚一處，然後取食。若蜜石蜜鹽著指頭，得嗽無罪。若放恣諸根，嗽指食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得嗽指食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，博集作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如豬鼠食聲？此壞敗法有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得博集作聲食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得博集作聲食，應當學。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，吸飯作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子，如駱駝牛驢吸食食？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得吸食作聲食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吸食食，應當學。」若食薄粥乳酪羹飯，不得吸使作聲，當徐徐咽。若放恣諸根吸食食，越學法，狂癡心亂無罪，是故說，不得吸食食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，全吞食嗗嗗作聲，為世人所譏：「云何沙門釋子，如牛驢駱駝食，嗗嗗作聲？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得全吞食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得全吞食，應當學。」不得全吞食，使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病，作聲無罪。若咽喉乾燥，當以水通之然後咽食。若放恣諸根全吞食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得全吞食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，落飯食，半入口中半墮地，為世人所譏：「云何沙門釋子，如放逸人落飯食？」問言：「大德，謂呼此食，是無種錢作耶？我施妻子分布施求福，計此一粒百功乃成，當應盡食何故棄地？此壞敗人有何道法。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得落飯食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得落飯食，應當學。」受食時，不得令一粒落地。若淨人瀉時墮地，無罪。食著口中時勿令落地，誤落地者無罪。若噉魚肉菓蓏甘蔗時，皮核滓骨，不得縱橫棄地，當聚足邊。若放恣諸根，落粒食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得落飯食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，振手食，污比坐比丘衣，比坐即問：「長老，何故振手，為蜈蚣蜂蠆所螫耶？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得振手食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得振手食，應當學。」若振手食時，不得向比坐振手。若食著手，當向己前振手，若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得振手食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，嫌心看比坐鉢，若見少者便言：「貞廉自節，若飽不用當與我。」若見捉大鉢者復言：「咄咄，此貪食人鉢，如似大釜，檀越所供正可滿是，我等餘人當復那得？」諸比丘聞已慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得嫌心看比坐鉢。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐鉢，應當學。」不得嫌心視比坐鉢者，若監食人看食，何處得？何處不得？得看無罪。若共行弟子，若依止弟子病者，看其鉢中是應病食不？得看無罪。若看上下坐為得不？無罪。若放恣諸根，嫌心看比坐鉢者，越學法，狂癡心亂無罪，是故說，不得嫌心看比丘鉢，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時有比丘置鉢在前迴顧，共比坐語。六群比丘取鉢著餘處。行食次至不視鉢，捫摸地污手，從檀越索水洗手時，檀越棄飯筐著地，嫌言。「我廢家務修福飯僧，僧應齊集受食，今行食時方索水洗手，出家之人當端心觀鉢食，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，當端心觀鉢食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。瑞心觀鉢食，應當學。」端心觀鉢食者，不得放鉢在前，共比坐語。若有因緣，須左右語者，左手撫鉢上，若行食人到第三人時，當先滌鉢豫擎待至。若放恣諸根，不學端心觀鉢食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，端心觀鉢食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，索飯索羹，為檀越所譏：「云何沙門釋子，食上索飯索羹？」問言：「尊者，我自恣與食，何故喚索？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽索食。」　 復次，佛住迦維羅衛國，釋氏精舍，如來應供正遍知，以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦痿悴，佛知而故問：「比丘，汝病何似？」答言：「世尊，我病苦不適。」佛語比丘：「汝不能索隨病食，隨病藥耶？」答言：「世尊制戒不聽索食。」佛言：「日後，聽病比丘索食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得無病為己索食，應當學。」不得無病為己索羹飯，若病須多羹，得索無罪。若放恣諸根，無病為己索食者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，比丘不病，不得為已索食，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，先受魚肉羹後，以飯覆上，監食人看已即問言：「長老，得魚肉羹不？」答言：「長壽，汝見色自知，何故復問。」監食人問行食人：「何以不與中魚肉羹？」答言：「何處不得？」「此中未得。」又言：「我已與，何故言不得？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得以飯覆羹更望得。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得，應當學。」若比丘坐迎食，慮污衣者，不得盡覆當露一邊。若一切覆者，前人問得未？應答已得。若放恣諸根，以飯覆羹便望得者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得以飯覆羹更望得，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，膩手捉飲器，比坐惡不受。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得膩手捉飲器。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得膩手捉飲器，應當學。」不得膩手捉飲器者，比丘食時，應護左手令淨，當以左手受飲器，拄脣而飲，不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飲，當留少許，當口處瀉棄之，更以水滌。次行與下座。若左手病瘡者，右手就鉢緣上，槪去膩淨水洗，若不淨以葉承取，飲已如上說。若放恣諸根　以膩手捉飲器者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得以膩手受飲器，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，有居士就精舍中，設供飯僧。時六群比丘，鉢中餘食蕩已棄地。檀越嫌言：「尊者謂此食，是無子錢作耶？我奪妻子分為福德，故一粒百功，云何瀉地？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得鉢中殘食瀉地。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以鉢中殘食棄地，應當學。」不得鉢中殘食棄地者，食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者，未噉時應減與比坐　若比坐不取，應與沙彌及園民，若洗鉢時，不得一粒瀉棄地。若有者當聚著板上葉上，若細粒若麨，不可得聚者，無罪。若放恣諸根，以鉢中殘食瀉地者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得以鉢中殘食棄地，應當學。 抆舐嗽作聲，全吞并落粒，振手看他鉢，端心為己索。 覆羹膩手棄，四跋渠說竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀立，為坐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如彼伎人立，為坐人說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，說如是微妙法時，應與床坐，云何坐聽令彼立說？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不得立為坐人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人坐比丘立，不得為說法除病，應當學。」病者世尊說無罪。說者，為前人開解其義，分別演說，欲令如說修行。法者，佛所說佛所印可。佛所說者，如來應供正遍知自說。佛所印可者，聲聞所說佛讚善哉，是名印可。不得立為坐人說法，前人病者無罪。若比丘為塔事為僧事，詣王若地主。彼言：「比丘，為我說法。」不得語令起，恐彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根，立為無病坐人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，人坐比丘立，不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀坐，為臥人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如彼伎人坐為臥人說法？此壞敗人有何道法？然聽法人無恭敬心，聞如是微妙法，云何臥聽？」」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，人臥比丘坐，不得為說法除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人臥比丘坐，不得為說法，除病，應當學。」病者世尊說無罪。說法者如上說，若比丘為塔為僧，若詣王若地主時，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，恐生疑故。若邊有坐人者，當為坐人說法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根，坐為無病臥人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，人臥比丘坐，不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，坐卑小床，為高床上，軍將師子說法，為世人所譏。「云何沙門釋子，如彼伎人，自坐卑小床，為高床上人說法？此壞敗人有何道法？然此師子軍將，無恭敬心，聞如是微妙法時，云何自坐高床，使彼坐卑小床，而為說法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，人在高床上，己在下，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在高床，比丘在卑床，不得為說法，除病，應當學。」卑床者有二種，一者下床名卑，二者，麁弊亦名卑，高者二種，高大名高，妙好者亦名高。病者世尊說無罪。說法者如上說，不得坐卑床，為坐高床上人說法，病人無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：「比丘，為我說法。」爾時不得語令起易坐，恐生疑故。若邊有下人，應作意為下人說法。王雖坐高床聽，比丘無罪。若放恣諸根，在卑床，為坐高床人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，人在高床比丘在卑床，不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為著革屣梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如彼伎兒為著革屣人說法？此壞敗人有何道法？而此童子聞說妙法，無恭敬心，不脫革屣聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病，著屐人說法？從今日後，不得為著革屣人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法，除病。應當學。」革屣者，若一重若兩重。說法者如上說，不得為無病著革屣人說法，病者佛說無罪。若比丘為塔事僧事，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：「尊者，為我說法。」彼雖著革屣為說無罪。若放恣諸根，為無病著革屣人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為著革屣人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為著屐梨車童子說法，為世人所譏。「云何沙門釋子，如彼伎兒為著屐人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微法，應當脫屐，云何著屐聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病，著屐人說法？從今日後，不得為著屐人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法，除病，應當學。」病者佛說無罪。屐者有十四種，金屐，銀屐，摩尼屐，牙屐，木屐，多羅屐，皮屐，欽婆羅覆，綖屐，芒屐。說法者如上說，若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：「比丘，為我說法。」不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王聽無罪。若放恣諸根，為無病著屐人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為著屐人說法，除病，應當說。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為覆頭梨車童子說法，為世人所譏。「云何沙門釋子，如彼伎兒，為著革屣人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應却頭上覆，云何覆頭聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病覆頭人說法？從今日後，不得為覆頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法，除病，應當學。」病者世尊佛說無罪。覆頭者，一切覆頭。說法者如上說，得為病人說法無罪。若比丘為塔為，詣王若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽無罪。若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：「尊者，為我說法。」彼雖覆頭為說法無罪。若放恣諸根，為無病覆頭人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為覆頭人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為纏頭梨車童子說法，為世人所譏。「云何沙門釋子，如彼伎兒，為纏頭人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，云何纏頭聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病纏頭人說法？從今日後，不得為纏頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為纏頭人說法，除病，應當學。」病者，世尊佛說無罪。纏頭者，若衣纏若絹纏。說法者如上說，得為病纏頭人說法，無罪。若比丘為塔為僧事故，詣王若地主，彼作是言：「比丘為我說法。」不得語令解纏，恐生疑心故。若邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽無罪。若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：「尊者，為我說法。」彼雖纏頭為說法無罪。若放恣諸根，為無病纏頭人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為纏頭人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為梨車童子，抱膝蹲人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如彼伎兒，為抱膝蹲人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲聽？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病抱膝蹲人說法？從今日後，不得為抱膝蹲人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法，除病。應當學。」病者，世尊佛說無罪。抱者，手抱衣抱帶抱。說法者如上說，得為病人說法，無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，乃至邊有淨人。應作意為淨人說，王雖聽為說無罪。若放恣諸根，為無病抱膝人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為翹脚坐梨車童子說法，為世人所譏。「云何沙門釋子，如伎說人，為翹脚人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應正坐，云何翹脚？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病翹脚人說法？從今日後，不得為翹脚人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為翹脚人說法，除病，應當學。」病者，世尊佛說無罪。翹腳者，髀著髀上膝著膝上，膊著脛上，脚著腳趺上。說法者如上說，不得為無病翹脚人說法。病者為說無罪。若比丘為塔為僧事故，詣王若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令正坐，恐生疑心故，彼邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽無罪。若放恣諸根，為無病翹脚人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為翹脚人說法，除病，應當學。 　為坐及臥說，高床著革屣，著屐并覆頭，纏頭抱膝蹲。 　不為翹脚說，第五跋渠竟。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為持刀梨車童子說法，為世人所譏。「云何沙門釋子，如伎人，為捉刀人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法，應當一心合掌，云何如屠兒捉刀聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，捉刀人說法？從今日後，不得為捉刀人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為捉刀人說法，應當學。」持者手持，刀者，大刀小刀劍，說法者如上說。不得為持刀人說法，若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放刀，恐生疑心故，若邊有淨人，當作意為淨人說，王雖聽無罪。若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：「尊者，為我說法。」彼雖捉刀為說法無罪。若放恣諸根，為捉刀人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為持刀人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為持弓箭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如伎人，為持弓箭人說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，持弓箭人說法？從今日後，不得為持弓箭人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法，應當學。」持者手捉，弓箭者，防衛仗也。說法者如上說。不得為持弓箭人說法。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放弓箭，恐彼人生疑心故，若邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽無罪。若放恣諸根，為捉弓箭人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為持弓箭人說法，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為持杖梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如伎人，為持杖人說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當捨杖，云何捉杖聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病捉杖人說法？從今日後，不得為持杖人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法，除病，應當學。」病者，世尊說無罪。捉杖者，一切杖。說法者如上說。不得為無病持扙人說法，病者無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放杖，恐生疑心故，若邊有淨人者，應作意為彼人說，王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者，為我說法。」彼雖捉杖為說法無罪。若放恣諸根，為無病捉杖人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為持杖人說法，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為持蓋梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如伎人，為持蓋人說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當却蓋，云何捉蓋聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病持蓋人說法？從今日後，不得為持蓋人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法，除病，應當學。」病者，世尊說無罪。蓋者，樹皮蓋，多羅葉蓋，多梨葉蓋，竹傘蓋，疊傘蓋，孔雀尾蓋，如是等種種，能遮雨日者，皆名傘蓋。說法者如上說。不得為無病捉蓋人說法，病者無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令却蓋，恐生疑心故，若邊有淨人者，應作意為彼人說，王雖聽無罪。若法師若律師，風雨寒雪大熱時，捉蓋為說無罪。若放恣諸根，為無病捉蓋人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為持蓋人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，隨梨車童子後行說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如伎人隨人後說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法，應當在後而聽。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，隨無病人後為說法？從今日後，人在前，不得隨後為說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在前，不得隨後為說法，除病，應當學。」病者，世尊說無罪。後者，人在前比丘在後。說法者如上說。不得隨無病人後，而為說法，病者無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主。彼言：「比丘為我說法。」不得語令在後，恐生疑心故，若邊有淨人者，應作意為彼人說，王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「此處賊常喜在前發，我當在前尊者在後，為我說法。」為說無罪。若比丘眼惡，前人捉扙牽前為說法，無罪。若放恣諸根，在無病人後說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，人在前比丘在後，不得為說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，為乘騎梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如伎人，為騎乘人說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當下乘，云何騎乘聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為，無病騎乘人說法？從今日後，騎乘人不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法，除病，應當學。」病者，世尊說無罪。乘者有八種，象乘馬乘牛乘驢乘，船乘車乘輿乘輦乘。說法者如上說。不得為無病騎乘人說法，病者無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主。彼言：「比丘為我說法。」不得語令下乘，恐生疑心故，若邊有淨人者，應作意為彼人說，王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者，為我說法。」彼騎乘人為說無罪。若放恣諸根，為無病騎乘人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得為騎乘人說法，除病，應當學。 佛住毘舍離，廣說如上。爾時，難陀優波難陀，在道外為道中，梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子，如伎人，已在道外，為道中人說法？此壞敗人有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應避道聽，令比丘道中。云何自在道中？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何在道外，人在道中為說法？從今日後，不得道外為道中人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法，除病，應當學。」病者，世尊說無罪。道外者，比丘在道外，道中者前聽人。說法者如上說，不得道外，為無病道中人說法，病者無罪。若比丘為塔為僧事，詣王若地主。彼言：「比丘為我說法。」不得語令在道外，恐生疑故，若邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者在道外，我在道中，若有賊出我當拒之。尊者，為我說法。」彼雖在道中為說無罪。若放恣諸根，在外道，為無病道中人說法者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得在道外，為道中人說法，除病，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時波斯匿王，欲詣東庫園林池觀，語侍者言：「明當與夫人婇女，出東園遊看，可掃灑莊嚴敷施床褥。」時六群比丘聞已，先往到彼，於軟草上涕唾，復取樹葉裹不淨，著池水中浮。其日王出，夫人婇女在宮日久，常思遊看，今得從意如囚出獄，到園中見諸軟草，各各馳趣並遙占言：「此是我許此是我許。」即便坐上涕唾污衣，各趣池水洗手濺衣，見池水上有諸葉裹，又作是念：「將是諸年少，聞我等當出，必裹諸香著此水中，以待我輩。」各各諍之：「此是我許，此是我許。」競捉葉裹不淨濽出，污諸衣物，展轉相謂言：「奇事奇事，本謂是香乃是不淨。」即白王言：「此是奇怪，王先勅掃灑，今不淨乃爾。」王問園民：「誰污此園？」園民白王：「昨日六群比丘，在此中戲良久乃去。或是彼污。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘六。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何生草上，及水中大小便涕唾。從今日後，不聽生草上水中，大小便涕唾。」佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，不得生草上，大小便涕唾，應當學。」不得水中大小便涕唾，應當學。不得生草上大小便涕唾，當在無草地。若夏月生草普茂，無空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無是者，當在塼瓦石上。若復無者，當在乾草葉上。若復無者，當以木枝承，令糞先墮木枝上，後墮地。若比丘經行時，不得涕唾生草上，經行頭，當著唾壺，瓦石草葉，以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便涕唾污手腳，不得拭生草。水者十種如上說。不得大小便涕唾水中，當在陸地，若雨時水卒起浮滿，當在土塊上。若無是者當於瓦石，若竹木上。先墮木上，然後在水中。若掘地作圊廁，底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨人行，然後比丘行無罪。若圊廁底流水，當以木承已後墮水中。若大小便涕唾，污手脚得水洗，水中洗大小便行無罪。若比丘入水浴時，不得唾中，若遠岸者當唾手中，然後棄之。若放恣諸根，生草上大小便涕唾者，越學法，狂癡心亂無罪。若放恣諸根，水中大小便涕唾者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得生草上大小便涕唾，應當學。不得水中大小便涕唾，應當學。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，六群比丘立大小便，為世人所譏：「云何沙門釋子，如牛驢駱駝，立大小便，此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立大小便？從今日後，不得立大小便。」佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得立大小便，應當學。」不得立大小便，若脚有泥土，畏污衣者，得立無罪。腳若病若瘡若腫，得立無罪。若放恣諸根，立大小便者，越學法，狂癡心亂無罪。是故說，不得立大小便，應當學。 　捉刀持弓箭，持杖并傘蓋，後行騎乘人，道外生草上。 　水中立便利，第六跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿難：「僧有諍事，汝往斷滅令止諍事。」阿難白言：「云何僧諍事，斷當令滅？」佛言：「六群比丘知僧如法如律，如毘尼斷諍滅已，後諸比丘諍事更起，作是言；「是法非法，乃至是處羯磨，非處羯磨，如波夜提中廣說，乃至世尊弟子，僧無量所常行事，一切七止諍法滅，是名常所行事，七止諍法滅。是故說，若比丘知僧如法，如毘尼滅，乃至後更擧波夜提。」七滅淨法竟。法隨順法者，如二部毘尼。隨順者，順行此法也。波羅提木叉分別竟。 摩訶僧祇律卷第二十二 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）