佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九
西天譯經三藏,銀青光祿大夫,試光祿卿慈覺傳梵大師,賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
精進波羅蜜多品第九之五
「復次舍利子,爾時淨持菩薩摩訶薩,於彼劍林橋道,亦不經行心不隨順,彼諸天魔作大惡聲,於菩薩所恐怖嬈惱,時淨持淨住,二菩薩摩訶薩,皆悉不聽。又諸天子於虛空中,讚如是言:『彼二菩薩,具足能行如是正行,如是大悲如是勇猛。』彼二菩薩於千歲中,唯專想佛。是時勝高如來化行已畢,入般涅槃,空中諸天見彼如來,般涅槃後告言:『善男子,彼勝高如來已般涅槃。』時二菩薩聞是語已,即時往詣勝高如來,般涅槃所安置床座。到已合掌恭敬住立一面,以悲戀故憶念如來,於七日中目不暫捨,尊重讚歎。時二菩薩,勇猛精進行菩薩行,利樂有情如負重擔。亦於是時,佛前住立如般涅槃,上生梵世生梵天已,復來詣彼勝高如來,應正等覺窣堵波所,於四萬歲中,旋繞禮拜作諸供養。又於七萬歲中,持諸幡蓋供養恭敬,復以上妙香花飲食,供養塔廟。彼二菩薩於梵天中,盡其壽命,而復下生閻浮提中,於轉輪王勝族家生,得宿命智,既誕生已互相謂言:『應當修習不放逸行。』是時菩薩說伽陀曰:
我等生王勝族中,獲大神通免諸難,當願常行不放逸,親近無上菩提道,
尊貴富饒諸欲樂,是法速朽不可信,智者應當悉了知,希求最上大菩提,
若人求是菩提道,應捨富饒諸欲樂,為利有情求出家,修持最上清淨行,
我於往昔無量劫,與諸有情多貪求,於五欲樂猛熾然,謂言受用常無足,
我今覺悟諸欲樂,尊貴富饒及眷屬,悉能棄捨誓出家,精進為求菩提道,
我昔俱時十六歲,捨家出家求出離,剃除頂髮被法服,於千歲中行梵行,
又於是時俱入滅,而復往生梵世天,於其梵世復捨壽,生此閻浮勝族中。
復次舍利子,彼時復有佛出,名號最上勇猛如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊。彼二菩薩詣彼佛所,親近供養尊重讚歎,發淨信心捨家出家,剃除頂髮而被法服,於俱胝劫修行梵行。舍利子,彼二菩薩於無量世時,已曾值遇百千諸佛,親近供養。舍利子,時淨持菩薩過是已後,先成阿耨多羅三藐三菩提,號曰勇精進如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊。其佛住世九十俱胝歲,彼佛有九十俱胝,那踰多大聲聞眾,悉來集會。舍利子,彼時淨住菩薩,於彼勇猛精進如來世時,作轉輪聖王,於彼佛所尊重讚歎,彼以上妙衣服飲食,臥具醫藥種種供養,於三月中供養彼佛,及苾芻眾。舍利子,時彼轉輪聖王作供養已,彼勇猛精進如來,應正等覺,欲令轉輪聖王生大覺悟,說伽陀曰:
若行最上精進行,一切佛法樂希求,若諸有情耽欲樂,一切義利極難得,
若於欲樂不遠離,損自利故及損他,於此應當悉棄捨,而求最上諸佛法,
我今令汝亦復然,往昔眷屬皆棄捨,及發無邊大誓願,速求成就菩提果,
汝見我已成佛道,鹿野苑中轉法輪,若於諸欲生愛著,不能速成大菩提,\
諸佛皆說離諸欲,於放逸法不復生,智者於此善信隨,即能遠離諸業障,
汝於惡慧持重擔,無義利法何安住?若於諸欲不覺悟,佛說皆為諸苦因。
爾時,世尊說是伽陀已,時轉輪聖王生大覺悟,於諸世間國城妻子,父母眷屬臣佐僕從,諸小國邑一切吏民,財寶庫藏悉皆棄捨,住立佛前說伽陀曰:
假使身肉皆枯竭,至於殞滅曠野中,誓捨國邑諸宮殿,希求最上佛菩提,
又復發起大精進,利樂一切諸有情,於大曠野遼迴處,捨家出家樂修行,
永願棄捨諸欲樂,遠離罪業及癡迷,若於諸染而執著,應當棄背菩提道,
所有諸欲及王位,一切誓將皆棄捨,我於世尊教法中,願樂出家行正行,
智者遠離諸欲境,於菩提道志修行,應發精進勇猛心,若耽雜染背佛道,
我今於彼諸欲境,王位欲樂已棄捐,勤於佛法求出離,精進願速成菩提。
時轉輪聖王,說是伽陀已,即於彼佛親近供養,發大信敬捨家出家,剃除鬚髮而被法服。王出家已彼時復有,六十百千俱胝那踰多人,亦復發大信敬,捨家出家。彼勇猛精進如來化行已畢,復於是時入般涅槃,時轉輪聖王,見佛滅度悲感懊惱,收取舍利作供養已,亦復命終上生兜率天。彼天沒已,而復下生閻浮提中,於彼時分乃得成佛,號曰善行如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上世,調御丈夫,天人師,佛世尊。彼佛住世一俱胝歲,復有俱胝那踰多,大聲聞眾皆來集會,皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,逮得己利心得自在,到於彼岸。復有十萬菩薩摩訶薩眾,得不退轉住不退地,誓求阿耨多羅三藐三菩提,乃至彼佛說法教化,無量阿僧祇有情,作善利已而般涅槃。彼佛滅後正法住世,滿一劫已,然後分布其佛舍利,供養恭敬,如我滅後分布舍利,等無有異。舍利子,彼淨住菩薩摩訶薩,於菩薩精進波羅蜜多之行,而常隨學然無懈惓。由於往昔依止一類,造作寶鎖有情而住,起嫉妬故。舍利子,若菩薩摩訶薩,求菩提道時,於他種族發起嫉妬,應知彼時有三種怖,何等為三?一者,於非理處而行乞食,二者,不應語言而共語言,三者,見餘苾芻而生嫉妬。如是等族,一向增長嫉妬過失,以是因緣,於地獄道如己舍宅。如是於行精進,猶若盲人;於諸險難邊地,邪見之所受生,為彼攝受。舍利子,又見餘苾芻心生忿怒,亦不顧視,起嫉妬心令他忿諍,作極惡相出麁獷言,以是因緣墮地獄道,如己舍宅,於彼受生建立種子,縱得人身生諸險難,邊地邪見為彼攝受。心無慈愍樂多損害,於他諂曲樂多隨順。舍利子,時彼菩薩摩訶薩,於他種族生嫉妬時,應當思念如是三怖畏。」如是言已,尊者舍利子白佛言:「希有世尊,菩薩摩訶薩,乃能聽聞如來如是行相,於彼種族不生嫉妬,得大善利而得出離。」又舍利子言:「善哉世尊,我等諸聲聞眾,亦願聞是法要,云何於彼種族不生嫉妬?而得出離於地獄道,及諸生盲險難惡道,皆得解脫。」佛告舍利子:「無因緣故且止是事。」舍利子言:「我等云何離諸誹謗,不生邪見,見佛聞法修聲聞行?」如是語已,佛告舍利子:「善哉善哉!汝能問於如來如是法義。舍利子,若諸有情樂習,世間外道典籍,不應為說。若於佛法恭敬信宗,志樂修學即當為說,何以故?舍利子,若於世俗外道典籍,而不遠離,我則說為鬥諍根本,是佛法難。舍利子,若菩薩摩訶薩,堅固信解不生放逸,於長夜中尋伺觀察,於諸有情心生救護,乃能往詣如來,諮問法義。聞是法已歡喜愛樂,如說修行。
復次舍利子,若諸有情劣弱精進,而求涅槃者不惟難得,亦復轉增三種過失,所謂利養尊重名稱,而復樂於朋友種族,及諸眷屬;為自資養貪求作不義利,由此三事而追求故,於三惡道不能解脫,以是劣弱精進故,墮於地獄餓鬼畜生,焰魔羅界,障生天道,又復餓鬼趣中,常生鬥諍。舍利子,彼諸有情於諸善法,不肯信受,而常親近諸惡朋友,於寂靜處不樂本住,而復樂住諸白衣舍,聞諸長者發如是言:『若此安住,我願供給飲食衣服,臥具醫藥,親近供養。』是時苾芻與彼長者,互相謂言:『若住曠野誰復親近?我今於彼愛樂恭敬。』苾芻因是深生貪著,住白衣舍,即久住已,與諸種族及彼眷屬,互生貪愛,忽有苾芻遠方而來,詣彼族中。時舊住苾芻以貪著故,而生嫉妬謂彼言曰:「我本清清亦復多聞,自謂我是須陀陀,斯陀含,阿那含,阿羅漢果。」發生如是虛妄諂曲,諸惡語言。復次舍利子,時餘苾芻亦作是言:『我今於此白衣舍中,不求久住。』彼舊住苾芻互相憎嫉,作不義利。舍利子,復有一類,於大乘法出惡語言,互相諍競,於諸契經如實行相,互相毀謗。
復次舍利子,於佛如來所說契經,聲名句文如是正法,暫時聽已得勝解者,於彼有情復生毀謗,如是行相,決定墮惡趣中。舍利子,又復於彼不退轉,精進菩薩摩訶薩,而生憎嫉,如是行相亦墮惡趣。」爾時舍利子及諸有情,聞此說已,於諸善作不生嫉妬。「舍利子,如是菩薩摩訶薩,於精進波羅蜜多,行不退轉精進行時,於諸有情生救度想。一切有情,為三種病常所燒煮,何等為三?謂貪瞋癡,我當於彼有情,以佛正法積集和合,為大良藥;治諸有情,此貪瞋癡諸熱惱病。我說是名菩薩摩訶薩,行不退轉精進波羅蜜多之行。又舍利子,一切有情常生熱惱,何以故?謂三毒病無時增長,若生天上及在人中,乃至地獄餓鬼畜生,焰摩羅界,咸悉為其貪瞋癡毒,之所燒煮。菩薩摩訶薩見彼有情,熱惱所苦發救度想。又復思惟:『彼三種病,世間藥餌無能醫療,云何除滅是三種病?唯佛如來獲大法身,為大醫王,救療一切有情,三毒熱惱重病。』諸菩薩摩訶薩亦復如是,身為法藥為大醫王,悉能救療一切有情,三毒熱惱皆令除滅。舍利子,若彼世間種種醫藥,於三毒病終不能療,唯是如來及大菩薩,為大醫王施大法藥,於諸有情三毒熱惱,皆能息除。」舍利子白佛言:「世尊,如我善解如來所說,諸有情界,於意云何?非如地水火風空界,唯有情界無量無邊。」佛告舍利子:「如是如是如汝所說,舍利子,彼諸有情眾同分界,亦非聲聞緣覺之所能見,唯佛天眼悉能遍照。舍利子,所有三千大千世界,天人阿脩羅,乃至無量無邊,卵胎濕化有色無色,有想無想,非有想非無想,如是建立諸有情界,盡佛天眼所能照處,或一剎那一臘縛,一牟呼粟多,於此時分不獲人身,今乃方得。舍利子,如是人等設使皆如,活命醫王善治眾病,欲療一人貪瞋癡毒,諸熱惱病終不能得。又復而能和合,種種最大良藥,量高須彌,欲差一人貪瞋癡病,亦不能得。正使皆如活命醫王,各住世一劫,擣篩和合諸大良藥,量過須彌,皆悉疲極。於其一人貪瞋癡病,欲差少分尚不能得。舍利子,唯是如來,具足方便清淨法藥,與三毒病隨所相應,若諸有情貪熱惱病,如來為說不淨觀法,和合為藥,能療如是無量百千俱胝,那踰多阿僧祇,乃至不可說,不可記數有情,所有貪熱惱病,皆悉除愈。又諸有情瞋熱惱病,如來為說大慈之法,和合為藥,能療如是無量,乃至不可說,不可記數有情,瞋熱惱病,皆悉除愈。又諸有情癡熱惱病,如來又說諸緣生法,和合為藥,能療如是無量,乃至不可說,不可記數有情,癡熱惱病,皆悉除愈。以此譬喻應當了知,菩薩摩訶薩,能以如來如是法藥,救療無量無邊,乃至不可說,不可記數有情,三毒熱惱,皆悉除滅,即是成就如來身。舍利子,如是住法身菩薩摩訶薩,復以法身加持力故,令無量無邊,乃至不可說,不可記有情,三毒熱惱,皆悉除滅不復更生,皆悉除滅不復更生。」佛言:「舍利子,我於往昔,無量無邊阿僧祇劫,於如是法皆悉了知,復於彼時有佛出世,號曰燃燈如來,應供正等正覺,彼佛如來與我授記,汝過無量阿僧祇劫,得成為佛,號曰釋迦牟尼如來,應供正等正覺。」
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十
西天譯經三藏,銀青光祿大夫,試光祿卿慈覺傳梵大師,賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
精進波羅蜜多品第九之六
「復次舍利子,我於然燈如來,應供正等正覺所,獲得具足法身,生三十三天,號光明天子,為爍迦羅主,有大威德具大神通,名稱普聞自在無礙。復於彼時閻浮提洲,有八萬四千大城,復有眾多城邑聚落,彼諸聚落有百千俱胝,那庾多諸有情類,充滿其中。又於彼時疾疫劫起,惡業有情病緣成熟,疥癲癰疽體生瘡癬,風黃痰陰積集其身,彼時復有百千醫王,和合良藥治諸有情,疾病除愈。復次舍利子,時彼有情無歸無救,未得愈者高聲唱言:『若天龍夜叉,乾闥婆,羅剎婆人非人耶?能令我病一切苦惱,得解脫耶?一切財物悉能捨施,願為奴僕隨意所作,供給走使。』舍利子,彼無見者,我以天眼清淨,出過於人。諸有疾病疥癲癰疽,體生瘡癬,風黃痰陰寒熱等病,積集成熟充滿其身,乃能見故。無有聞者,彼諸有情高聲唱言,我以彼天耳界,清淨出過於人,乃能聞故。於彼有情起大悲心,極生憐愍。我發是念:『於無歸者為作歸依,於無救者為作救護,於未愈者為令除愈,當護安樂。』舍利子,我於彼時隱爍迦羅形,去俱盧大城不遠,忽然化生成有情相,名曰蘇牟,復住空中,為閻浮提諸疾病者,說伽陀曰:
於彼俱盧城不遠,化有情相名蘇牟,彼若來食肢分者,一切疾病皆除愈,
汝諸有情勿驚怖,如是食者生歡喜,彼無嫌恨瞋已除,此閻浮洲大良藥。
舍利子,此八萬四千大城,郡邑聚落,於其中間一切有情,聞是聲已,即時奔詣俱盧大城,到蘇牟所,取彼身肢少分而食,然其身分肢都無損減。」是時蘇牟說伽陀曰:
由菩提道實不虛,獲得無盡智慧蘊,彼言真實不欺誑,令我身肢亦無盡。
舍利子,時閻浮提洲諸有病者,集蘇牟所,取以身肢少分而食,由無盡智如是斷已,斷已復生,然於肢體旋復生已,無損減故。復次舍利子,諸有病者,於蘇牟所食肢分時,諸病除愈安隱快樂,得無疾報。如是滿閻浮提洲,諸有病者,皆悉除愈安隱快樂,得無疾報。爾時,閻浮提洲諸有情類,若男若女童子童女,咸發是言:『如我惟忖,今食蘇牟疾病除愈,安隱快樂,我等應當親近供養。』一時集會詣蘇牟所,眾共圍繞說伽陀曰:
能於我等作歸救,汝是醫王及良藥,我等今時何所為?願施供養無有吝。
舍利子,我於是時,知此有情得安隱已,現大爍迦羅身,住眾人前而作是言:『我今不用王城國土,郡邑聚落舍宅財物,金銀琉璃車磲馬瑙,珊瑚琥珀諸妙珍寶,象馬牛羊輦輿車乘,男子女人童子童女,奴婢僕從,飲食衣服床敷臥具,湯藥資緣園林池沼,如是翫好悉不復用。我唯教汝,當斷殺生永不復作,當斷偷盜永不復作,當斷邪欲永不復作,當斷偷盜永不復作,當斷妄語永不復作,當斷兩舌永不復作,當斷綺語永不復作,以要言之,當斷惡口貪瞋邪見,永不復作。』時彼大爍迦羅為諸人等,說伽陀曰:
多俱胝數諸財寶,分量猶如須彌山,飲食衣服妙天女,如是等施皆不用,
汝若作是諸供養,不如修習十善道,各各共起慈悲心,於一切時常守護,
菩薩不樂於財利,唯能護持十善業,汝等若能共修行,我說此名真供養,
飲食衣服及臥具,象馬車乘諸珍寶,如是乃至妙天女,一切我今皆不受,
汝今聽我誠實語,應修清淨十善道,互相發起慈悲心,於一切處常守護,
若能攝受如是法,十善業道常清淨。
說是伽陀已,告舍利子言:「我於彼時於大眾中,宣說法要,清淨無雜示教利喜,說是法已隱身不現。時閻浮提洲,男子女人童男童女,食蘇牟者乃至命終,無有一人墮於惡趣;一時皆得,生於三十三天,於妙眾中受諸快樂。舍利子,彼諸人眾生彼天中,聞是法已示教利喜,於彼三乘得決定解,所謂聲聞乘,緣覺乘,無上一切智乘,於彼天中,或復當入涅槃,未入涅槃現入涅槃。」佛言:「舍利子,汝觀菩薩摩訶薩,安住法身,云何名為得大神通,具大威德名稱普聞?我於彼時唯我一人,能捨身命,成熟一切有情,三乘涅槃。」如是言已,尊者舍利子白佛言:「世尊,云何名為菩薩摩訶薩,具足法身?」佛言:「舍利子,菩薩摩訶薩法身堅固,猶如金剛無破壞相,殊妙真實不生不滅。又復法身,為度有情不惜軀命,以是緣故,火不能燒物不能壞。又復堅固猶如金剛,無破壞相。舍利子,菩薩摩訶薩行不退轉,精進波羅蜜多行時,如是安住具足法身,成熟有情不惜軀命,亦無言說分別遍計,又知此身猶如虛空,離種種相身離相故。隨能入解一切諸法,離種種相。由離相故,亦不分別是身是法。若於相中身既離相,於一切法亦復如是。若能自身離一切相,即能入解一切有情,身離相故,一切有情身離相故,即能入解法界離相。法界離相故,於一切法離相,應如是學,乃至極微細法,皆不可得。由彼自身真如,即能隨解,一切有情身真如。由彼一切有情身真如,即能隨解自身真如。由自身真如,即能隨解一切法真如。由一切法真如,即能隨解自身真如。由自身真如,亦能通解一切佛真如。由一切佛真如,即能通解自身真如。由自身真如,亦能隨解過去,未來現在真如,即能隨解自身真如。又過去真如,與未來真如而無相違。過去真如與現在真如,亦無相違。現在真如與過去真如,而無相違。未來真如與過去真如,亦無相違。又過去真如與未來真如,而無相違。未來真如與現在真如,亦無相違。現在真如與未來真如,而無相違。未來真如與現在真如,亦無相違。由現在真如與過去真如,而無相違。由過去真如與現在真如,亦無相違。又過去真如,與未來現在真如,亦復如是。又彼蘊處界真如,此蘊處界真如,彼染淨真如,此染淨真如。彼涅槃輪回真如,此涅槃輪回真如,彼行真如此行真如,一切行真如,亦復如是。
復次舍利子,如所說故無別異故,非遠離故非影像故,乃至真如無少分相,何以故?真如無相,彼說即如來相,如是攝受因果真如,彼說亦如來相,彼菩薩見如是諸相,無所造作,即如來相見非違諍。一切色相彼無所動,即如來相非真如智。於如來身何可觀察?於如來身平等觀察,即自身平等。由自身平等觀察,即一切身非身平等。由一切身非身,平等觀察,即於是身而能觀察,是故了一切身相,皆緣生故。於此知已,法身決定不可破壞,於諸法身亦復如是。彼得如是法身,而能了別非蘊處界,於諸有情見聞覺知,乃可化度作諸義利。舍利子,譬如活命醫王,積集和合諸大良藥,施眾病者,造作童女色相殊妙,猶如最上清淨池沼,具足莊嚴極妙安住,時非時分行住坐臥,復能作彼勝妙事業。復於是時最上最勝,大種豪族長者居士,皆來見彼造藥童女。時活命醫王,普能施與如是觸已,諸有病者手樂輕安,得無病惱。舍利子,應知唯一活命醫王,能令有情疾病除愈,餘諸醫師不能有故。舍利子,了知法身菩薩摩訶薩,亦復如是。乃至有情男子女人,童男童女,為貪瞋癡之所燒煮,於彼有情身遍觸已,是諸疾病皆悉除愈,而得遠離一切熱惱,如是菩薩,往昔願力得清淨故。
復次舍利子,菩薩摩訶薩,不為資身財物飲食等事;然於法身,一切取捨無不通達,而或憐愍有情,攝受飲食;於其身命亦不棄捨,於法身力亦不取捨,亦不損減。復次舍利子,菩薩摩訶薩,然於法身無生無滅,由能示現現有生滅故,又能成熟有情,於諸行法了知生滅。又知諸法亦無合集,生處滅處悉皆了知,於彼法身法食法力,常依止法心無所表,是名往昔願力成熟有情,不退轉精進波羅蜜多。」
爾時世尊重明此義,說伽陀曰:
今乃得成金剛身,不壞不散佛知故,刀不能傷火不焚,度有情時豈超越,
度脫有情猛火害,若獲最上清涼藥,如是有情知見已,復如得食諸飲饍,
乃至法界無分別,唯一法身無餘身,無人無我無儒童,了達諸法緣生故,
觀察如能行苦行,息滅緣故斷苦緣,色蘊非堅水上泡,受蘊如同於聚沫,
想如渴愛炎時現,觀行芭蕉中不實,復如幻化諸伎藝,種種剎那俱離相,
諸有智者所施願,了識造作不堅實,所有資具如電光,亦如高山流瀑水,
財欲又復同影像,迅速猛於弓箭勢,了知變易若浮雲,諸有智者無所樂,
不於三界天人所,受用飲食諸妙樂,後墮地獄極苦中,見已不樂於天趣,
彼無依止如傍類,是人依止離生死,菩薩當獲大法身,設復成壞無生滅。
復次舍利子,菩薩摩訶薩,行不退轉精進波羅蜜多時,當如是學,世間諸不善法皆悉充滿,彼對治法亦復如是,而不了知。如世有情具三大病,謂貪大病,瞋大病,癡大病,皆不了知。彼諸有情三種大病,三大良藥亦復不知,何等為三?貪大病者,以不淨觀為大良藥。瞋大病者,以慈悲觀為大良藥。癡大病者,以緣起觀為大良藥,皆不了知。設有醫王醫餘疾病,雖暫除愈而非究竟,於一切病不能除愈,諸有智者不應,如是隨順修學;於佛世尊所對治法,應當修學。為大醫王,通達一切無上善法,令諸疾病淨盡除愈,是為究竟。於餘世間所習醫王,乃至少分不應隨學,應當積集搗篩,和合最上法要。若聞聲已,彼貪大病彼瞋大病,彼癡大病皆悉除愈。舍利子,是名菩薩摩訶薩,行不退轉精進波羅蜜多行時,如是積集搗篩和合,大法良藥。彼諸聲聞緣覺,心不能有。唯如來無上,應供正等正覺,為大醫王集諸善根,搗篩和合為大法藥,吹大法螺出深妙聲,普遍三千大千世界,使得聞知,能令無量無邊,百千俱胝那庾多,矜羯羅。以要言之,乃至不可說不可說,諸有情類,此貪瞋癡三種大病,皆悉除愈。舍利子,譬如雪山林中,有大藥樹王,名離諸毒,能令百庾繕那,所住有情聞彼香者,悉除諸毒。舍利子,以離諸毒大藥樹王,塗之螺鼓吹擊其聲,若諸有情設有虫毒,藥毒氣毒及一切毒,聞是聲已悉除諸毒。舍利子,此離諸毒大藥樹王,一切醫師悉不能知,唯活命醫王獨能知解。舍利子,於菩薩摩訶薩大正法藥,而能積集搗篩和合,聲聞緣覺亦不能有,唯如來能有是故。通達一切善法,為大醫王,能令一切有情,諸病除愈。於此法藥而能積集,搗篩和合,吹大法螺出深妙聲,普遍三千大千世界,使得聞知。能令無量無邊,百千俱胝那庾多,矜羯羅。以要言之,乃至不可說不可說,諸有情類聞是聲已,彼貪瞋癡皆悉除滅,云何菩薩摩訶薩,積集法財?於何等處而為施用?若菩薩摩訶薩施用法財,唯於菩薩藏正法,而為積集。舍利子,菩薩摩訶薩,行不退轉精進波羅蜜多行時,於菩薩藏正法,受持讀誦解說其義,若自書若使人書,乃至廣為人說,應如是學。復次舍利子,乃往過去如是展轉,廣大不可思議,阿僧祇劫,於彼時分有佛名,蓮華超勝如來,多陀阿伽度,阿羅訶三藐三佛陀,彼佛有八十俱胝,大聲聞眾俱來集會,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,心得自在到於彼岸。彼佛壽量具八萬歲,正法住世具五百歲,像法亦爾。彼蓮華超勝如來,般涅槃後,所有舍利如我滅後,等無有異。舍利子,時蓮花超勝如來,般涅槃已,於百歲後有一菩薩,從他方沒來生王家,爾時為母發如是言。『我今何緣於此,非法種族中生?我今亦依彼正法行,而修行之。』由是緣故名正法行。」
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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