大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

大般若波羅蜜多經卷第四百九十七 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第三分善現品第三之十六 「復次舍利子，尊者所問，何緣故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性者。舍利子，以諸菩薩摩訶薩名，唯客攝故。」時舍利子問善現言：「何緣故說，以菩薩摩訶薩名，唯客所攝？」善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。一切法中無名，名中無一切法，非合非散但假施設，所以者何？以一切法與名，俱自性空故。自性空中若一切法若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，無所從來無所至去，亦無所住但假施設。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名，都無自性。舍利子，如色蘊乃至識蘊名，唯客所攝，所以者何？色蘊等非名，名非色蘊等，色蘊等中無名，名中無色蘊等，非合非散但假施設，何以故？以色蘊等與名，俱自性空故。自性空中若色蘊等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如眼處乃至意處名，唯客所攝，所以者何？眼處等非名，名非眼處等，眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設，何以故？以眼處等與名，俱自性空故。自性空中若眼處等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如色處乃至法處名，唯客所攝，所以者何？色處等非名，名非色處等，色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設，何以故？以色處等與名，俱自性空故。自性空中若色處等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如眼界乃至意界名，唯客所攝，所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設，何以故？以眼界等與名，俱自性空故。自性空中若眼界等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如色界乃至法界名，唯客所攝，所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設，何以故？以色界等與名，俱自性空故。自性空中若色界等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如眼識界乃至意識界名，唯客所攝，所以者何？眼識界等非名，名非眼識界等，眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設，何以故？以眼識界等與名，俱自性空故。自性空中若眼識界等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如眼觸乃至意觸名，唯客所攝，所以者何？眼觸等非名，名非眼觸等，眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設，何以故？以眼觸等與名，俱自性空故。自性空中若眼觸等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受名，唯客所攝，所以者何？眼觸為緣所生諸受等非名，名非眼觸為緣所生諸受等，眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設，何以故？以眼觸為緣，所生諸受等與名，俱自性空故。自性空中若眼觸為緣，所生諸受等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如地界乃至識界名，唯客所攝，所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中無名，名中無地界等，非合非散但假施設，何以故？以地界等與名，俱自性空故。自性空中若地界等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如因緣乃至增上緣名，唯客所攝，所以者何？因緣等非名，名非因緣等，因緣等中無名，名中無因緣等，非合非散但假施設，何以故？以因緣等與名，俱自性空故。自性空中若因緣等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如無明乃至老死名，唯客所攝，所以者何？無明等非名，名非無明等，無明等中無名，名中無無明等，非合非散但假施設，何以故？以無明等與名，俱自性空故。自性空中若無明等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多名，唯客所攝，所以者何？布施波羅蜜多等非名，名非布施波羅蜜多等，布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設，何以故？以布施波羅蜜多等與名，俱自性空故。自性空中，若布施波羅蜜多等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如內空乃至，無性自性空名，唯客所攝，所以者何？內空等非名，名非內空等，內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設，何以故？以內空等與名，俱自性空故。自性空中，若內空等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如真如乃至不思議界名，唯客所攝，所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中無名，名中無真如等，非合非散但假施設，何以故？以真如等與名，俱自性空故。自性空中若真如等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如斷界乃至無為界名，唯客所攝，所以者何？斷界等非名，名非斷界等，斷界等中無名，名中無斷界等，非合非散但假施設，何以故？以斷界等與名，俱自性空故。自性空中若斷界等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如苦集滅道聖諦名，唯客所攝，所以者何？苦聖諦等非名，名非苦聖諦等，苦聖諦等中無名，名中無苦聖諦等，非合非散但假施設，何以故？以苦聖諦等與名，俱自性空故。自性空中，若苦聖諦等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如四念住，乃至八聖道支名，唯客所攝，所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設，何以故？以四念住等與名，俱自性空故。自性空中，若四念住等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如四靜慮，四無量四無色定名，唯客所攝，所以者何？四靜慮等非名，名非四靜慮等，四靜慮等中無名，名中無四靜慮等，非合非散但假施設，何以故？以四靜慮等與名，俱自性空故。自性空中，若四靜慮等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如八解脫九次第定名，唯客所攝，所以者何？八解脫等非名，名非八解脫等，八解脫等中無名，名中無八解脫等，非合非散但假施設，何以故？以八解脫等與名，俱自性空故。自性空中，若八解脫等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如空無相無願解脫門，唯客所攝，所以者何？空解脫門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中無名，名中無空解脫門等，非合非散但假施設，何以故？以空解脫門等與名，俱自性空故。自性空中，若空解脫門等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如空無相無願解脫門名，唯客所攝，所以者何？空解脫門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中無名，名中無空解脫門等，非合非散但假施設，何以故？以空解脫門等與名，俱自性空故。自性空中，若空解脫門等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如淨觀地乃至如來地名，唯客所攝，所以者何？淨觀地等非名，名非淨觀地等，淨觀地等中無名，名中無淨觀地等，非合非散但假施設，何以故？以淨觀地等與名，俱自性空故。自性空中，若淨觀地等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如極喜地乃至法雲地名，唯客所攝，所以者何？極喜地等非名，名非極喜地等，極喜地等中無名，名中無極喜地等，非合非散但假施設，何以故？以極喜地等與名，俱自性空故。自性空中，若極喜地等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如五眼六神通名，唯客所攝，所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中無名，名中無五眼等，非合非散但假施設，何以故？以五眼等與名，俱自性空故。自性空中，若五眼等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如如來十力，乃至十八佛不共法名，唯客所攝，所以者何？如來十力等非名，名非如來十力等，如來十力等中無名，名中無如來十力等，非合非散但假施設，何以故？以如來十力等與名，俱自性空故。自性空中，若如來十力等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如無忘失法恒住捨性名，唯客所攝，所以者何？無忘失法等非名，名非無忘失法等，無忘失法等中無名，名中無無忘失法等，非合非散但假施設，何以故？以無忘失法等與名，俱自性空故。自性空中，若無忘失法等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如一切智道相智，一切相智名，唯客所攝，所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設，何以故？以一切智等與名，俱自性空故。自性空中，若一切智等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如陀羅尼門，三摩地門名，唯客所攝，所以者何？陀羅尼門等非名，名非陀羅尼門等，陀羅尼門等中無名，名中無陀羅尼門等，非合非散但假施設，何以故？以陀羅尼門等與名，俱自性空故。自性空中，若陀羅尼門等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如聲聞獨覺大乘名，唯客所攝，所以者何？聲聞等非名，名非聲聞等，聲聞等中無名，名中無聲聞等，非合非散但假施設，何以故？以聲聞等與名，俱自性空故。自性空中，若聲聞等若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝。由斯故說，諸菩薩摩訶薩但有假名。 復次舍利子，尊者所問，何緣故說，如說我等畢竟不生，但有假名都作自性者。舍利子，我畢竟無所有不可得，云何當有生？乃至見者，亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子，色畢竟無所有不可得，云何當有生？受想行識，亦畢竟無所有不可得，云何當有生？如是乃至，聲聞乘畢竟無所有，云何當有生？獨覺乘大乘，畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子，由此因緣我作是說，如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。復次舍利子，尊者所問，何緣故說，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性者。舍利子，諸法都無和合自性，何以故？和合有法自性空故。」時舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」善現答言：「舍利子，色蘊都無和合自性，受想行識蘊，亦都無和合自性，如是乃至聲聞乘，都無和合自性，獨覺大乘，亦都無和合自性。舍利子，由此因緣我作是說，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。復次舍利子，一切法非常亦無散失，何以故？若法非常無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」善現答言：「舍利子，色蘊非常亦無散失，受想行識蘊，非常亦無散失。如是乃至聲聞乘，非常亦無散失，獨覺乘大乘，非常亦無散失，何以故？舍利子，若法非常則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切非樂亦無散失，何以故？若法非樂無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」善現答言：「色蘊非樂亦無散失，受想行識蘊，非樂亦無散失。如是乃至聲聞乘，非樂亦無散失，獨覺乘大乘，非樂亦無散失，何以故？舍利子，若法非樂則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切非我亦無散失，何以故？若法非我無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」善現答言：「色蘊非我亦無散失，受想行識蘊，非我亦無散失。如是乃至聲聞乘，非我亦無散失，獨覺乘大乘，非我亦無散失，何以故？舍利子，若法非我則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切法寂靜亦無散失，何以故？若法寂靜無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」善現答言：「色蘊寂靜亦無散失，受想行識蘊，寂靜亦無散失。如是乃至聲聞乘，寂靜亦無散失，獨覺乘大乘，寂靜亦無散失，何以故？舍利子，若法寂靜則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切法遠離亦無散失，何以故？若法遠離無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」善現答言：「色蘊遠離亦無散失，受想行識蘊，遠離亦無散失。如是乃至聲聞乘，遠離亦無散失，獨覺乘大乘，遠離亦無散失，何以故？舍利子，若法遠離則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切法空無相無願，亦無散失，何以故？若法空無相無願，無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法空無相無願，亦無散失？」善現答言：「色蘊空無相無願，亦無散失，受想行識蘊，空無相無願亦無散失。如是乃至聲聞乘，空無相無願亦無散失，獨覺乘大乘，空無相無願亦無散失，何以故？舍利子，若法空無相無願，則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切法是善無罪無漏，無染出世清淨無為，亦無散失，何以故？若法是善無罪無漏，無染出世清淨無為，無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法是善無罪無漏，無染出世清淨無為，亦無散失？」善現答言：「色蘊是善無罪無漏，無染出世清淨無為，亦無散失，受想行識蘊，是善無罪無漏，無染出世清淨無為，亦無散失。如是乃至聲聞乘，是善無罪無漏，無染出世清淨無為，亦無散失，獨覺乘大乘，是善無罪無漏，無染出世清淨無為，亦無散失，何以故？舍利子，若法是善無罪無漏，無染出世清淨無為，則無自性，若無自性則無盡故。復次舍利子，一切法非常非壞。」時舍利子問善現言：「何法非常非壞？」善現答言：「色蘊非常非壞，何以故？本性爾故。受想行識蘊，亦非常非壞，何以故？本性爾故。獨覺乘大乘，亦非常非壞，何以故？本性爾故。復次舍利子，以要言之，若善法非善法，若有記法無記法，若有罪法無罪法，若有漏法無漏法，若有染法無染法，若世間法出世間法，若雜染法清淨法，若生死法涅槃法，若有為法無為法，如是一切皆非常非壞，何以故？本性爾故。舍利子，由此因緣我作是說，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。復次舍利子，尊者所問，何緣故說，何等色乃至識畢竟不生？如是乃至，何等聲聞獨覺大乘，畢竟不生者？舍利子，一切色乃至識本性不生，何以故？色乃至識本性皆空，無作無起，所以者何？空法作者不可得故，如是乃至一切聲聞，獨覺大乘本性不生，何以故？一切聲聞獨覺大乘，本性皆空無作無起，所以者何？空法作者不可得故。舍利子，由此因緣我作是說，何等色乃至識畢竟不生？如是乃至，何等聲聞獨覺大乘，畢竟不生？ 復次舍利子，尊者所問，何緣故說，若畢旣不生，則不名色乃至識？如是乃至若畢竟不生，則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子，色乃至識本性空故，若法本性空，則不可施設，若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生，則不名色乃至識，何以故？空非色受想行識故。如是乃至聲聞獨覺大乘，本性空故，若法本性空，則不可施設，若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生，則不名聲聞獨覺大乘，何以故？空非聲聞獨覺大乘故。舍利子，由此因緣我作是說，若畢竟不生，則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生，則不名聲聞獨覺大乘。復次舍利子，尊者所問，何緣故說，我豈能以畢竟不生，般若波羅蜜多，教誡教授，畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子，畢竟不生，即是般若波羅蜜多；般若波羅蜜多，即是畢竟不生，何以故？畢竟不生，與般若波羅蜜多，亦無二無二分故。舍利子，由此因緣我作是說，我豈能以畢竟不生，般若波羅蜜多，教誡教，畢竟不生菩薩摩訶薩。 復次舍利子，尊者所問，何緣故說，離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩，能行無上正等菩提者？舍利子，諸菩薩摩訶，行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有深般若波羅蜜多，亦不離畢竟不生，有菩薩摩訶薩，何以故？若畢竟不生，若深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，皆無二無二分故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有色乃至識，何以故？若畢竟不生，若色乃至識，皆無二無二分故。如是乃至，諸菩薩摩訶，行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有聲聞獨覺大乘，何以故？若畢竟不生，若聲聞獨覺大乘，皆無二無二分故。舍利子，由此因緣我作是說，離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩，能行無上正等菩提。 復次舍利子，尊者所問，何緣故說，若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩，能行般若波羅蜜多者？舍利子，諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，觀一切法如幻如夢，如響如像，如光影如陽焰，如變化事如尋香城，雖現似有而無其實，聞說諸法本性皆空，踊躍歡喜深心信樂。舍利子，由此因緣我作是說，若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩，能行般若波羅蜜多。」爾時具壽善現白佛言：「世尊，若時菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩，於色乃至識都無所得，無受無取無住無著，亦不施設為色蘊乃至識蘊，於眼處乃至意處，於色處乃至法處，於眼界乃至意界，於色界乃至法界，於眼識界乃至意識界，於眼觸乃至意觸，於眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，於地界乃至識界，於因緣乃至增上緣，於無明乃至老死，亦復如是。是時菩薩摩訶薩，於布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，都無所得，無受無取無住無著，亦不施設為，布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空，於苦聖諦乃至道聖諦，於四念住乃至八聖道支，於四靜慮四無量四無色定，於八解脫九次第定，於空無相無願解脫門，於淨觀地乃至如來地，於極喜地乃至法雲地，於五眼六神通，於如來十力，乃至十八佛不共法。於無忘失法恒住捨性，於一切陀羅尼門，三摩地門。於諸菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提。於真如乃至不思議界，於斷界乃至無為界，於一切智道相智，一切相智亦復如是，何以故？世尊，是菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不見色蘊乃至識蘊，如是乃至，不見一切智，道相智一切相智故，所以者何？以色性空無生無滅，受想行識空無生無滅。如是乃至，以一切智性空無生無滅，道相智一切相智空，無生無滅。世尊，色無生無滅即非色，受想行識無生無滅，即非受想行識。如是乃至，一切智無上無滅，即非一切智，道相智一切相智，無生無滅，即非道相智一切相智，所以者何？色乃至識，與無生無滅，無二無二分。如是乃至，一切智道相智一切相智，與無生無滅，無二無二分，何以故？世尊，以無生無滅法，非一非二非多非異，是故色乃至識無生無滅，即非色乃至識。如是乃至，一切智道相智一切相智，無生無滅；即非一切智，道相智一切相智。世尊，色不二即非色，受想行識不二，即非受想行識。如是乃至，一切智不二，即非一切智；道相智一切相智不二，即非道相智一切相智。世尊，色入無二法數，受想行識入無二法數。如是乃至，一切智入無二法數，道相智一切相智，入無二法數，是故名一切智，道相智一切相智。」 爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者所說，若時菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多，觀察諸法者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？云何觀察諸法？」善現答言：「尊者所問，何謂菩薩摩訶薩者？舍利子，為欲利樂諸有情故，勤求無上正等菩提，故名菩薩。具如實覺，雖遍了知一切法相，而無所執，故復名摩訶薩。」時舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩，具如實覺，雖遍了知一切法相，而無所執？」善現答言：「舍利子，諸菩薩摩訶薩，雖如實知一切色相，而無所執；雖如實一切受想行識相，而無所執。雖如實知一切智，道相智一切相智，而無所執。」時舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」善現答言：「若由如是諸行相狀，表知諸法，是色是聲是香是味，是觸是法是內是外，是有漏是無漏，是有為是無為，此等名為一切法相。復次舍利子，尊者所問，何謂般若波羅蜜多者？舍利子，有勝妙慧於一切法，能如實覺遠有所離，故名般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「此於何法而能遠離？」善現答言：「此於諸蘊諸處諸界，緣起等法皆能遠離，故名般若波羅蜜多。又舍利子，有勝妙慧於一切法，能如實覺遠有所到，故名般若波羅蜜多。」時舍利子問善現言：「此於何法而能遠到？」善現答言：「此於布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，皆能遠到。如是乃至，此於一切智道相智，一切相智皆能遠到，故名般若波羅蜜多。舍利子，由此因緣說為，般若波羅蜜多。復次舍利子，尊者所問，云何觀察諸法者？舍利子，諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察色乃至識，非常非無常，非樂非苦，非我非無我，非淨非不淨，非空非不空，非有相非無相，非有願非無願，非寂靜非不寂靜，非遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智，道相智一切相智，非常非無常，非樂非苦，非我非無我，非淨非不淨，非空非不空，非有相非無相，非有願非無願，非寂靜非不寂靜，非遠離非不遠離。舍利子，此等名為觀察諸法。舍利子，諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，應作如是觀察諸法。」 爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說，色乃至識無生無滅，即非色乃至識。如是乃至，一切智道相智一切相智，無生無滅；即非一切智，道相智一切相智？」善現答言：「舍利子，色乃至識，色乃至識性空，此性空中無生無滅，亦無色乃至識。由斯故說，色乃至識無生無滅，即非色乃至識。如是乃至一切智，道相智一切相智，一切智道相智一切相智性空。此性空中無生無滅，亦無一切智，道相智一切相智。由斯故說，一切智道相智一切相，無生無滅；即非一切智，道相智一切相智。」爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說，色乃至識不二，即非色乃至識？如是乃至，一切智道相智，一切相智不二；即非一切智，道相智一切相智？」善現答言：「舍利子，若色若不二，乃至若識若不二；如是乃至，若一切智若不二，若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散，無色無見無對，一相所謂無相。由斯故說，色乃至識不二，即非色乃至識。如是乃至，一切智道相智一切相智不二，即非一切智，道相智一切相智。」爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說？色乃至識入無二法數，是故名色乃至識？如是乃至，一切智道相智一切相智，入無二法數，是故名一切智，道相智一切相智。」善現答言：「舍利子，色乃至識不異無生無滅，無生無滅不異色乃至識。色乃至識即是無生無滅，無生無滅即是色乃至識。如是乃至，一切智道相智一切相智，不異無生無滅；無生無滅不異，一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智，即是無生無滅；無生無滅即是，一切智道相智一切相智。由斯故說，色乃至識入無二法數，是故名色乃至識。如是乃至，一切智道相智一切相智，入無二法數，是故名一切智，道相智一切相智。」 大般若波羅蜜多經，卷第四百九十七