大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分行品第一之二
時舍利子問善現言:「是諸菩薩實無生不?」善現答言:「是諸菩薩皆是無生。」舍利子言:「為但菩薩是實無生?為菩薩法亦實無生?」善現答言:「諸菩薩法亦實無生。」舍利子言:「為但菩薩法是實無生?為一切智智亦實無生?」善現答言:「一切智智亦實無生。」舍利子言:「為但一切智智是實無生?為一切智智法亦實無生?」善現答言:「一切智智法亦實無生。」舍利子言:「為但一切智智法,是實無生?為異生類亦實無生?」善現答言:「諸異生類亦實無生。」舍利子言:「為但異生類是實無生?為異生法亦實無生?」善現答言:「諸異生法亦實無生。」時舍利子語善現言:「若諸菩薩皆實為生,諸菩薩法亦實無生;一切智智是實無生,一切智智法亦實無生者,豈不菩薩摩訶薩,應隨證得一切智智,是則無生法,應得無生法。」善現答言:「我意不許無生法中,有證有得有現觀,所以者何?諸無生法不可得故。」舍利子言:「為許生法證生法?為許無生法,證無生法耶?」善現答言:「我意不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」舍利子言:「為許生法證無生法?為許無生法證生法耶?」善現答言:「我意不許,生法證無生法,亦不許無生法證生法。」舍利子言:「若如是者,豈都無得無現觀耶?」善現答言:「雖有得有現觀,然不由此二法而證,但隨世間言說施設,有得現觀,非勝義中有得現觀。」時舍利子問善現言:「為許未生法生?為許已生法生耶?」善現答言:「我意不許未生法生,亦不許已生法生。」時舍利子問善現言:「為許生生?為許不生生耶?」善現答言:「我意不許生生,亦不許不生生。」時舍利子問善現言:「仁者於所說無生法,樂辯說無生相耶?」善現答言:「我於所說無生法,亦不樂辯說無生相。」時舍利子問善現言:「於無生法起無生言,此無生言亦無生不?」善現答言:「如是如是,於無生法起無生言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。」時舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者,所以者何?隨所問詰種種法門,皆能酬答無所滯礙,而於法性能無動越。」善現報言:「諸佛弟子於一切法,無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答自在無畏,而於法性能無動越,所以者何?以一切法無所依故。」時舍利子問善現言:「如是所說甚深法要,為由何等波羅蜜多,威力所辦?」善現答言:「如是所說甚深法要,皆由般若波羅蜜多,威力所辦,所以者何?說一切法無所依止,要由般若波羅蜜多,達一切法無所依故,若菩薩摩訶薩聞說如是,甚深般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷悶,當知是菩薩摩訶薩,住如是住恒不捨離,謂無所得而為方便,常勤拔濟一切有情,當知是菩薩摩訶薩,成就如是最勝作意,所謂大悲相應作意。」時舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩,住如是住恒不捨離,成就大悲相應作意者,則一切有情亦應成,菩薩摩訶薩,所以者何?以一切有情,亦於此住及此作意;常不捨離,甚深般若波羅蜜多,大悲作意性平等故,則諸菩薩摩訶薩,與一切有情應無差別?」善現報曰:「善哉善哉,如是如是誠如所說,能如實知我所說意,雖似難我而成我義,何以故?舍利子,有情無自性,當知如是住及作意,亦無自性。有情無所有故,當知如是住及作意,亦無所有。有情遠離故,當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故,當知如是住及作意亦遠離,有情寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。有情不可得故,當知如是住及作意,亦不可得。有情無覺知故,當知如是住及作意,亦無覺知。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,於如是住及此作意,常不捨離,與諸有情亦無差別,以一切法及諸有情,皆畢竟空無差別故。若菩薩摩訶薩,能如是知無所滯礙,是真修行,甚深般若波羅蜜多。」爾時世尊讚善現曰:「善哉善哉,汝善能為諸菩薩摩訶薩,宣說開示,甚深般若波羅蜜多,此皆如來威神之力,若有欲為諸菩薩摩訶薩,宣說開示,甚深般若波羅蜜多,此皆如來威神之力,若有欲為諸菩薩摩訶薩,宣說開示,甚深般若波羅蜜多,皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩,欲學般若波羅蜜多,皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說,而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩,速證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。是故菩薩摩訶薩眾,欲證無上正等菩提,當勤修學甚深般若波羅蜜多。」
第四分帝釋品第二
爾時,天帝釋與三十三天,四萬天子俱來會坐,護世四天王,與四大王眾天,二萬天子俱來會坐。索訶界主大梵天王,與萬梵眾倶來會坐。如是乃至五淨居天,各與無量百千天子,俱來會坐。是諸天眾,淨業所感異熟身光,雖能照曜,而以如來身光威力,之所暎奪皆悉不現。時天帝釋白善現言:「今此三千大千世界,無量天眾俱來會坐,欲聞大德宣說開示,甚深般若波羅蜜多,速得究竟,唯願大德哀愍為說,云何菩薩摩訶薩,應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩,應學般若波羅蜜多?」爾時善現告帝釋言:「吾當承佛威神之力,順如來意,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說開示,甚深般若波羅蜜多,如諸菩薩摩訶薩眾,可於其中,應如是住應如是學。汝等天眾皆應諦聽,善思念之。憍尸迦,汝諸天等,未發無上菩提心者,今皆應發。諸有已入聲聞獨覺,正性離生,不復能發大菩提心,何以故?憍尸迦,彼於生死流,已作限隔故,其中若有能發,無上菩提心者,我亦隨喜,所以者何?諸有勝人應求勝法,我終不障他勝善品。」爾時世尊讚善現曰:「善哉善哉!汝今善能,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說開示,甚深般若波羅蜜多,亦能勸勵諸菩薩摩訶薩,令深歡喜勤修,般若波羅蜜多。」具壽善現便白佛言:「我旣知恩如何不報?所以者何?過去諸佛及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說布施乃至,般若波羅蜜多,教授教誡攝受護念,世尊爾時,亦於中學清淨梵行,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說布施乃至,般若波羅蜜多,教授教誡攝受護念,令勤修學清淨梵行,疾證無上正等菩提,轉妙法輪窮未來際,利益安樂一切有情,是則名為報彼恩德。」具壽善現告帝釋言:「汝問云何菩薩摩訶薩,應住應學,般若波羅蜜多者?諦聽諦聽當為汝說,諸菩薩摩訶薩,於深般若波羅蜜多,如所應住及應學相。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩,被大功德鎧,應以空相,安住般若波羅蜜多。不應住色,不應住受想行識。不應住預流果,不應住一來不還,阿羅漢果。不應住獨覺菩提,不應住諸佛無上正等菩提。不應住此是色,不應住此是受想行識。不應住此是預流果,不應住此是一來不還,阿羅漢果。不應住是獨覺菩提,不應住此是,諸佛無上正等菩提。不應住色若常若無常,不應住受想行識,若常若無常。不應色若樂若苦,不應住受想行識,若樂若苦。不應住色若我若無我,不應住受想行識,若我若無我。不應住色若淨若不淨,不應住受想行識,若淨若不淨。不應住色若空若不空,不應住受想行識,若空若不空。不應住預流果,是無為所顯。不應住一來不還,阿羅漢果,是無為所顯。不應住獨覺菩提,是無為所顯;不應住諸佛無上正等菩提,是無為所顯。不應住預流果,是真福田應受供養;不應住預流果,極七返有必入涅槃。不應住一來果是真福田,應受供養。不應住一來果未至究竟,一來此間作苦邊際。不應住不還果,是真福田應受供養。不應住不還果,往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢果,是真福田應受供養。不應住阿羅漢果,今世定入無餘涅槃。不應住獨是真福田,應受供養。不應住獨覺超聲聞地,不至佛地而般涅槃。不應住佛是真福田,應受供養。不應住佛超異生地,超聲聞地超獨覺地,超菩薩地安住佛地,利益安樂無量無邊,無邊有情,令入無餘般涅槃界。不應住佛度脫,無量無邊有情,令於三乘各得決定,作如是等諸佛事已,入無餘依般涅槃。」時舍利子作是念言:「若菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不應住佛安住佛地,利益安樂,無量無數無邊有情,令入無餘般涅槃界,不應住佛度脫,無量無邊有情,令於三乘各得決定,作如是等諸佛事已,入無餘依般涅槃界,亦不應住諸餘法等者,是諸菩薩摩訶薩眾,當云何住?」具壽善現承佛威神,知舍利子心之所念,便謂之曰:「於意云何?諸如來心為何所住?」時舍利子語善現言:「諸如來心都無所住,所以者何?心無住所住,故名如來應正等覺,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非不住。」時具壽善現謂舍利子言:「諸菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,亦復如是,如諸如來應正等覺,於一切法心無所住,亦非不住。舍利子,諸菩薩摩訶薩,於深般若波羅蜜多,如諸如來應正等覺,以無所得而為方便,應如是住應如是學。」
爾時眾中有諸天子,竊作是念:「諸藥叉等言詞呪句,種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知。大德善現,於深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,然我等輩竟不能解。」具壽善現知諸天子,心之所念便告彼言:「汝諸天子,於我所說不能解耶?」諸天子言:「如是如是,我於大德所說,般若波羅蜜多甚深句義,都不能解。」具壽善現復告彼言:「我曾於此,甚深般若波羅蜜多,相應義中無說無非,汝亦不聞當何所解?何以故?諸天子,甚深般若波羅蜜多,相應義中,文字言說皆遠離故。」時諸天子復作是念:「大德善現於此,般若波羅蜜多甚深義中,雖復種種方便顯說,欲令易解,然其義趣甚深轉甚深,微細便微細,難可測量。」具壽善現知彼心念,便告之言:「天子當知,色非甚深非微細,受想行識非甚深非微細。預流果非甚深非微細。一來不阿羅漢果,非甚深非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上正等菩提,非甚深非微細。何以故?諸天子,以一切法微細甚深,說聽解者不可得故,由斯汝等於諸法中,應隨所說修深固忍。天子當知,諸有欲證欲住預流,一來不還阿羅漢果,獨覺菩提,諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。」時諸天子作是念言:「大德善現,於今欲為何等有情,說何等法?」具壽善現知諸天子,心之所念而告彼言:「天子當知,吾今欲為如幻如化,如夢有情;亦復宣說如幻如化,如夢之法,何以故?諸天子,如是聽者於所說法,無聞無解無所證故。」時諸天子問善現言:「能說能聽及所說法,皆如幻化夢所見耶?」善現答言:「如是如是,如幻有情為如幻者,說如幻法,如化有情,為如化者說如化法。如夢有情,為如夢者說如夢法。一切有情及一切法,無不皆如幻化夢境;以一切法一切有情,與幻化夢無二無別。天子當知,諸預流者及預流果,若一來者及一來果,若不還者及不還果,若阿羅漢及阿羅漢果,若諸獨覺及獨覺菩提。若諸如來應正等覺,及佛無上正等菩提,無不皆如幻化夢境。」時諸天子問善現言:「豈諸如來應正等覺,及佛無上正等菩提,亦如幻化夢所見耶?」善現答言:「如是如是,乃至涅槃我亦說為,如幻如化如夢所見。」時諸天子問善現言:「豈可涅槃亦如幻化,夢所見境?」善現答言:「設更有法勝涅槃者,我亦說為如幻如化,如夢所見,所以者何?幻化夢境與一切法,乃至涅槃無二無別,皆不可得不可說故。」爾時舍利子,執大藏,滿慈子,大飲光等問善現言:「所說般若波羅蜜多,如是甚深誰能信受?」具壽慶喜白大聲聞,舍利子等言:「有不退轉菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多,能深信受,復有無量具足正見,諸漏永盡大阿羅漢,於此般若波羅蜜多,亦能信受。」具壽善現作如是言:「如是所說甚深,般若波羅蜜多無能信受,所以者何?此中無法可顯可示,及可施設,旣實無法可顯可示,及可施設故,信受者亦不可得。」時天帝釋作是念言:「大德善現雨大法雨,我應化作微妙諸華,奉散供養。」作是念已即便化作,微妙諸華散善現上,具壽善現作是念言:「今所散華,於諸天處未曾見有,是華微妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」時天帝釋,旣知善現心之所念,謂善現言:「此所散華,實非水陸草木所生,亦非諸天從心化出,何以故?此所散華無生性故。」爾時善現語帝釋言:「此華不生即非華也。」時天帝釋竊作是念:「大德善現智慧甚深,不壞假名而說實義。」作是念已白善現言:「如是如是,誠如尊教,諸菩薩摩訶薩於諸法中,隨尊者教應如是學。」具壽善現語帝釋言:「如是如是如汝所說,諸菩薩摩訶薩於諸法中,隨我所教應如是學。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩如是學時,不於色學,不於受想行識學。不於預流果學,不於一來不還,阿羅漢果。不於獨覺菩提學,不於諸佛無上正等菩提學。若不於此諸地而學,是名學佛一切智智。若能學佛一切智智,則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法,則不學色有增有減,亦不學受想行識,有增有減。則不學色有取有捨,亦不學受想行識,有取有捨。若不學一切法有取有捨,則不學諸法,有可攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受,有可滅壞,則不學一切智智,有可攝受有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智。」時舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩,不學諸法,有可攝受有可滅壞,亦不學一切智智,有可攝受有可滅壞,是菩薩摩訶薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智耶?」善現答言:「如是如是,若菩薩摩訶薩,不學諸法有可攝受,有可滅壞,亦不學一切智智,有可攝受有可滅壞,是菩薩摩訶薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智,以無所得為方便故。」爾時天帝釋問舍利子言:「諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,當於何求?」舍利子言:「諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅有,當於善現所說中求。」天帝釋問舍利子言:「是誰神力為依持故,而令尊者作如是說?」舍利子言:「如來神力為依持故,我作是說。」時天帝釋復問,具壽舍利子言:「是誰神力為依持故,尊者善現能說,般若波羅蜜多?」舍利子言:「如來神力為依持故,具壽善現能說,般若波羅蜜多。」爾時善現告帝釋言:「汝之所問,是誰神力為依持故,令我善現,能說般若波羅蜜多者。憍戶迦,當知定是如來神力,為依持故,令我善現能說,般若波羅蜜多。憍戶迦,汝之所問,諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,當於何求者?憍尸迦,諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,不應於色求,不應離色求,不應於受想行識求,不應離受想行識求,所以者何?色非般若波羅蜜多,亦非離色而有,般若波羅蜜多。受想行識,亦非般若波羅蜜多;亦非離受想行識,而有般若波羅蜜多。」時天帝釋白善現言:「諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。」善現報言:「如是如是,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。何以故?憍尸迦,色大故當知,般若波羅蜜多亦大,受想行識大故,當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦,色無量故當知,般若波羅蜜多亦無量,受想行識無量故,當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦,色無邊故當知,般若波羅蜜多亦無邊,受想行識無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦,所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦,云何所緣無邊故當知,般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法,前中後際皆不可得,說為無邊。法無邊故,所緣亦無邊,由此般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦,一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦,云何一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊不可得,所以者何?以一切色,前中後邊皆不可得,一切受想行識,前中後邊皆不可得,由此般若波羅蜜多,前中後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦,一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?一切有情邊不可得,是故我說,一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。」時天帝釋問善現言:「大德,云何一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?」善現答言:「憍尸迦,非有情類其數眾多,計算其邊不可得故,作如是說,一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。」天帝釋言:「為何義故作如是說?」善現告言:「憍尸迦,我今問汝隨汝意答,於意云何?言有情有情者,是何法增語?」天帝釋言:「言有情者,非法增語,亦非非法增語,但是假立客名所攝,無事名所攝,無主名所攝,無緣名所攝。」善現復言:「憍尸迦,於意云何?於此般若波羅蜜多,甚深經中,為顯示有實有情不?」天帝釋言:「不也大德。」善現告言:「於此般若波羅蜜多,甚深經中,旣不顯示,有實有情故說無邊,以彼中邊不可得故。憍尸迦,於意云何,若諸如來應正等覺,經如殑伽沙數大劫,以無邊音說有情類,無量名字,此中頗有真實有情,有生滅不?」天帝釋言:「不也大德,何以故?以諸有情本性淨故,彼從本來無所有故,非無所有可有生滅。」善現告言:「由斯義故我作是說,一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦,由此當知,諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,應說為大無量無邊。」爾時會中天帝釋等,欲界天梵天王等,色界諸天,及大自在神仙天女,歡喜踊躍,同時三返高聲唱言:「善哉善哉,佛出世故,尊者善現承佛威神,善為我等宣說開示,微妙法性,所謂般若波羅蜜多,令諸天人阿素洛等,獲大饒益。若菩薩摩訶薩,能於如是,甚深般若波羅蜜多,如說修行常不捨離,我等於彼恭敬供養,如佛世尊。」爾時佛告諸天等言:「如是如是,若菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,能如說行常不遠離。汝諸天等皆應供養,如佛世尊。天等當知,我於往昔然燈佛時,蓮華王都四衢道首,見然燈佛獻五莖華,布髮掩泥聞正法要,以無所得為方便故,便不遠離甚深,般若波羅蜜多,及餘無量無邊佛法。時然燈佛即便授我,無上正等大菩提記,作是言:『善男子,汝於來世過無數劫,於此世界賢劫之中,當得作佛號,能寂如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵,宣說般若波羅蜜多,甚深經典度無量眾。』時諸天等俱白佛言:「如是般若波羅蜜多,甚為希有,令諸菩薩摩訶薩眾,速能引攝一切智智,盡未來際利樂有情。」
第四分供養窣堵波品,第三之一
爾時世尊知欲色界,諸天神眾,及諸苾芻苾芻尼等,四眾雲集,恭敬信受同為明證,即便顧命天帝釋言:「憍尸迦,若善男子善女人等,於深般若波羅多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,及廣為他無倒宣說,當知是輩,一切惡魔人非人等,不能得便,一切災橫皆不能及,身心安樂無病長壽。復次憍尸迦,若諸天子,已發無上正等覺心,於深般若波羅蜜多,若未聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,皆應來至,是善男子善女人所,至心聽聞授持讀誦,甚深般若波羅蜜多,如理思惟甚深義趣,令得究竟轉為他說。復次憍尸迦,若善男子善女人等,於深般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟。是善男子善女人等,若在空宅若在曠野,若在險道及危難處,終不怖畏驚恐毛堅,諸天善神常來擁護。」時四天王及彼天帝,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子善女人等,能於般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解脫廣令流布,我等常隨恭敬守護,不令一切災橫侵惱。」
時天帝釋及諸天眾,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子善女人等,能於般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,我等常隨恭敬守護,不令一切災橫侵惱。」時梵天王及諸梵眾,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子善女人等,能於般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,我等常隨恭敬守護,不令一切災橫侵惱。」時天帝釋復白佛言:「甚奇世尊希有善逝,若善男子善女人等,於深般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,攝受如是現法功德,則為攝受布施淨戒,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多。」爾時世尊告天帝釋:「如是如是,憍尸迦,若善男子善女人等,攝受般若波羅蜜多,則為具足攝受,六種波羅蜜多。復次憍尸迦,若善男子善女人等,能於般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,所獲功德汝應諦聽,極善思惟,吾當為汝分別解脫。」天帝釋言:「唯然願說我等樂聞。」爾時佛告天帝釋言:「憍尸迦,若有諸惡外道梵志,若諸惡魔及魔眷屬,若餘暴惡增上慢者,於是菩薩摩訶薩所,欲作種種不饒益事,彼適興心速自遭禍,必常殄滅不果所願,何以故?憍尸迦,是善男子善女人等,於深般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,法爾能令起惡心者,自遭殃禍不果所願。復次憍尸迦,若善男子善女人等,於此般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,其地方所,若有惡魔及魔眷屬,或有種種外道梵志,及餘暴惡增上慢者,憎嫉正法欲為障礙,詰責違拒令速隱沒,雖有此願終不能成,彼因暫聞般若聲故,眾惡漸滅功德漸生,後依三乘得盡苦際,或脫惡趣生天人中。憍尸迦,若善男子善女人等,於深般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,獲如是等功德勝利。憍尸迦,如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能銷眾毒,如是妙藥隨所在處,諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食,遇見生類欲螫噉之,其生怖死奔趣妙藥,蛇聞藥氣尋便退走,何以故?憍尸迦,如是妙藥具大威勢,能益身命銷伏諸毒。憍尸迦,當知般若波羅蜜多,具大威勢亦復如是。若善男子善女人等,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,諸惡魔等於此,菩薩摩訶薩所欲為惡事,由此般若波羅蜜多,威神力故,令彼惡事於其方所,自當殄滅無所能為,何以故?憍尸迦,由此般若波羅蜜多,具大威力,能摧眾惡增善法故。復次憍尸迦,若善男子善女人等,於此般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,四大天王及天帝釋,堪忍界主大梵天王,淨居天等并餘善神,常來擁護,不令一切災橫侵惱,如法所求無不滿足。十方世界現在,如來應正等覺亦常護念,令惡漸滅善法漸增。復次憍尸迦,若善男子善女人等,能於般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布。是善男子善女人等,由此因緣言詞威肅,聞皆敬受,發言稱量語不喧雜,堅事善友深知恩報,不為慳嫉忿恨覆惱,諂誑矯害等隱蔽其心,何以故?憍尸迦,是善男子善女人等,讚般若波羅蜜多,增上威力,調伏身心令其遠離,貪恚癡等隨眠纏結。是善男子善女人等,具念正知慈悲喜捨,常作是念:『我不應隨慳貪勢力,若隨彼力墮諸惡趣,則我淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力,若隨彼力當缺諸根,形貌醜陋,不具菩薩圓滿色身,亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力,若隨彼力,則不能修菩薩勝道,亦不圓滿增上精進。我不應隨散亂勢力,若隨彼力,便不能修菩薩勝定,則諸靜慮不得圓滿。我不應隨愚癡勢力,若隨彼力,則我勝慧不得圓滿,不超聲聞獨覺等地,況得無上正等菩提。是故我今,不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦,是善男子善女人等,由此思惟常得正念,諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦,諸善男子善女人等,若於般若波羅蜜多,至心聽聞受持讀誦,精勤修學如理思惟,書寫解說廣令流布,獲如是等功德勝利。」
大般若波羅蜜多經,卷第五百三十九
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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