大藏經16，緣生初勝分法本經卷上

No.716（no.717） 緣生初勝分法本經卷上 　　　　隨天竺三藏達磨笈多譯 如是我聞，一時，婆伽婆，在舍囉婆悉帝城，勝林給孤獨園。爾時，眾多比丘集坐住堂，作是議論，言諸命者等，世尊曾以無量諸門，說十二分緣生，於彼最初演說無明，以為緣體。有何因緣？一切煩惱諸行緣中，惟說無明以為緣體。於此無明見何勝異？是諸比丘集坐住堂，議論未竟。世尊晝日遊於定行，以天耳清淨過人，聞其議論，於日後分從定行起，詣彼住堂。到已在比丘眾前，於常所設座上坐。坐訖，世尊告諸比丘言：「比丘，何故集坐住堂，議論未竟？有何議論於此集坐？」諸比丘言：「大德，此眾多比丘集坐在堂，作是議論，言諸命者等，世尊曾以無量諸門，說十二分緣生，於彼最初演說，無明以為緣體。有何因緣，一切煩惱諸行緣中，惟說無明以為緣體？於此無明見何勝異？大德，我等眾多比丘集坐在堂，議論未竟，有如是議於此集坐。」如是語已，世尊告諸比丘：「有法門名緣生初勝分，善聽善思當為汝說，何者緣生初勝分法門？諸比丘，有十一種，勝異中勝異故，安立無明為緣生初緣，何者十一？所謂攀緣勝異，種相勝異，由緒勝異，等起勝異，轉生勝異，顛倒勝異，相勝異，業勝異，障礙勝異，順縛勝異，對治勝異。」 爾時有異比丘，即從坐起整衣一髆，向世尊所合掌曲躬，白言：「大德，何者無明攀緣勝異？」佛言：「比丘，因果俱過惡，一切染分因果，俱功德一切淨分，並為無明之所攀緣，比丘，此是無明攀緣勝異。」 比丘白佛：「大德，何者無明種類勝異？」佛言：「比丘，覆於真實顯不真實。比丘，此是無明種類勝異。」比丘白佛言：「大德，何者無明由緒勝異？佛言：「比丘，於一切煩惱染，業染生染，而作由緒根本住處故。」 比丘白佛：「大德，何者一切煩惱染？」佛言：「比丘，略說三種煩惱，一切煩惱染，所謂無慧煩惱，疑慧煩惱，邪慧煩惱。」比丘白佛：「大德，何者一切業染？」佛言：「比丘，略說自相三種差別（謂身口意也），及障礙對治相三種差別（障礙者非福也，對治者福及不動也），總攝業染。」 比丘白佛：「大德，何者一切種生染？」佛言：「比丘，略說三受依止，所謂苦受樂受，不苦不樂受。三種苦故，所謂苦苦壞苦行苦，總攝生染。」 比丘白佛：「大德，云何此一切種煩惱染，業染生染，皆以無明而作由緒，根本住處？」佛言：「比丘，於實諦中二種愚故，未生煩惱染而令其生，若已生者漸大增多。未生業染而令其生，若已生者復隨積集。未生業染而令其生，若已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染，業染生染，皆以無明而作由緒，根本住處。比丘，此是無明由緒勝異。」 比丘白佛言：「大德，何者無明等起勝異？」佛言：「比丘，此無明於來世，苦諦所攝更生之身，愚惑不了。於現在苦諦所攝，已得之身，亦愚惑對了。由此愚惑故，攝聚緣生及轉出緣生，和合攝聚和合轉出，此二種緣生，及來世現在二身愚惑，皆以無明為等起之緣。」 比丘白佛：「大德，何者攝聚緣生？和合攝聚？」佛言：「比丘，初無明緣行，行緣識，如是名色六入觸緣受，是名攝聚緣生，和合攝聚。」 比丘白佛：「大德，何者轉出緣生，和合轉出？」佛言：「比丘，第二無明緣中，受緣愛，愛緣取，如是有緣生，乃至生緣老死，是名轉出緣生，和合轉出。」 比丘白佛：「大德，云何初無明，於彼攝聚緣生，和合攝聚，而作起緣？」佛言：「比丘，此一於更生身，愚惑不了求於更生，以此愚惑求更生故，於更生中見其好事，然於現在愛不愛境，由執著分別故，作非福行，所謂於眾具生貪，於損惱生瞋相應故，則於好惡不持思量，便作放逸迷惑之行，他世惡事思念而不覺知，是故彼非福行，無明作緣。若復於更生中，或見好事或見出道，福行及不動行。或因說法覺知，或自修習勝念，彼覺念中雖有善心，而非正思。彼以此故，則為更生迷惑之所牽引，所謂於更生中見其好事，不怯弱故。彼福非福不動行，惡對惡治相等，六識身中共生共滅，則於現在報識生滅之中，安置彼等諸行熏習，後新出生所有種子，攝取相應故。所有種子旣皆攝取，後若出生則有次第，謂攝名色六入觸等，漸當出生彼名色等，於此現在報識之中，且生因相未是果相，是故說名攝聚緣生。比丘，此是第一無明，於攝聚緣生，和合攝聚而作起緣。」比丘白佛：「大德，云何後無明，於彼轉出緣生，和合轉出而作起緣？」佛言：「比丘，此一於現在身所起迷惑，以六入觸作緣生受，即得其味。以得味故，當來還求此類之受，有所求時便起於取。於樂受中渴愛作緣，則生欲取。言欲取者分別欲故，彼為先首方有欲界煩惱。若復新受為緣，則生無有渴愛，共厭離行，此與厭離相應，未為道理。彼依渴愛，以非方便求無有時，則有出離邪見，決定邪見，及彼二依止邪見（依亦有二合為四種），由彼令此渴愛緣取，若復彼取為依，未得離欲。如是死時，然此四見及欲界煩惱，以欲渴愛作緣生取。若復離欲離色，彼色界渴愛，無色界渴愛，生得常有。若色界無色界中，煩惱生時，色界無色界便起於取。彼色無色界煩惱，及此諸見，或以色界渴愛作緣生取，或以無色界渴愛，作緣生取。如是渴愛緣取故，已得諸行熏習報識，共取而生。彼取攝已，先所集行，所有所有渴愛未滅，彼處彼處則當現前，為令自身轉出故。以是因緣，有於出生故，說彼行為有。彼取力故，行旣為有，於此死已先所攝聚，當出生者作緣轉出，是故說名有緣生。於轉出中，出生時相壞異於昔，復至彼邊，則有死退壽命終盡，是故說名生緣老死。比丘，此是第二無明，於轉出緣生，和合轉出而作起緣。」比丘白佛：「大德，何故轉出緣生中，渴取二種，而不說為諸行緣也。」佛言：「比丘，渴取自界分齊斷故，如欲渴及取，不應作色界，無色界不動行緣，非境界故。如欲渴，於不動行中，如是色渴，於無色界中無色渴，於欲界色界中色渴，於欲界中亦爾。」 比丘白佛：「大德，何故欲渴及取，不與福非福行為緣？」佛言：「比丘，於此現前所有境界，愛與不愛而為增上，以有欲渴起不善根，作非福行。由於共因果非福行中，不知其惡故，所謂心惡及所作惡，以不知故起非福行。而彼心及所作惡等，惟以無明為緣，非渴愛為緣，與不善根不共境界故。若以欲渴作於福行，依信乃作，謂依死必生生必藉緣，以信攝故所有渴取，我但施設為障覆無記。若法障覆無記，則不能起行。由於共因果福行中，不知出離故，求可愛生便作福行。是故雖云福行，亦以無明為緣。」 比丘白佛：「大德，何故色界渴取，不與色界不動行為緣？」佛言：「比丘，未離欲者，色渴未生未得住處。彼未有時未得住處故，不能為色界不動行緣，令其得起。如色界渴，於色界不動行中。如是無色界渴，於無色界不動行中亦爾。由於色界身，無色界身有過惡中，見其好事，想而思惟。或因說法，或因教授法故，有此不正思惟，與彼行為緣。然此不正思惟，為無明所引　不正思惟果，共無明和合，與不動行為緣故，是故彼不動行，亦以無明為緣。應知比丘，又一無有渴為依故，作諸福行及不　動行，由無渴故，則見諸有過惡，何肯更求當有。然復於無有中，不如實知。以不如實知，又未得對治道故，迷非對治為對治想，便作福行及不動行。比丘，以此因緣，應知惟以無明緣行，非渴取為緣。」 比丘白佛：「大德，若行於六識身中，和合共生者，何故說言行緣於識？」佛言：「比丘，此六識身中，福非福不動等行，和合生滅，即於果報識中，安置諸行熏習，於後新異出生報識，作引方便，是故說言行緣於識。」 比丘白佛：「大德，名色六入觸受諸分，於識中同時攝聚種子，何故說時隨次第說？」佛言：「比丘，未來次第生轉故。」比丘白佛：「大德，何故說名色六入觸受等，為禪磨義翻為生，謂一報未死已前總名，非初受生？」佛言：「比丘，共因受用依止，及共因受用故。」 比丘白佛：「大德，若惟名生無色，當有何過？」佛言：「若名不住色中者，禪磨續轉則不相應。」 比丘白佛：「大德，若惟色生無名，當有何過？」佛言：「比丘，色若不與名合，不被攝持，則當壞失不得增長。」 比丘白佛：「大德，若惟識緣六入，當有何過？」佛言：「比丘，於其始時未滿六入，惟有身根及以意根，其所轉生未可得有，此兩根體，其惟名色在於初時，以為次第，與彼六入滿足為緣，是故說言名色緣六入。」 比丘白佛：「大德，若惟六入滿足，則是禪磨究竟，何故復說觸及受也？」佛言：「比丘，此六入禪磨究竟者，是受用依止究竟，而未受用，必受用究竟者，乃是共因領受，是故受用依止究竟，及受用究竟，得名禪磨究竟應知。」 比丘白佛：「大德，此以無明緣渴，亦說受緣，若惟無明緣渴，不以受緣，當有何過？」佛言：「比丘，三種渴三種有，一時轉生故，然以受緣渴故，相待為力則不轉生，是故不惟無明緣渴。」比丘白佛：「大德，若惟受緣於渴，當有何過？」佛言：「比丘，一切諸渴皆以受為緣，然有受非是渴緣，乃與諸渴而作滅緣，是故不惟受緣於渴。」 比丘白佛：「大德，若惟渴緣於有，不以取緣當有何過？佛言：「比丘，渴名為求，於彼惡趣必無求者，然作非福之行，雖求善趣恒與相違，果轉生時非渴為緣，自以取緣令其轉生。比丘所云，無有渴者名無有求，此無有求雖是相違，然作福不動行，果亦轉生。比丘，以此因緣，不惟渴緣於有。」 比丘白佛：「大德，若取緣有有緣生者，何故不說彼取及有，以為集諦？」佛言：「比丘，以渴能作四種業故，一者，於自身境界受中，作貪美縛業。二者，於渴取中作等起業。三者，於行有中作牽引業。四者，於死已後作相續縛業，是故惟說渴為集諦。」 比丘白佛：「大德，有生有老有死，何故名色六入觸受等，禪磨之相，乃皆顯為老死之名？」佛言：「比丘，彼所有出生相者，以三苦順縛示現故。」 比丘白佛：「大德，生以何苦示現？」佛言：「比丘，行苦示現。」 比丘白佛：「大德，老以何故示現？」佛言：「比丘，壞苦示現。」 比丘白佛：「大德，死以何苦示現？」佛言：「苦苦示現。」 比丘白佛：「大德，所有四種出生之相，與生老死有何差別？」佛言：「比丘，彼四種出生之相，隨次第生，若生隨相似生，彼出生中相如是應知。」 比丘白佛：「大德，出生之相次第而生，當何所似？」佛言：「比丘，彼初下種即當有生。彼次第增長生，彼次第出胎生，彼次第增長生，彼增長已，能得受用世俗生。此次第生復誰所生？眾界入生而無有我，何以故？五眾等增長遷流，以無常故，及命根力限量時住，亦為無常所生故。比丘，彼四種出生之相，時分破壞，即作五種衰惡，說名為老。」比丘白佛：「大德，何者是五種衰惡？」佛言：「比丘，一者髮衰惡，髮壞離色故。二者，依衰惡（依謂身也），肉處色力衰惡故。三者業衰惡，語時上氣喘息故。住時曲如牛脊曲故，坐時向前重身故，行時按杖故，意智繫縛及念弱少故。四者受用衰惡，於現在眾具中，受用下劣故。於諸遊戲所可喜中，皆不受用故。於色根自境界中，不速疾行及不行故。五者命根衰惡，壽盡死近，及少緣死不堪忍故。比丘，於彼四種出生相中，亦有六種死差別，應知一者盡竟死，二者不盡竟死，三者自相死，四者，不盡竟死分。五者盡竟死分，六者非時時死。比丘，於中自相死者，識於身中移出別分，及色根滅沒，如是應知。比丘，名色等出生之相，與生老死有此差別。」 比丘白佛：「大德，三種渴愛，皆說緣生與生作因，何故惟說欲界生？」佛言：「比丘，以欲界生麁故，不可讚歎亦不可教知，以迴還非解脫法體故。」比丘白佛：「大德，若此攝聚緣生，及以轉出說十二分，於中幾能攝聚分？幾是所攝聚分？幾是能轉出分？幾是所轉出分？」佛言：「比丘，無明與行及一分識，是能攝聚分。彼一分識及名色六入觸受，是能轉出分。生老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受，亦是所轉出分應知。」 比丘白佛：「大德，此能攝聚分，及此能轉出分，為一時生可見？為當次第？」佛言：「比丘，一時生次第說。」比丘白佛：「大德，能攝聚分，能轉出分，旣一時生，何故初說能攝聚分？後說能轉出分？」佛言：「比丘，由所攝聚有更轉出，是故無不由所攝聚。」 比丘白佛：「大德，無明緣不正思，何故說與無明作緣？」佛言：「比丘，以其無明由不正思牽已，與行作緣，從無明生觸受，及與渴愛作緣。」比丘白佛：「大德，幾相略說緣生可知？」佛言：「比丘，略說三相緣生可知？一者，不動緣生相（泥梨賀翻為不動，而是空義，以空故無所動作。）二者，無常緣生相，三者，堪能緣生相。」 比丘白佛：「大德，有四種緣，世尊所說，謂因緣，無間緣（舊名次第緣），攀緣，增上緣（亦名生緣）。大德，於中以何等緣，無明與行作緣？乃至以何等緣，生與老死作緣？」佛言：「比丘，諸行轉生同相故，我說四種緣，於此義中惟增上緣。我意說為無明緣行，乃至生緣老死。彼增上緣，復有不相著及相著。」比丘白佛：「大德，何者是不相著增上緣？何者是相著增上緣？」佛言：「比丘，未生不正思中，無明順眠，與諸行不相著而作緣，若生滅已即相著。比丘，所有未到死時之識，與名色不相著而作緣（識與名色相著作緣，梵本亦無此句）。如識於名色如是，攝聚名色，於轉出名色亦如是。如名色於名色，如是六入於六入，觸於觸，受於受亦如是。如無明於行，如是無明於渴愛，渴愛於取，取於有亦如是。如識於名色，名色等於名色等，如是有於生亦如是。又比丘，生中胎藏童子少年時，與老死不相著而作緣。若到根熟壽盡時，中相著作緣應知。」 比丘白佛：「大德，若世尊曾於共因共緣，共由法門之中，因渴愛故說業，於中何密意？」佛言：「比丘，有之所攝業者，因渴愛故說，此是密意。」比丘白佛：「大德，因以何義可見？緣以何義可見？由以何義可見？」佛言：「比丘，安置後生處種子故，因義可見。決定住持彼生轉出故，緣義可見。死已出向生處與生故，由義可見。」比丘白佛：「大德，緣生者是何句義？」佛言：「比丘，各自有緣，同聚相續故，此諸分生。」 緣生初勝分法本經卷上