正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
「又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,云何比丘次第捨漏?初捨不善法,次修行善法,正觀思惟修心正住。彼見聞知或天眼見,彼比丘初如是觀,根塵相對迭相因緣,一切世界無始以來,生死輪轉。彼如是觀,此生因緣境界大海,皆悉無我,唯有內心境界因緣,世間流轉。如是最初修遠離行,離憒閙處樂空閑處,阿蘭若處山野林中,稻穰積等樹下露地,塚間處住。則能繫縛心之猨猴,以修習故心則寂靜,不樂聚落歌舞戲笑,憒閙之處。亦不樂見長幼婦女,不樂多語,有二犍尼皆壞梵行,一是婬女,二多言說,皆悉捨離。旣捨離已心一寂靜,彼人之心能如是住。云何正觀?初觀何法?彼人初心,如是觀察十八意行,能起善根,起不善根,起無記根,何等十八?所謂比丘正觀察意,眼見色已,若喜意染得不善報,若起憂意離染欲意,則得善報。若起捨意得無記報。又復如是,耳聞聲已若喜意染,得不善報,若起憂意離染欲意,則得善報,若起捨意得無記報。又復如是,鼻聞香已若喜意染,得不善報,若起憂意離染欲意,則得善報,若起捨意得無記報。又復如是,舌知味已若喜意染,得不善報,若起憂意離染欲意,則得善報,若起捨意得無記報。又復如是,身覺觸已若喜意染,得不善報,若起憂意離染欲意,則得善報,若起捨意得無記報。又復如是,意知法已若喜意染,得不善報,若起憂意離染欲意,則得善報,若起捨意得無記報。以如是等十八意行,三報因緣世間生退。若彼比丘,如是觀察十八意行,得上初地。彼地夜叉見如是已,轉復歡喜,次第傳聞虛空夜叉,彼地夜叉虛空夜叉,彼二夜叉向四大王,歡喜心說。彼四大王向四天王,歡喜說言:『閻浮提中,某國某村某聚落中,某善男子,如是種姓如是名字,剃除鬚髮被服法衣,正信出家。旣出家已離憒閙處,在寂靜處,今復觀察十八意行,已證彼法。』彼四天王如是說已,四天王聞,轉復增上歡喜心曰:『魔分損減正法朋長。』彼四天王如是,復向三十三天帝釋天王,歡喜說言:『閻浮提中,次第乃至某善男子,某甲種姓名字某甲,剃除鬚髮被服法衣,正信出家離憒閙處,乃至塚間,如法觀察十八意行,已證彼法如法正住。』彼四天王向帝釋王,如是說已。彼憍尸迦,三十三天帝釋王聞,心大歡喜。
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,如是比丘,已如法觀十八意行,得初地已,後復更證何者異地?彼見聞知或天眼見,彼復次第觀察四家,四者所謂,慧家諦家捨家出家。云何比丘住於慧家?謂彼比丘,如是觀察自身正法,如是如實分分善知,此身中有地界水界,火界風界空界識界。何者地界?地界二種一內二外,何者為內?身中所有諸分名內,是內有覺,彼何者覺?與皮肉等和合則覺,所謂髮毛爪齒等根,堅澁所攝入內名覺。彼復何者?所謂髮毛爪齒皮肉,筋脈骨髓脾腎心肺,涕唾等處,生藏熟藏,小腸大腸肚胃頭腦,如是身中一切內分,堅澁有覺名內地界。何者名為外地界耶?所有外地堅澁不覺,名外地界。若內地界若外地界,彼一和合,此界唯界,觀此地界無有作者,無有受者,非無因緣,無常無樂無我無淨。比丘如是觀察慧家,則得解脫。一切非我亦無我所,亦無所我。如是地界如實正知,如實見已心得離欲。如是比丘,則於慧家而得解脫。何者水界?水界二種,一內二外,何者為內?所有水數皆水界相,所謂爛相,體中津潤,涕淚涎唾腦血脂汁,凝脂髓膽小便汗等,如是身中有內水數,覺分所攝名內水界。何者名為外水界耶?諸外水數濕潤所攝,所謂不覺不覺所攝,以不覺故名外水界。若外水界若內水界,彼一和合,此界唯界,觀此水界一切非我,亦非我所亦非所我,如是水界如實正知。如實見已心得離欲,如是比丘住於慧家。何者火界?火界二種一內二外,何者為內?身內所有種種分分,若火火攝是內有覺,所謂身煖而不燒燃,所謂能消,何者能消?謂噉飲食得味正樂,迴轉消化,如是身中內及內分,若火火攝,是內有覺名內火界。何者名為外火界耶?所有一切外火火數,若煖煖攝不覺所攝,以不覺故名外火界。若內火界若外火界,彼一和合,此界唯界,觀此火界一切非我,亦非我所亦非所我。如是火界如實正知,如實見已心得離欲。如是火界非有作者,非有受者。何者風界?風界二種,一內二外,何者為內?身中所有若內內分,風數所攝若輕輕動,覺分所攝。彼復何者?謂上行風,若下行風,若傍行風,若產等風,若如針刺如刀所斫,邪分別風,有旋轉風,如是等風如是八十。於八十處分分行風,如是身內分分處處,風數所攝輕動成熟,有覺所攝名內風界。何者名為外風界耶?所有外風輕動數攝,和合無覺名外風界。若內風界若外風界,彼一和合,此界唯界,觀此風界一切非我,亦非我所,亦非所我。如是風界無有作者,無有受者。如是如是如實正知,如實見已心得離欲,如是比丘證於慧家。
何者名為虛空界耶?虛空界者亦有二種,一內二外,何者為內?謂此身中所有內分,內分虛空虛空所攝,有覺知處不普不遍,色動轉處,飲食眾味轉下消化,開張之處。又咽喉中耳中眼中,鼻中虛空舌處虛空,口內等空,口中舌動行處虛空,此等名為內虛空界。何者名為外虛空界?所有虛空覺處不攝,不一切滿不一切遍,所謂樹枝條葉間空,一切窟中諸所有空,山谷河潤,如是等中所有虛空,若外孔穴,如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界,若外色中攝虛空界,彼一和合,此界唯界,觀此空界一切非我,亦非我所,亦非所我。如是如是觀虛空界,如實正知如實見已,心得離欲。如是觀已則不放逸,此虛空界一切非我,亦非我所,亦非所我,無有作者無有受者,如是知已心得離欲。
何者識界?謂十二入內外和合,眼識見物意識了別,如是耳鼻舌身意識,如是識界意是根本,皆意識知。」爾時世尊而說偈言:
行法意在前,意有力速疾,先導動轉已,則能說能行。
抖擻諸惡業,則能知退生,諦知業果報,則得不死處。
能制一切根,樂利益眾生,諸根調寂靜,是安隱比丘。
乘駕六根輦,能殺欲心怨,勇智行蘭若,能到寂靜處。
阿蘭若知足,臥地心安隱,能抖擻惡法,如風散重雲。
身業口業善,喜樂行善行,諦見行恭敬,能破壞魔軍。
欲等不能縛,心善而不貪,多有慈悲意,出道住比丘。
境界是縛因,若不愛色等,彼至勝寂靜,到不苦惱處。
「又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,如是思惟,比丘觀察十八意行,成就初地,諦知六界得第二地,復念何法得第三地?彼見聞知或天眼見,如實諦知五受根故,得第三地。云何諦知樂受欲生?彼如實知,如是次第知苦受生,知喜受生,知憂受生,知捨受生,有樂皆知。知觸因緣而生樂受,知樂受已,彼如實知我知樂受。若彼比丘知觸因緣,而生樂受,於樂受觸不生貪樂,知樂受觸,生樂受已則樂受滅,彼樂受滅則如實知,我樂受滅。彼如是念,我苦受生因緣而生,彼知苦受。如樂受生彼如是知,如說樂受觸緣生等,此苦受中如是廣說。云何比丘知於喜受?共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受?共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已,喜受則滅。見其滅已離喜受欲,若我喜受初生則滅。見其滅已如實知受,心得離欲,如是憂受如是廣說,捨亦如是,彼如是知得第三地。彼地夜叉知已歡喜,次第上聞虛空夜叉,虛空夜叉聞四大王,彼四大王聞四天王,彼四天王向,憍尸迦帝釋王說:『閻浮提中,某國某村某聚落中,某善男子,如是種姓如是名字,剃除鬚髮被服法衣,正信出家得第三地,欲共魔戰減損魔分,長正法朋。』彼旣聞已轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王,即乘大象,其象名曰堙羅槃那,從大神通第一天眾,到炎摩天歡喜說言:『閻浮提中,次第乃至某善男子,廣說乃至得第三地,欲共魔戰損減魔分,長正法朋。』彼炎摩天,從帝釋王如是聞已,轉復歡喜。
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,云何比丘得第三地,次第更修得第四地?彼見聞知或天眼見,比丘欲得第四地者,如是觀察,以觸因緣我樂受生,若彼樂因樂因緣滅,寂靜失沒則無樂受。以觸因緣我苦受生,如是捨離苦觸苦受,苦集苦等,諸苦因緣。彼如是知觸因緣受,我受念念共觸而生,因觸而生,彼於樂受心不生喜,不生喜樂不讚彼受,亦不多作不生味著,如是苦受不能逼迮,不惱不亂,如是行捨憶念正智。如是三受自餘諸心,皆悉無染一切捨離,如是捨者清淨鮮白,彼比丘如是心念:『我今此捨如是清淨,如是鮮白。我今云何得虛空處?』彼人如是悕望,欲得虚空處行:『如彼處心我云何得?我已證捨究竟堅固,我今此捨畢竟喜樂,常攝不離,我以此捨取虛空處。又我此捨如是清淨,如是鮮白,用取識處,無所有處,用取非想非非想處,我悕彼處如是正行。』彼人如是正行,非想非非想處,作如是念:『我今此捨依於彼處,如彼處法令我得之,我以此捨喜樂彼處,用取彼處,正行非想非非想處。』譬如世間善巧金師,若其弟子,以生色金置於火中,以筒吹之,以手執鉗並耗並吹,極令善調。彼生色金調柔真淨,光色明好隨所須用,一切造作皆可讚歎,一切方土隨所至處,無說過者,磨之無垢不雜不澁,第一柔軟所作皆妙,光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若其弟子,知彼真金善巧能治,知是真寶。如是知已,隨所憶念欲作何等,令見之者皆生歡喜,即以作鈴若莊嚴身,若不見處若眼見處,若作耳鐺用莊嚴耳,若作瓔珞用莊嚴咽,若以莊嚴供養經論,若作指環,環有印文用莊嚴指。若作金鬘若作髻冠,以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴,彼彼如是相應善成。如是有智善戒比丘,生如是心:『我今此捨如是清淨,如是鮮白如是正行,取虛空處我則相應。我依此捨繫念彼處,喜樂彼處用取彼處。我以此捨行虛空處,如是識處,無所有處,如是非想非非想處,如是憶念。我今此捨,云何得常不動不壞,不念念滅?』彼思惟已,次第攀緣四無色處,彼捨非常非是無常,無動不動,非常無常。彼如是知彼虛空處,如是識處,無所有處,如是非想非非想處,緣於彼處非常無常,則於彼處心不喜樂,知不寂靜無常動轉。彼復觀受,知受欲生。知受生已,知受欲滅,知受滅已,知眼觸生,如是次第知耳觸生,知鼻觸生,知舌身意觸受之生。彼旣如是證知受已,復於此受更深觀察,眼觸生受,欲生已生及此受住,我悉知之。知我受滅,欲滅已滅。
又復知我耳觸生受,我眼觸受已滅已沒,已厭已棄更不復來。此受滅已,次第復觀耳觸生受,緣苦緣樂,不苦不樂,耳觸生受。如是如是隨順觀察,如是知已,則於耳受不生喜樂,知彼受已離欲解脫。
耳觸生受如是滅已,觀鼻生受,知鼻生受,鼻觸因緣我此受生,樂緣生樂,苦緣生苦,不苦不樂因緣,故生不苦不樂。如是如是隨順觀察,鼻觸生受如實正知,受則滅沒知受滅沒。彼旣滅已,知鼻緣生苦受樂受,不苦不樂受。我若後時鼻緣生受,如是觀察亦如是生,生已復滅。
彼旣滅已觀舌生受,後時生受亦有三種,如前所說,次第乃至觀意生受,亦有三種。彼旣如是如實知受,得第四地,勤發精進欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜,如是復向虛空夜叉,歡喜心說。虛空夜叉向四大王,亦如是說。彼四大王向四天王,亦如是說。彼四天王向帝釋王,亦如是說。彼帝釋王向炎摩天,如是說言:『閻浮提中,某國某村某聚落中,某善男子,如是種姓如是名字,剃除鬚髮被服法衣,正信出家得第四地,如我今者向天所說,魔分損減正法朋長。』彼炎摩天見帝釋王,乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天如是見已,心生歡喜,向帝釋王如是說言:『汝今帝釋,閻浮提人隨順法行,能生愛念是汝所應。』
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,云何彼比丘捨魔縛已,觀察捨受?彼見聞知或天眼見,彼比丘如是諦觀受,眼識因緣生不善受。彼受欲起第二善緣,不善受滅善受得生。彼記緣滅記受則滅,無記受生。如是次第耳觸生受,鼻觸生受,舌觸生受,身觸生受,意觸生受。如是知受善法滿足,煩惱微薄。彼如是修復細觀察,彼觀法受法受共障,如燈光明日光能障,如是二受障亦如是,善受旣生障不善受,應如是知。譬如燈明,第二燈明不能相障。又思量受,若以何受?共何等受?畢竟相障。彼見善受共不善受,畢竟相障。譬如燈明星宿光明,二不相障。
又彼比丘思量觀察,何受何受?何者何者如是能壞?彼如是觀無漏緣受,壞漏緣受,譬如火光能障雪光。又何者受?何者受勝?如是復起如是觀察,彼不善受障於善受,後時復起。譬如畫日覆月光明,彼月光明於夜闇中,無能障覆。又彼比丘正思量受,多受和合一受能障,勝彼多受。觀彼多受是世間受,彼一受者,是出世間無漏心受,此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿,一月光明能障眾星。又彼比丘,隨順觀察彼微細受,何者多受?謂眼耳鼻舌身所起,此是漏受。何者善發?彼觀世間有漏受者,復非無漏。世間無力,如夜闇中星宿光明,於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受:『我此受者幾許時住?』彼觀我受生滅相住,譬如電光。又彼比丘如是觀察,此義云何?眼受因緣生鼻受不?彼正觀察意根攀緣,其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛,各各壞相非一因緣,如是如是五根所起,無始以來喜樂攀緣,非一境界,壞相境界,境界根壞,譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀察受,得微細智。
彼比丘能於彼智,樂修多作,觀樂受已隨順觀受,隨順觀察如是憶念:『我此受者,眼耳鼻舌身意所起,生從何來?滅何所至?』彼比丘隨順觀察,見受盡滅,思惟道理如是觀已,則知眼受生無處來,滅無所至:『我此眼受本無今有,已有還無。我此眼者,無有來處如海中水。滅無所至,如河下行到於大海。我此眼受本無今有,已有還無因緣而生,耳鼻舌身意受皆爾。』譬如陶師若其弟子,因輪泥團人功勢力,緣水緣杖而生於瓶。如是瓶者非有處來,滅無所至。而此瓶者因緣而生。如是如是因眼緣色,緣明緣空,緣於憶念而生眼受,所謂苦樂不苦不樂。猶如彼瓶,若好因緣則生好瓶,若惡因緣則生惡瓶。如是如是若緣善緣,生善眼受,耳鼻舌身意等皆爾。若合善受,次第順行則到涅槃。若不善因緣,不善眼受生緣欲瞋癡,於生死中墮於,地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果,隨順縛思觀察彼受,無所依止,非有作者,非有因起非無因起,亦非聚集,非常非色,非不念念,非顛倒法。比丘如是見此受陰,則滅有愛共喜樂生,垢惡之愛一切生死,皆見無常,則於出道樂修多作。彼比丘如是修已,一切結斷遠離諸使,何者為結?所謂愛結,障礙結,無明結,見結,生結,慢結,斷此諸結。何者為使?謂欲染使,及有染使,見使,障礙使,慢使,無明使,思量使,疑使,妬使,嫉使,疑使。以此因緣三有流轉,行於三地輪轉三惡,三時隨行,於三品中隨三受熏,隨三生轉生死因緣。
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,云何彼比丘,覺知如是眼之因緣?彼如是觀,眼者何因何緣而生?彼見聞知或天眼見,業為眼因眼因業生,如是轉行。譬如世間尼居陀子,從子出生尼居陀樹,樹復生子,因緣繫縛,如是如是知因業生,業復轉生。若生則有,老死憂悲啼哭苦惱。如是業因愛絹所縛,一切愚癡凡夫之人,生死法門如是輪轉。以此因緣,一切愛想若不作業,以無業故則無有愛,以無愛故則無有受。彼因緣者,譬如炷爐油火因緣,則有燈焰,念念出生。比丘如是觀察受因,諦觀業因業法業力,生一切受,爐者喻身油者喻根,炷者喻受欲瞋癡火,念念生焰喻念念智,明喻智慧。彼修行者,如是見知,一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子,得好真金,則能造成妙莊嚴具。如是如是彼巧作師,喻修行者。彼真金者喻攀緣,若善攀緣則有善業,得涅槃道。不善攀緣得不善道。」爾時世尊而說偈言:
諦知因與緣,決定微細義,喜樂解脫流,愛所不能使。
眾生隨業流,一切業中生,業果繫縛已,有中隘處行。
若離不善業,常憙樂善業,如是修行者,如無垢月光。
彼能燒惡業,如火焚乾草,三界之光明,解脫諸惡法。
若人悕解脫,心不樂生死,生死不能縛,如鳥飛虛空。
諦知受所從,善知受果報,則得於解脫,彼諦知三界。
苦樂不能動,善惡不經心,見世間如焰,彼修者普愛。
意常不錯謬,恒樂於法行,心樂比丘法,如是名比丘。
不樂數見親,樂見於善人,出家離舍垢,如是名比丘。
寂靜於諸根,不貪著境界,行視一尋地,如是名比丘。
不行他罵家,一向不販賣,不樂四出巷,如是名比丘。
不樂觀歌舞,不樂饒人處,樂住於塚間,如是名比丘。
唯取當日食,不取明日食,食二分便罷,如是名比丘。
捨離妙好服,憙樂塵土衣,食行俱相應,如是名比丘。
若不作世業,不望世業果,不苦求所須,如是名比丘。
解脫於欲瞋,捨離癡心泥,惡法不能污,如是名比丘。
已過一切結,捨離一切使,解脫一切縛,如是名比丘。
遊八分聖道,趣向涅槃城,離惡意煩惱,如是名比丘。
堅意寂靜根,捨離欲淤泥,常一意正住,如是名比丘。
若已得地智,寂靜心諦見,知諸地善惡,如是名比丘。
漏法無漏法,皆因緣而生,一切種種知,如是名比丘。
正直修梵行,寂靜離懈怠,早起淨恭敬,如是名比丘。
樂修於定慧,彼樂於四禪,亦樂阿蘭若,如是名比丘。
如鳥飛虛空,影則常相隨,若意順正法,如是名比丘。
能殺諸煩惱,平等善意觀,善知出入息,如是名比丘。
若能次第知,諦見所修法,善知道非道,如是名比丘。
得樂心不喜,遇苦則不愛,憂喜心平等,如是名比丘。
若諦知老死,天修羅禮敬,知眾生善惡,如是名比丘。
衣鉢常知足,不聚積財寶,少欲而梵行,如是名比丘。
一食而離垢,不貪著諸味,能捨於利養,如是名比丘。
行捨心悲心,捨離妬嫉惡,已燒一切過,如是名比丘。
「彼比丘內心思惟,隨順正法如是觀察,旣觀受已得微細智,更深觀察,眼觸生受攀緣順行,如是觀眼第二攀緣,相與共滅,我眼觸受攀緣滅已,聲共攀緣我生愛受,若不愛受生,心莫共滅。彼比丘以不愁繩,繫縛彼心在攀緣柱。彼受滅已,彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣於香而生鼻受,彼比丘復觀鼻受,如是思惟,我鼻共香而生鼻受,若善不善若記無記,我此鼻受心莫共滅。彼比丘若觀心壞,如是攀緣數數習行,修取調心善法熏心,無漏善法爾時不動。舌攀緣味,此之攀緣若善不善,若記無記。彼比丘證攀緣已,次觀察受若苦若樂,不苦不樂,如是觀已思惟憶念:『我此心者為壞不壞?』又復觀察,彼味攀緣所生之受,能破壞心。如是觀已,以不愁繩繫縛彼心,在攀緣柱如行修取。心若如是,舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸,如是身觸共彼觸受,縛攀緣柱,若善不善若記無記,觀彼觸受若心動壞,復以縛於攀緣柱已,而調伏之不復破壞。
又彼比丘次觀察意,意縛法受,若善不善若記無記,見受意壞。彼比丘以不愁繩,繫縛彼心在攀緣柱,而調伏之則不破壞。彼比丘觀六境界,身入受已,諦知五受得不盡處,彼以智燈觀眼觸受,覺何者受?彼觀意識緣生此受,意縛心取,一切世間愚癡凡夫,以分別火而自燒燃,此無受者唯行聚生,唯行聚滅,因緣所縛。眼觸生受隨順觀已,隨順而行,彼不能取心不動轉,不死不亂。又彼比丘觀察耳受,何者耳受?誰覺此受?彼見意識隨順繫縛,如此耳受意共繫縛,依止彼意,此無作者亦無受者,因緣而生。如是耳受,非有作者非有受者,唯有行聚因緣勢力,若生若滅。又彼比丘觀察鼻受,誰覺此受?彼觀察受意識共縛,攀緣彼意依止彼意,因彼因緣隨順而生,唯有行聚,非有作者非有受者,相續轉縛,觀鼻受已離於受者。
又彼比丘次觀舌受,誰覺舌受?觀察此受意識繫縛,如是舌味依止彼意,彼縛攀緣彼因緣生,非有作者非有受者,更無別物,唯有行聚因緣力生。又彼比丘若身觸受,誰覺此受?此何誰受?如是觀察意識繫縛,如此身受,非有作者非有受者,更無別物,唯有行聚因緣力轉。
又彼比丘觀察意受,誰覺意受?觀察此受,意緣於法而生意識,三和合觸觸共受生。譬如種種無量香物,眾多和合則生善香,此善香生非是一因,此亦如是因緣和合,生一切受,非有作者非有受者,譬如莖葉鬚馞等緣,蓮華名生彼非一因。如是依眼,緣色緣空緣念緣明,生眼觸受。依眼而生如是受者,不從一生非一物生,非一合生非一相生,非聚集生非應化生。彼比丘如是如是,諦求此受如是如是,生白淨法。如甘蔗汁器中火煎,彼初離垢名頗尼多,次第二煎則漸微重,名曰巨呂,更第三煎其色則白,名白石蜜。此甘蔗汁,如是如是煎復更煎,離垢漸重乃至色白。比丘如是緣器智火,以煎相續心。甘蔗汁初始禪觀,如頗尼多,次復第二則如巨呂,次復第三如白石蜜。如是比丘心相續法,以智火煎,則成無漏鮮白之法,離垢不雜出世法生,出於生死鮮白離垢,猶如洗衣。
又彼比丘更以異法,微細觀受,眼觸生受有麁有細,垢重不輕與癡相隨,某眾生受彼某甲受,勝故能壞,餘殘少在彼不依止。如是耳受鼻受舌受,身受意受。彼比丘如是修已,受觀成就魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜,如是上聞虛空夜叉,彼地夜叉虛空夜叉,聞四大王,彼地夜叉虛空夜叉,及四大王并四天王,向帝釋說。時帝釋王,即乘白象堙羅槃那,向炎摩天歡喜心說,具足如前。彼炎摩天聞帝釋說,心生歡喜,以種種色天寶妙鬘,莊嚴之具香莊嚴身,乘種種乘,可愛聲觸味色香等,種種可愛不可說樂,心大歡喜。炎摩天眾,向兜率天四萬由旬,七寶殿舍勝妙光明,種種宮室意分別城,一萬由旬,名無漏樂菩薩坊巷。彌勤世尊住在彼處,有諸菩薩五百人具。彼炎摩天到世尊所,心大歡喜,正天衣服在於一肩,右膝著地合掌禮已,合掌於額而作是言:『天今當知,閻浮提中業地之處,依閻浮提,某國某村某聚落中,某善男子,如是種姓如是名字,剃除鬚髮被服法衣,正信出家持戒修行,恭敬尊長,獲得第四,求無漏善諦見受地,破壞魔軍,堅牢善作正法橋梁,開顯白法,令彼魔分無有威力,天朋增長有大勢力,如我今者向天所說。』彌勒世尊如是聞已,向炎摩天如是說言:『天朋有力魔分劣弱,正法朋長煩惱縛緩,魔軍戰動,我聞歡喜。』」
正法念處經卷第三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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