正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，彼比丘受陰地分，略如六天之所知見。又復云何得第五地？又彼比丘，已諦見受彼六天眾，旣作業已，觀想陰相分別思量，何者地中，我共彼想行於白法？正思惟已，一分中行，觀察彼想行白法相，初如是法分分善知。云何緣於有見有對，生不可見無對之想？彼比丘更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長短方圓，三角團及青黃赤白紫等。
依彼長相則起長想，如是世間愚癡少智，無邊生死業果退生，愛離寒熱飢渴之患，為他作使若奴僕等，迭互相食。如是和集虛妄不實，一切所有不饒益事，如是無量不可堪忍，無量百千億那由他，一切所作身口意，起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐愚癡凡夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺誑斗秤不平，言訟諍鬪治生求利，參承王等入海遠行，田作放牧生夷人中，喜生邪見根不具足，離聞正法生無佛處，無善因緣。雖得無難，心常喜樂飲酒婬盜，貪欲瞋恚，妄語兩舌惡口綺語，如是之人是長生死，緣彼長相則起長想。
又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中不得境界，喜樂境界，聲味色香，貪欲瞋癡種種放逸，習近婦女。歡喜園中種種莊嚴，寶閣宮殿樹林水池，有妙蓮花遊戲快樂。天諸花香，種種味食舞食遊行，貪著喜樂。天栴檀末若散若塗，曼陀羅花，天歌音聲心生喜樂，離於正法，是長生死。若生天中有如是事，緣彼長相則生長想。
又復餓鬼長生死相，緣彼相想惡業行故，飢渴乏瘦雨火墮身，咽則如針脇狀山巖，如空破瓮，以妬嫉故以刀劍等，迭相斫割，在黑闇處墮墜嶮岸，疾走往趣河渠陂池。閻魔羅人手執刀杖，若利钁等斫打斵之，受大苦惱。食人唾吐，是等惡食無量百千，不可堪忍受種種苦，眼中淚出頭髮蓬亂，覆身蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切病，長行生死，常有鐵鳥爪嘴火燃，攫啄其眼，口如燒樹迭互相食。於三十六百千億數，爾許由旬曠野中行，無主無導飢渴所逼，其身火燃入黑闇處，如是餓鬼邪見所誑，離聞正法是長生死，緣彼相想。
又復畜生迭互相食，非理婬欲不知所應，若生水中水中而行，心燥常飢常畏他取，黿龜慳獸及水獺等。魚則提彌，提彌宜羅，有名瓮魚金毘羅魚，那迦羅魚，名大口魚，蛤蠡等虫，常一切時大者食小，常畏網等遮障而取。又陸地行，麞鹿水牛豬象牛馬，驢及犛牛癯熊犀等，種種苦縛刀刃所殺，有病老死迭相惱害，百千苦惱。如空中行，烏鳥獯狐鵝及孔雀，鸜鵒雞雉鳩鴿水鴈，青鳥護澤百舌鸛雀，命命他養，是等諸鳥如是無量。復有異鳥殺縛飢渴，迭相食噉，寒熱苦惱之所逼切。如是畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼相想。如活地獄，黑繩地獄，合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，第一苦惱不可思議。無量百千畏火刀等，墮諸惡池身分血洋，入刀葉林入大火中，墮在灰河行火燃地，受火燒苦，堅鞕相似無量種惡，苦惱所逼不可忍耐。如是地獄是長生死，緣彼相想。彼比丘慧聚觀察，彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四諦，觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道行分分思量，觀察因緣厭離生死。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或天眼見，彼比丘欲動魔軍。云何分分思量，觀察斷生死相，受戒頭陀精勤布施，持戒智行恭敬尊長，直心歡喜，如是正見敬重父母，見佛聞法恭敬供養，不諂曲行不慢不誑，近善知識守信正行，直心起業嚴身口意，如是之人生死則短，緣彼相想，若生天中則有放逸，歡喜園中間錯寶輦，種種樹林水池蓮花，有好栴檀勝妙瓔珞，莊嚴端正。有劫波樹河流泉林，遊食快樂。捨如是樂受持禁戒，飲食遊行，如是種種禪思讀誦，樂見善人教他讀誦，捨施調順正行梵行，寂靜諸根。少語樂法如法飲食，若天如是生死則短。」爾時世尊而說偈言：
種種諸苦惱，飢渴口焦乾，火炎燒其身，如被燒枯樹。
彼苦不可數，若一念靜根，暫依佛法僧，彼人生死短。
「比丘如是緣於相想：
常怖畏撾打，若雨及寒熱，迭互相食噉，如是等眾苦。
彼苦不可數，若一念靜心，暫依佛法僧，畜生生死短。
比丘如是緣於相想：
在活黑繩合，叫喚大叫喚，阿鼻等地獄，種種極苦逼。
彼苦不可數，能於一念中，寂靜心取戒，地獄生死短。
比丘如是緣於相想，彼比丘如是思惟，生死短相，何者四楞？彼正觀察欝單越人，於一切物無我所心，決定上行，彼人如是四楞生死，比丘如是緣於相想。
何者是圓地獄？畜生餓鬼等中，無智輪轉非自心行，是圓生死，比丘如是緣於相想。
何者三角？若人行善不善無記，種種雜業，地獄天人諸處雜生，彼不善業生地獄中，善業天中，雜業人中。若行三業於三處生，如是名為三角生死，比丘如是緣於相想。
何者是團？四大天王，三十三天，夜摩，化樂，他化自在，業相似生，於天中退復生天中，於人中退復生人中，非難處地是團生死。比丘如是緣於相想，何者是青？不善業攝，地獄之人入闇地獄，是青生死，比丘如是緣於相想。何者是黃？黃色業攝，生餓鬼中互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死，比丘如是緣於相想。
何者是赤？赤業所攝，生畜生中迭相食血，於血生愛是赤生死，比丘如是緣於相想。
何者是白？白色業攝生於天中。彼人白業善道寶價，買天人生。天欲退時餘天語言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，親友知識妻子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍今捨我去，當好處生生於人中。』如是天人是白生死，比丘如是緣於相想。
彼比丘如是思惟，旣得人身若不行善，修施戒智，彼人自誑，流轉地獄畜生餓鬼，曠野中行。如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是業道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，修多作想歷別觀察，見色好惡若近若遠，若長若短若方若圓，若白三角，是色形相歷別觀察，彼諸想想觀想因緣，觀陰界入因緣想相，歷別觀察。若惡業報分分正證，因相應緣覺因相應，然後捨離。若有利益若不利益，各各異相。知過去想，我於此業已得善報，已得惡報，如前所說如是知想。若有想者猶須憶念，彼憶念者緣彼想生，如燈光明因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如是如是因想緣想，以想勢力故有憶念，彼比丘得第五地。比丘如是知想觸已，於彼天樂不生貪樂，於地獄苦不生怖畏，彼平等見想如真金。彼想比丘破如是想，異法觀想，解脫彼想。復觀餘人虛妄不實，我今觀察何因何緣？何因緣想？彼觀察想，因緣和合生如是想，若因緣滅彼想則滅，如彼月珠。譬如月珠，緣月緣珠則清水生，想亦如是因緣而生。如是想者非無因緣，非有作者無有受者，非自然生。比丘如是諦觀想陰，彼旣如是諦觀想已，諦知生滅。復微細觀如河激流，想亦如是。善想生已，餘因緣力轉為不善，不善想生。餘因緣力轉為善想，彼心猿猴初始破壞，無記為記。彼觀樂想不生貪樂，無漏業中生於樂想，樂中苦想如是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不喜樂受，不樂想滅不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望識生住滅。比丘如是諦知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不能縛，無有常樂淨我等見。無明不能於生死中，以色聲香味觸愛絹，之所繫縛。不失憶念，彼憶念生能盡諸漏，能到涅槃。」爾時世尊而說偈言：
若何等比丘，親近懈怠人，不常勤精進，如是非比丘。
若不樂床敷，佛說是比丘，若意樂懈怠，彼不應善法。
煩惱根唯一，所謂懈怠是，若有一懈怠，彼人不得法。
非唯有法服，而得名比丘，若無讀誦心，無禪無漏盡，
唯有比丘形，如是非比丘。但喜林中遊，不樂道境界，
貪意樂酒色，如是非比丘。若能絕魔縛，復能斷惡業，
佛說彼比丘，不妄食僧食。寧食蛇毒菵，及以洋銅等，
終不破禁戒，而食僧飲食。如是則不應，食所不應食，
若食煩惱者，則是地獄人。若人捨煩惱，如蛇窟中出，
彼比丘應食。非樂見婦女，以自身為質，而心喜樂惡，
此人污僧寶，云何是比丘？若貪愛利養，喜樂於境界，
見婦女生染，非道非俗人。若能燒煩惱，如火焚樹林，
名善婆羅門，不貪著飲食。常樂行聚落，喜數數洗浴，
愚癡誑自他，悉沒於道法。靜心空閑處，常行禪不捨，
得名婆羅門，入善道境界。好處阿蘭若，非其人不住，
離欲人能止，非喜樂欲者。若喜多言語，愛樂於境界，
不向涅槃城，不生不死處。近王極美食，常飲酒喜瞋，
唯名字比丘，妄語誑檀越。若詐說方便，數到王門所，
衰惱他俗人，損敗空閑者，若人捨妻子，而依寂靜林。
猶有係戀意，如吐已還食。
「彼比丘此過寂靜，諦觀諸陰如實諦見，勤修解脫諮問尊長，若道非道諦知見故。八分聖道求解脫城，常勤行道平等正見，心無垢染其心寂靜，於所行道樂修多作。彼比丘如是善法，無漏業行和合修行，減損魔眾長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉，次第復向四大王說。彼四大王乃至，炎摩兜率陀天，彌勒世尊如前所說。兜率陀處有一菩薩，極大歡喜，向化應天如是說言：『閻浮提中，某善男子剃除鬚髮，被服法衣，如前所說。』彼化應天轉復歡喜，如前所說。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘得第五地？彼見聞知或天眼見，觀十色入。十者所謂眼入色入，耳入聲入，鼻入香入，舌入味入，身入觸入。云何觀察此十色入？眼入因緣色入因緣，我此想生。彼如是觀，以眼因緣色因緣故，而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼比丘若受知受，若思知思若想知想。如此色長如此色短，此色可愛此不可愛，此觸可見此不可見，此觸有對此色無對，如是乃至此意名色，有十一種如是分別，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼眼觸生受想思，彼義云何？覺知名受，受知時節是名想義，是名意轉。此等法生有異異相，有異異體，異義則如十大地法，如是異相是思異相。念慧解脫受想思觸，欲進三昧，此一攀緣有異異相，如是受想如是想相，有異非一。譬如日光一緣異體，如是如是異自體受，異自體思。諦知眼觸生受想思，彼正觀察眼如是空，無物不堅。比丘如是實見彼眼，諦知於道遠離邪見，正見現前。彼捨如是共癡濁行，不淨眼想不真實想，諦觀此眼唯是肉搏，脂膿血淚不淨物合，如是知已則能斷欲，彼於此眼知無常已，則見無常。彼知此眼，唯有肉搏在骨眶已，心得離欲，復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互各不相應，此物不堅一切無我。
以要言之如是眼者，唯是苦物。旣觀知已離眼入欲。旣觀眼入如是知已，次復觀色，如是色者有愛不愛，是無記法，不實分別此有何堅？何淨何常？何我何樂？如是觀色思惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別。此色如是有愛不愛，此愛不愛體不可得。此唯世間若愛若憎，分別攝取，若愛若憎如是憶念。又彼比丘，如是觀眼色入已，觀耳聲入。彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此聲。彼如是觀，以耳因緣念因緣故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生。若以知觸共思而生，覺知思想所謂長相，遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知分分思量， 以意識知思知受知，憶念思量，彼耳聲入思量簡擇，然後覺知如是聲者，非有自體，無愛不愛唯有分別，此聲如是有愛不愛。如是聲者，非有自體非常非物，破壞不堅無樂無我，亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷惑，不生喜樂不取不著，不謂有堅。如是觀察耳聲入已，不樂耳識離耳識欲。耳識非我我非耳識，觸受想思皆亦如是。又彼比丘觀鼻香入，以鼻因緣以香因緣，念因緣故而生鼻識，若近若遠若愛不愛，若香若臭，風和合來因風而聞，鼻為內入香為外入，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相思相平等。於如是法一相攀緣，異因緣用，異者所謂有異異相，有異異體，異相則如十大地法。如前所說。此一切法如是異相，非是一相一因緣作。彼比丘如是諦知，彼鼻香入如是諦求，此如是物有何物堅？有何物常？何物不壞？此入無常苦空無我，彼人如是知鼻香入，一切非我非是我所，如是正知。唯有分別此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫，非黠慧者，比丘如是一種觀察。
又彼比丘觀舌味入，彼念等緣而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生，彼隨順覺名為受相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣於相。彼如是法各各自相，復平等相異緣而生，如是一切共成一事，譬如因筒因鉗，因糠因水因瓫，金師因緣作一指環，若作手釧，如是法者非一相成，此舌味入亦復如是。又彼比丘諦觀舌人，及以味入，如是觀已彼舌味入，無有少法常樂我淨，一切種種深細思惟，不得一法，如是如是一相相應。彼於舌入味入離染，一切眾生沈沒此海，喜樂味海迭相障礙。是故復於人天，地獄畜生餓鬼，五道大海如是繫縛。比丘如是於舌味入，雖欲解脫，舌入非我我非舌入，非常非物亦非不動，非不破壞非舌味入，比丘如是得離染欲，又彼比丘觀身觸入，身觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入應如是知。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘，如是觀察十色入已，觀察法入？彼見聞知或天眼見，彼法入中攝三種法，謂數緣滅，非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅者此法名智，無量種種證已，順行數緣，作已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅，失壞一切無漏。非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺又亦非疑，餘人之識有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞不復更生，如是名為非數緣滅。此非數緣第三虛空，知此三法不生是常，非三世攝，此非今生亦非已生，又非當生。又彼比丘法入二種，各各分別謂色無色，所言色者謂十色入。云何眼識？非見非對，見對見色。如是耳識非見非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是身識非見非對，云何取觸？云何如是，彼外五入此內五入，非見非對與彼見對？云何相得？彼比丘如是觀察，眼識生時二種攀緣，乃至意識皆有二種，如是識生如印印物，彼不似印，印軟物堅則不能印，印堅物軟印則文生。如是如是識非見對，緣取見對一切法中，第三印生，不相似物不相似生，是初居致。第二居致二法相似，還相似生，所謂白縷生成白衣，第三居致二不相應，不相應生，如燧火生，木之與火不相應見。第四居致，見從稀物而生稠物，如乳生酪乳稀酪稠，彼法如是則不相應。如是如是不相似法，謂眼識等，異因異緣眼識等生。」爾時世尊而說偈言：
若樂覺知法，在林而行禪，正覺知諦相，則得無上處。
常樂行慈心，勤於法境界，諦知於身相，則名真比丘。
若人正觀察，欲恚不能壞，彼得言比丘，異此非比丘。
愍一切眾生，捨一切貪戀，解脫一切縛，則名真比丘。
若人調御心，境界不能壞，無垢如真金，名知足比丘。
若人愛不愛，不垢污心意，當知彼行善，捨離一切過。
威儀不可嫌，法行調諸根，勇猛清淨意，如是名比丘。
若人常喜樂，知諸論中義，不貪著飲食，名寂意比丘。
林行阿蘭若，塚間草為敷，若以此為樂，如是名比丘。
諦知罪業過，善達諸業果，深識因與緣，是離惡比丘。
破生死曠野，壞惡調諸根，復能善知友，名寂意比丘。
於譽心不喜，毀呰心不憂，如大海之深，是修行比丘。
堅意隱他惡，不餐軟滑語，時語善恭敬，名寂靜比丘。
知欲界業因，亦知色界因，無色亦諦知，是知論比丘。
不喜世俗語，常樂斷諸過，於境界如毒，佛說是比丘。
若人欲如泥，意常如是行，黠慧開心意，解脫生死縛。
若人禪誦業，遠離於懈怠，利益諸眾生，名蘭若比丘。
若能答問難，辯才調諸根，當知是法師，不爾如草等。
若身行意行，一切不疲倦，僧所有事業，一切皆能作。
而不求財物，不為富樂名，唯利益僧意，解脫一切縛。
持戒不悕天，亦不求名利，持戒為涅槃，是寂靜比丘。
常捨離眾惡，但樂行善行，不近惡知識，是佛法比丘。
常以慈修心，恭敬質直意，學句不缺者，去涅槃不遠。
常畏老病死，不悕望世間，修禪不放逸，去涅槃不遠。
若人以無常，自他空無我，修禪上上智，去涅槃不遠。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或天眼見，彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果，不相似因不相似果，因不相似果不相似，有半相似半不相似。云何名為，有相似因得相似果？譬如稻因還生於稻。如是如是內相似者，善業相似如是得果，謂天人中是初居致。云何名為不相似因不相似果，譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂。如是如是內不相似，謂於此世愛染，聲觸味觸色香等，而得地獄不可愛果，不可樂果猶如酢酪，第二居致。云何名為因不相似，果不相似？譬如青等合生異色，色不相似，如是如是內不相似，謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪見外道齋法，殺羊悕天而墮地獄，第三居致。云何名為半相似半不相似？譬如白縷以成白衣，縷細衣麁是不相似。如是如是內半相似，半不相似。細不善業，得大地獄不善麁報，第四居致。
又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟觀異業果，於有中行猶如輪轉，有四居致。有業未到，眾人共作而能逼惱，此初居致。有業已到方能逼惱，第二居致。有業若到若其未到，皆能逼惱第三居致。有業非到亦非未到，第四居致。有業未到眾人共作，能逼惱者，如世間法，星雖未到國土得殃。若出世間，眼識未到業海能逼，所謂欲心憂悲等逼，此初居致。有業已到方能逼者，如世間法，火到乃燒刀至方割。若出世間不善業到，地獄畜生餓鬼逼惱，第二居致。有業若到若其未到，能逼惱者，如世間法呪毒勢力，若到未到悉能逼惱。若出世間人欲死時，有悕望相未到地獄，第三居致。有業非到非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力非未到生。若出世間亦復如是，羅漢比丘決定受業，量如須彌。彼阿羅漢若入涅槃，若未涅槃，此業不能逼阿羅漢，第四居致。
有業現受而非生受，此初居致。有業生受而非現受，第二居致。有業生受亦現世受，第三居致。有非現受亦非生受，第四居致。何業現受而非生受？若世間者如犯王法，王法與罰，此業現受而非生受。出世間者，修行布施善人所讚，此業現受而非他世受，此初居致。何業生受而非現受？若世間者入火得火。出世間者，此世行善若不行善，異世得果此可現見，第二居致。何業生受亦現世受？若世間者，所謂現受生世亦受。出世間者亦復如是，第三居致。何業非現亦非生受？若世間者不語戒，不語布施。出世間者謂無記業，非現世受非生世受，第四居致。彼比丘如是一廂處坐，如是觀察，無量種枝業果報羅網，遍滿地獄餓鬼畜生，人天之中，如是見已隨順法行。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘知業果報？謂知此業知此業果，知善不善，知此眾生成就身惡行，成就口惡行，成就意惡行，毀謗賢聖邪見所攝。彼人以是業因緣故，身壞命終或墮地獄，或墮畜生或墮餓鬼。若有眾生成就身善行，成就口善行，成就意善行，讚歎賢聖正見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，則生善道天世界中。彼比丘如是觀察，自業報法。彼比丘如是觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃。如是法行修厭離行，勤行善道終盡生死，攝取他人令度生死，如自度已及諸檀越。彼比丘知業報法，觀察地獄餓鬼畜生，人天諸趣業報法數。譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩穿之，隨彼繩色若青若黃，赤白紫等如彼色見。如是業珠報繩穿之。彼比丘於是業中，皆見聞知或天眼見，清淨明了。又彼比丘若見若聞，知業報法猶如彼珠，譬如有珠其色極白，普清無瑕清淨任穿，已善修治普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王王等所應畜用。如是功德相應淨珠，唯王子等知此功德，清淨珠價。取此珠已著莊嚴上。如是如是彼比丘，十善業道淨分寶珠，普白善淨離過無瑕，清淨任穿，對治法分有大勢力，是答難法乃是法師，法鑚所穿善巧修治。如是如是願施戒智，如是如是，修治十善業道珠已，隨順所取轉輪聖王，若取天王若取魔王，若取梵王修無漏禪，三昧自在。如是如是，彼正法珠善修治已，名為普門。此普門者謂天人門，彼正法珠名為普門。世間城中旣得出已，入涅槃門。一切世人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王王等所應用者，入正法道心王所應。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與正法珠，相似相對。
又彼比丘觀業報法，猶如彼珠，譬如有珠，其珠有瑕不普清淨，非一切門而不鮮白，不任鑚穿不任修治，一切人見則不鑽歎，非王王等所應畜用。如是如是彼外道法，是相似法如有瑕珠，所言瑕者謂身見瑕，戒取疑瑕，非一切門。唯是地獄餓鬼畜生，三趣之門非是好法。又亦不與無漏相應，不任鑚穿非答難法，非是法師法鑚所鑚，非王王等所應畜用。八富伽羅正法道行，是心之王，彼外道珠非其所應。如是等法相似相對。非法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠，用繫咽已，在於地獄餓鬼畜生，無始以來生死流轉。彼比丘如是觀察珠，相似珠，譬如世間有琉璃珠，似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚癡凡夫亦復如是。彼比丘如是，諦知法非法已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘，清淨持戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是，傳聞三十三天。三十三天如是，復向帝釋王說。彼帝釋王次第復向，炎摩天說。彼炎摩天展轉，復聞兜率陀天，兜率陀天如是，具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，彼化應天復向，他化自在天說，作如是言：『閻浮提中，某善男子，如是次第如前所說。』
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘觀業報法？第十一者名為無作，是色所攝，一切法中與色相應。若人受戒一發戒已，若睡若悶失心癲狂，如是善法相續轉行。譬如河流流常不斷，如是之人若睡若悶，失心癲狂，如是無作常流不斷。無作名色不可見對，彼復云何色業所攝？此無作色，乃是一切善法之柱，此如是等十一種色。」
正法念處經卷第四
留言