無明羅剎集卷中
失譯人名附秦錄
「復次,以何義故說此譬喻?不為綺語不為非時,所以者何?為欲增廣佛法甚深義故,為欲顯示因緣理故,作是種種眾多方喻。言王城者喻於三有,三有城有生老病死,憂悲苦惱,愛別離苦,求不得苦,怨憎會苦,毀罵惡名持戒破,如是種種無明諸苦,不可稱計,煩惱災疫喪失善根。菩薩悲愍,猶如母牛念於犢子,而為眾生作真親友,堅誓勇猛救濟一切,善知生死結習因果,善能曉了法以非法,具足四攝成就一乘,大心眾生察五道,輪轉受苦,常為四大毒蛇五陰,怨賊六入空聚,愛詐親善愚癡五欲,計我我所之所侵害。是諸眾生煩惱所縛,云何今者而不拔濟?」菩薩思惟如是事已,從宮殿起即便出家,被精進鎧四攝神呪,而自擁護,身念良藥以自塗體,忍辱功德以為矛盾,無量劫中所修智慧,猶如利劍,專心正念如王大道,坐道場時,觀察一切世間苦原,發大弘誓必拔其本,此苦原者逼切眾生,為大苦惱眾生之首。九十六種愚癡所弊,不識生老病死過患之源。菩薩爾時以正觀察,見老病死無量苦患,解是義已即問老言:「汝名為誰?」老即答言:「我名為老。」老答言「而我老者能老三界。」菩薩問言:「更何所作?」老答言:「我無所作。」菩薩言:「汝為愛樂而作飢儉,汝懷憶念猶如野象,蹋芭蕉林盡皆摧碎。汝是曠野懸遠嶮路,能滅六根喜樂之樂,能壞壯色如雹害花,移徙盛力,能使消滅乾竭六情,云何而言我無所作?」老答言:「此事實爾。」菩薩言:「老者二字三界都聞,不解其義。」老復言曰:「汝今真實究盡知我。」菩薩問曰:「彼第二者為是誰耶?」老答言:「名之為死。」菩薩爾時即問死曰:「今汝名字何期麁惡?」死答言:「不但名惡,名下之事復甚麁惡。一切世界人天阿修羅,夜叉鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土,我亦如是,能壞一切有生之命。」菩薩問曰:「怪哉汝最大惡,無悲愍心,汝所遊行無處不至,下賤惡業無過於汝。」死答言:「如是之事實是我體。」菩薩問曰:「汝體雖爾,以我心力要斷於汝。汝雖難伏,以我精進要當伏汝。如海波浪不以吹山,汝亦如是豈能殺我。」死答曰:「若有精進善巧方便,乃能制我,恐汝未必勇猛精進,是故疑汝。」菩薩言:「汝且觀我,於無量劫慈悲方便,自以己命代諸眾生,乃至重怨。設以利劍支節解我,我於彼所恒生慈心,急難眾生設來投我,寧捨身命為作救護,如是方便足滅汝不?」死答言:「何須廣說多作往返,何足勤勤苦惱於我,我當至誠語汝根本,此根本者即是生也。生者生一切世間,無量苦惱,四大毒蛇五陰怨賊,六情之器,輪迴五道皆生所為,此生始有生一切苦,況復中後。若受生者,如我等苦不可稱計。若捨生者則無過患,一切過患由生而有。譬如無薪火無所燒,亦如無樹斧無所斫,亦如無瓶椎何所破?如無藕花霜何所敗?以喻方之知生多患。汝今誠心決定誓願,欲斷死者必先斷生。由此生故,有老病死憂悲苦惱,諸災患等皆有勢力。」菩薩言:「我解是事,若有山者金剛必壞。若無山者,金剛雖堅何所能壞。凡有身者必有諸苦,若無身者苦何所苦?」菩薩爾時,即放老死而捉於生,而問之曰:「汝名誰耶?」生答言:「我有種種眾多名字,而我名者名中最勝,號之為生。」菩薩問曰:「何故名生?」生答言:「汝自觀察。」菩薩尋自觀生,而作是言:「然此生者出一切有,從二字和合出於生義。」生答言:「今汝智慧實非顛倒,修理而解。」菩薩問曰:「而此生者生一切苦,何故不名出一切苦,乃名生耶?」生答言:「我有此過實如汝言。」菩薩問曰:「汝不見我有堅誓願,能斷汝耶?我以悲愍為體,能滅世間一切眾苦。」生答言:「善哉善哉!誠如所言,我不自在從他而有,令我依止。諸有男子得是勢力,能生一切生死之苦,汝若不信何不自觀。」菩薩思惟:「我今觀生定知是有,而此三有即三大龍,能雨暴雨注於生河,入死海水,有因緣河漂淪眾生,沒溺苦海。」菩薩爾時即便捨生,而捉於有呵責有言:「汝今云何敢自放逸,莊嚴生耶?」有即答言:「四取鈎鉺鈎牽於我,著於有中。四取強力捕諸嬰愚言:「我當樂可以與有。」「汝但增長眾苦,何以與有?」取答言:「譬如虛空不能生樹,有地水因緣而能生樹?若無愛水,何由而得生於有樹,汝今不應但呵責我。」菩薩即捨四取而捉於愛,愛語菩薩言:「善來淨飯王子,汝於無量劫中,作諸功德集諸善行,汝之威力過於帝釋,大梵天王,汝當留神受我小供。」菩薩問言:「汝以何供?」愛答言:「於五根處所受五欲樂,是我供養。」菩薩問曰:「何以用此五根,而請於我?」愛答言:「我以色香味觸,而請於汝。」菩薩言:「汝今乃以香美毒果,請於我耶?」愛答言:「云何言毒?」菩薩言:「此五欲者,譬如以羊擲置火中,又如盲人墮於深坑,違離解脫閉涅槃門。有智之人乃至夢中,尚離五欲況復覺時。」愛答言:「諸天五欲可不勝耶?」菩薩言:「亦如幻夢,有孫陀羅天女,端正如日,乘天宮殿音樂自恣,福盡命終還墮地獄,豈非欺誑?」愛答言:「汝今若嫌欲界之事,色界諸天豈非樂也?彼色界中安止禪定,少於過患。」菩薩言:「彼色界中苦患之事,我悉知之。」愛答言:「汝今云何能觀察知?」菩薩言:「雖得禪定生於梵世,福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑,眾生薄福輪迴受苦。」愛答言:「如汝所解最上有頂,汝心鄙賤同於蒭草。」菩薩問言:「何名有頂?」愛答言:「四無色界名之有頂。」菩薩問言:「四無色界有何體相?」愛答言:「彼無色中所有諸天,能定壽命八萬大劫。」菩薩問言:「彼大劫盡更受何等?」愛答言:「八萬劫盡名之為終。」菩薩言:「嗚呼怪哉!觀於欲界苦惱無量,觀察色界體性必壞,至四無色不免於死。世界之中樂少苦多,甚可哀愍。」愛答言:「汝今若欲出我境界,更復何處欲求於樂?」菩薩問言:「汝之境界為在何處?」愛答言:「一切有為是我境界。」菩薩言:「一切有為死得自在,是汝境界。我今超過有為境界,死所不到永離死處,無愛離別怨憎會處,無生老病憂悲惱處,五陰盡處五根滅處,一切諸根無所用處,一切智讚出甘露處。如此之處,豈不名為出汝境界?」愛聞是已大笑而言:「毘輸蜜多羅婆吒等,如是等無量大仙,皆有是語未見得者。」菩薩言:「彼雖欲求不知方便。」愛答言:「汝於今者有何方便?」菩薩言:「汝今當捨,誑惑眾生諸大憍慢。我今拔汝,譬如大象拔於小草。」愛答言:「善哉大心眾生,我依於受應先取受?」菩薩言:「我今諦觀一切有生,咸皆怖畏苦之體相,諸根馳動悕求於樂,樂不自在由他而有樂,是詐偽暫有之法,凡愚之人雖數得樂,情無厭足,樂為放逸能劫諸根,幻惑人心,墜陷凡夫如蠅墮蜜,得味甚寡所失甚多,不別好醜見便生愛。如以酥油注於大火,熾炎倍增。愛且小住待我擒受,乃當治汝,汝之與受過各正等,俱當罪汝。」愛答言:「淨飯王子,汝雖自強欲有此意,恐不禁我,何以故?往昔劫初有大仙人,黃頭之等,出於好時壽八萬歲,道德深厚,尚自不能虧損於我,況汝末惡之世,壽命短促不滿百年。」菩薩言:「我出惡世耶?」愛言:「實出惡世。」菩薩言:「今日縱令煩惱熾盛,出於濁時,若不破汝無明之門,何得名之為大丈夫?」愛言:「且止莫自歎譽。」菩薩言:「我稱時說而非不時。是時是處是真實說,有義而說。如日初出光不可隱,大人智光亦難隱蔽。」愛復答言:「觀汝之志雖復勇進,未見成功,屢自稱讚,如似雲雷降注大雨,孔雀歡喜。汝於今者但興雲雷,未見雨水。如此旱雷將何所益?以意量汝恐汝無實。」菩薩言:「今當示汝不虛妄事,我於無量劫中所積善行,一心定意智慧利劍,當用斬汝。」愛答言:「何所卒?」菩薩復言:「今誰為我作擾亂因,發此歌聲?是誰結業煩惱之手,觸三有琴,惱惑一切諂曲眾生?」愛言:「我正欲導如此歌者,欲鼓於琴是我之本,我於今者,為彼所作為彼所使。」菩薩問言:「是愛耶?」愛答言:「是。」菩薩言:「愛最是大火,能燒種種處處皆遍,愛著樂者皆墮愛中,嬰愚墮中如蛾赴火。」愛言:「好盡觀察。」菩薩言:「我以知之,貪樂生死樂,必為愛所害,嗜味諸鳥獸,必為網所覆。」愛言:「汝實知之,然我實能使諸凡愚,著於有樂,後身必與堅卬之苦。眾生貪有樂,是我之所作,乃至生有頂,還復令墮落。」菩薩言:「汝不妄說,世間極渴無過於愛,如飲醎水踰增其渴,飲有醎水踰增其愛。」愛言:「汝莫殺我。」菩薩言:「汝言離善心常懷惡,若不除汝我云何安?雖復如此,汝且小住待我取受。」菩薩思惟受何由生?即自稟勵身心勇猛,不懷怯弱,去諸憒閙得寂定足,入一切智地,即便見受語於受言:「汝久遠來欺弄眾生,而我為諸眾生,作不請親友。汝從今已後,更不復得作擾亂事。」受言:「我作何擾亂?」菩薩言:「有受身者體性是苦,詐現樂相惑凡愚心,雖現親善實是大怨。」受答言:「實有是過,然諸眾生猶愛著我,如蜂採花但貪香味,擾亂不停。」菩薩言:「汝言真實,如人為樂入海,遭種種難,為樂入陣箭如雲雨,刀鉾劍矟更相傷害,為樂因緣遠涉嶮路,曠野飢渴艱難非一。為樂因緣作諸苦行,投淵赴火五熱炙身,臥棘刺上,自餓斷食編椽而坐,樹皮草衣食果食菜。為樂因緣造諸器械,耕田墾殖,造作窟宅衣服織作。如是等事,皆為樂故生無量苦。」受言:「實爾,而我能令一切眾生,為樂因緣受無量苦,我極輕躁無暫停時,然諸眾生耽著受樂,謂我常爾。」菩薩言:「一切眾生甚可悲愍,念念當為汝所渴惑,而眾生愚闇為汝擾惱。」受言:「我之過患不但齊是,更有愆者倍過於此,從無始界來運動流轉,一切有生之類,恒吞受我無有厭足,如油投火火不知足,是皆樂著我,無有能見我之過咎者。」菩薩言:「我於今日愛怨賊邊,高聲大喚,拔智慧劍臨欲斬之,愛言由汝,非我已過,審如彼言今當斬汝,若汝無者愛則不有。」受言:「我不自在為觸所使,汝雖害我於汝無利。」菩薩即時解其次第,以智慧手而摩於觸,而語觸言:「汝名何等,生於一切眾生之苦?受因汝有,生死腳足便得增長,閉涅槃門。」觸言:「能生受者此事實爾,然以三事因緣,觸乃得生,猶如鑚火,人功燧鑚三事和合,得出於火。我亦如是,有眼識緣,三事和合而有觸生,由觸因緣得生於受,若無六入我何從生?」菩薩言:「汝為實語,離三因緣則無有觸,生觸之流六根最近。觸爾且住。須取六根與爾同罪。」菩薩爾時體解觸相,次推六根,此六根者危如鷰樔,亦如水泡。又如初生癰,不久當潰,有何強力自高乃爾?」六入言:「何故作如是語?」菩薩言:「由有汝故與觸作力,旣自無事橫生攀緣,生一切苦,我斷諍訟豈與汝諍。」六入言:「我過輕微但能生觸。」菩薩言:「我今觀觸根原由汝,六入者,無量苦惱之大窟宅,汝恒狂逸不曾寂定,志恒輕躁不嘗調順,所可攀緣不知厭足,六根嬰愚貪嗜六觸,求諸六塵。」六入言:大心眾生,汝欲伏我,應當在前調伏名色,汝若勤苦欲遮於我,應遮名色。」
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瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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