大藏經16，緣生經并論序，分別緣起初勝法門經卷上

緣生經并論序 原是一心積為三界，癡流漫遠苦樹欝高，欲討其際難測其本，理極實相之門，筌窮假名之域，五因七果，十有二分緣生之法，總備於此。凡則迷而起妄，聖則悟以通真，下似兎浮上如象度，大哉妙覺，淵乎洞盡十地，與雙林俱暢聞域，共稻芉咸敷。至若此經獨包彼例，彼所未說此乃具演，攀緣為首對治為末，總則一十一問，別則百二十問，其旨微而密，其辭約而隱，經之綱門攝在茲焉。并有聖者欝楞迦，附此經旨作論，顯發其論也，遍取三乘之意，不執一部之筌，先立偈章後興論釋，偈有三十故，亦名三十論也。大業二年十月，南賢豆國（舊名天竺者訛也），三藏法師達磨多，與故翻經法師產琮，在東郡上林園，依林邑所獲賢豆梵本，譯為隨言。三年九月其功乃竟，經二卷論一卷，三藏師字論閑明，義解沈密，琮法師通經論，兼善梵文，共對葉本更相控擊，一言靡遺三覆逾審，辭頗簡質意存充正，比之昔人差無尤失，真曰法燈足稱智藏，願窮後際當益世間云爾。 No.717（no.716） 分別緣起初勝法門經卷上 　　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 如是我聞，一時，薄伽梵，在室羅筏，住誓多林給孤獨園。時有眾多大苾芻眾，在安適堂同集會坐，作如是類往復談論，言：「諸大德，世尊曾以無量異門，說十二分甚深緣起，於彼最初宣說無明，以為緣生。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性，於此無明見何殊勝？由是因緣便興諍論。」于時世尊遊於天住，以超過人清淨天耳，聞如是事。於日晚時從宴坐起，詣安適堂在大眾前，敷如常座結跏趺坐，以清美音告諸大眾：「汝等何故集此堂中，而興諍論？汝等今者，為何所論於此集會？」時諸大眾白言：「世尊，我等集此，作如是類往復談論，言諸大德，世尊曾以無量異門，說十二分甚深緣起。於彼最初，宣說無明以為緣性，何因緣故？一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性。於此無明見何殊勝？世尊，我等由是因緣，便興諍論。我等今者為論是事，於此集會。」 作是語已，爾時世尊告彼大眾：「我有如是，分別緣起初勝法門，汝應諦聽極善作意，當為汝說，云何名為分別緣起，初勝法門？謂十一種殊勝事故，於緣起初，宣說無明以為緣性，何等十一？謂所緣殊勝，行相殊勝，因緣殊勝，等起殊勝，轉異殊勝，邪行殊勝，相狀殊勝，作業殊勝，障礙殊勝，隨縛殊勝，對治殊勝。」 爾時，眾中有一苾芻，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛白言：「世尊，云何無明所緣殊勝？」世尊告曰：「無明所緣，即是一切若因若果，有眾過患諸雜染品。及以一切若因若果，有眾功德諸清淨品，是名無明所緣殊勝。」 復言：「世尊，云何無明因緣殊勝？」世尊告曰：「如是無明，普於一切煩惱雜染，諸業雜染，諸生雜染，能作因緣根本依處。云何一切煩惱雜染？謂無知煩惱，猶豫煩惱，顛倒煩惱。云何一切諸業雜染？謂略有三自相差別，身語意業，及三障礙對治差別，謂福非福及不動業，普攝一切諸業雜染。云何一切諸生雜染？謂略有三依止三受，設樂及苦，不苦不樂。所起三苦，壞苦苦苦，及以行苦，普攝一切諸生雜染。云何無明普於一切，煩惱雜染諸業雜染，諸生雜染，能作因緣根本依處？謂於諸諦有二種愚，能令一切煩惱雜染，未生而生生已增廣。及令一切諸業雜染，未生而生生已積集。亦令一切諸生雜染，未生而生生已不轉，是故我說如是無明，普於一切煩惱雜染，諸業雜染諸生雜染，能作因緣根本依處，是名無明因緣殊勝。」 復言：「世尊，云何無明等起殊勝？」世尊告曰：「謂此無明，或愚當來苦諦所攝，後有自體。或愚現法苦諦所攝，已得自體。如是愚者，或有能引所引緣起，或有能生所生緣起，此二緣起，即以愚於當來現法，自體無明作等起緣。」 復言：「世尊，云何能引所引緣起？」世尊告曰：「第一無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，是名能引所引緣起。」 復言：「世尊，云何能生所生緣起？」世尊告曰：「第二無明緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是名能生所生緣起。」 復言：「世尊，云何名為第一無明，與其能引所引緣起，作等起緣？」世尊告曰：「謂有一類，愚於當來後有自體，即便發起後有希求。由愚所生後有希求，便於後有見勝功德。若於現法，執著可愛不可愛境，邪分別故造非福行。彼於資具生貪著故，或於怨憎生瞋恚故，及彼相應不能決了，功德過患放逸愚故，造斯惡行。即於後世所有過失，不能思惟不能解了。行相無明，能作如是非福行緣。若於後有見勝功德，或見出離便造福行，或不動行。彼依教法或依誨法，發起思擇及修習故，能造斯行。應知如是思擇修習，雖在善心，然不如理作意思惟，故是後有愚癡所引。謂於後有見勝功德，癡覆藏故，及見出離癡覆藏故，如是非福福不動行，障礙對治，與六識身俱生俱滅，能於現在已得生滅，異熟識中安置諸行，三種習氣由此方便，攝受後有新生種子。攝受後有新種子故，於當生中所起後有，所攝名色，六處觸受次第而生。此名色等，於現已得異熟識中，但起因性未有果性，是故但名所引緣起，如是名為第一無明，與其能引所引緣起，作等起緣。」 復言：「世尊，云何名為第二無明，與其能生所生緣起，作等起緣？」世尊告曰：「謂有一類，愚於現在已得自體，於六觸處，為緣生受，便起味著。由味著故希求當來，如是類受由希求故，於追求時便起於取，樂受所起愛為緣故，發生欲取。言欲取者，謂於諸欲妄分別貪，此為上道此為前行，便有欲界一切煩惱。若復以其苦受為緣，生無有愛，厭離俱行非理所引，厭離相應，依止此愛不正方便，求無有時，即便發起出離惡見，定期惡見，及此二種所依惡見。由此義故名愛緣取。若即以此取為所依，不離欲貪而命終者　由此諸見，及與欲界一切煩惱，名有欲界愛為緣取，若離貪欲或離色貪，彼色界愛或無色愛，便得生處。彼於色界或無色界，煩惱轉時，發起色界無色界取。由此諸色無色煩惱，及彼諸見，名有色界愛為緣取，及無色界愛為緣取。彼由如是愛為緣取，先得種種行所熏習，異熟果識，名為有取。彼由如是取所攝受，先所積集行等種子，若彼彼處諸愛未斷，即彼彼處功能現前，能生後有。由彼行等能有當生，能令生有將入現在，故說名有。由彼取力行等成有，以是為緣從此命終，先所引發漸次生起。由此義故名有緣生。生旣生已，先起時分變異名老，於最後邊命盡名死。由是故名生緣老死。如是名為第二無明，與其能生所生緣起，為等起緣。」復言：「世尊，何緣不說愛取二種，能生緣起與行為緣？」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 世尊告曰：「愛取二種，自界所行有分齊故，所以者何？欲界愛取，與彼色界或無色界諸不動行，為等起緣不應道理，非境界故。如說欲界愛取二種，於不動行。如是色界愛取二種，於無色界諸不動行。若無色界愛取二種，於欲界行或色界行。及以色界愛取二種，於欲界行當知亦爾。」 復言：「世尊，何緣欲界愛取二種，不與非福福行為緣？」世尊告曰：「諸有現前愛非愛境，增上力故，發生欲愛起不善根，造非福行。一切皆由於因於果，非福行中不知過患，彼由意樂有過失故，或由加行有過失故，起非福行。如是意樂加行過失，唯用無明以為勝緣，非境界愛及不善根。若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，於死於生起定信故，此愛及取由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能，以於因果及福行中，不知出離，求可愛生造斯福行故。此福行亦唯無明，以為勝　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　緣。」 復言：「世尊，何色界愛取二種，不作色界不動行緣？」世尊告曰：「諸有未離欲界貪著，色界愛等未得生處，若無生處則無堪能，故非色界不動行緣。如說色界愛取二種，於色界諸不動行緣，如說色界愛取二種，於其色界諸不動行。如是無色愛取二種，於無色界諸不動行，應知亦爾。彼於色界或無色界，有過患身，起有功德作意想見。或依教法或依誨法，發起如是非理作意，能為彼界不動行緣。如是所起非理作意，無明所引，如是無明由此所起，非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣。是故應知彼不動行，亦唯無明以為勝緣。復有一類依無有愛，造諸福行或不動行。彼由如是無有愛故，旣於諸有見多過患，豈更悕求當來諸有。然於無有不如實知，由無知故，不得諸有真對治道。又無知故，於非對治起對治想，造諸福行或不動行。由是道理，如是諸行應知，唯用無明為緣，非愛及取為諸行緣。」 復言：「世尊，諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？」世尊告曰：「以六識身與福非福，及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行，熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。」復言：「世尊，何緣名色六處觸受，諸分種子，異熟識中同時引發，而復說有先後次第。」世尊告曰：「彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。」 復言：「世尊，何緣名色六處觸受，說為當來生身之相？」世尊告曰：「由彼是因受用依止，及是其因受用體故。」 復言：「世尊，若唯名生都無其色，斯有何過？」世尊告曰：「若一生中唯有其名，不依色住，相續生起不應道理。」 復言：「世尊，若唯色生都無其名，斯有何過？」世尊告曰：「若唯有色無名執受，即應散壞不得增長。」　　　　　　　　　　　　　　　　 復言：「世尊，若但說言識緣六處，斯有何過？」世尊告言：「初受生時六處未滿，唯有身根及意根轉，應不可得，由此兩根為體。名色最初有故，次第增長，與後圓滿六處為緣故，說名色是六處緣。」 復言：「世尊，若六處滿生身究竟，何緣復說觸受二種？」世尊告曰：「若於生身六處已滿，雖是受用所依究竟，而未得名受用究竟。由因及受，方得說名受用究竟。是故應知，要須受用所依究竟，及與受用因體究竟，方得說名生身究竟。」 復言：「世尊，如說無明為緣生愛，又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣，不緣於受斯有何過？」世尊告曰：「愛有三種，應於一時三種俱起，由愛觀待受為緣故，非一時起。由此道理，非唯無明與愛為緣。」 復言：「世尊，若爾此愛唯受為緣，斯有何過？」世尊告曰：「應一切受皆是愛緣，然復有受非是愛緣，彼能為緣斷滅諸愛，是故非唯受為愛緣。」 復言：「世尊，若唯說愛與有作緣，不緣於取，斯有何過？」世尊告曰：「悕望名愛，於嶮惡趣無有悕求，然由所作非福行故，雖求善趣相違果生，彼果生時豈緣於愛，唯應用彼取為其緣。又如所說無有愛者，悕求無有。求無有時，由造福行不動行故，相違果生，此果生時豈緣於愛，唯應說彼取為其緣。由此道理，非唯用愛與有為緣。」 復言：「世尊，若取緣有，有緣生者，何緣不說，取之與有以為集諦？」世尊告曰：「愛能造作四種業故，一者，此愛於其自體境界受中，能作貪味繫縛業故。二者，此愛能作發起諸取業故。三者，此愛能作令先所引行等，成有業故。四者，此愛能作死後生業故。由是因緣，唯說此愛以為集諦。」 復言：「世尊，若生老死，名色六處觸受為相。於此生身，何緣顯示老死名？」世尊告曰：「為顯如是生身之相，有三種苦成苦性故。」 復言：「世尊，生顯何苦？」世尊告曰：「生顯行苦。」 復言：「世尊，老顯何苦？」世尊告曰：「老顯壞苦。」 復言：「世尊，死顯何苦？」世尊告曰：「死顯苦苦。」 復言：「世尊，如是四種生身之相，由生老死有何差別？」世尊告言：「即此四種生身之相，若次第生，若屬彼生，若如是生，應知是名生身生相。」 復言：「世尊，云何次第生身生相？」世尊告曰：「於其最初有下種生，從此無間有漸增生，從此無間有出胎生，從此無間有漸長生。旣成長已，受用言說能得等生，如是品類名次第生。」 復言世尊：「此屬誰生？」世尊告曰：「蘊界處生都無有我，所以者何？以諸蘊等漸增長故，其性無常，即無常法有此生相。」 復言：「世尊，云何而生？」世尊告曰：「由命根力有暫時住，分限法故其性無常，即無常法如是而生，即此四種生身之相，時分變易，應知能作五種衰損，說名為老。」 復言：「世尊，云何名為五種衰損？」世尊告曰：「一者鬚髮衰損，以彼鬚髮色衰壞故。二者身相衰損，形色膚力皆衰損故。三者，作業衰損，發言氣上喘息逾急，身戰掉故，住便僂曲，以其腰脊皆無力故，坐即低屈身羸弱故。行必按杖身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍，念惛亂故。四者受用衰損，於現資具受用劣故，於戲樂具，一切不能現受用故。於諸色根所行境界，不能速疾明利而行，或不行故。五者，命根衰損壽量將盡，隣近死故，遇少死緣不堪忍故。即於此四生身相中，復有六種死差別相，一者究竟死，二者不究竟死，三者自相死，四者，不究竟死分差別相。五者，究竟死分差別相。六者時非時死。應知此中自相死者，謂識離身，色相滅沒差別之相，如是名為生身相中，名色等相，由生老死而有差別。」 復言：「世尊，於緣起中說三種愛，一切皆是生身之緣，何緣處處，多分唯說欲界生身？」世尊告曰：「欲界生身相最麁故，易顯了故，非永解脫退還道故。」 復言：「世尊，如先所說諸引緣起，諸生緣起有十二分，於諸分中，幾是能引？幾是所引？幾是能生？幾是所生？」世尊告曰：「應知於此十二分中，無明與行及識一分，名為能引。復有一分識，及名色六處觸受，名為所引。復有一分受愛取，名為能生，生及老死名為所生，應知一分名色六處，及與觸受亦名所生。」 復言：「世尊，如是諸分，若引若生為一時起？為次第起？」世尊告曰：「一時而起次第宣說。」復言：「世尊，如是諸分若一時起，何因緣故，先說其引後說其生？」世尊告曰：「要由有引後有方生，非無引故。」 復言：「世尊，無明亦緣非理作意，何故唯說無明為緣？」世尊告曰：「無明亦引非理作意，與行為緣。又從無明所生，觸受為緣生愛，是故偏說。」 復言：「世尊，略由幾相應知緣起？」世尊告曰：「略由三相應知緣起，一者，由無動作知緣起相。二者，由性無常知緣起相。三者，由有堪能知緣起相。」 分別緣起初勝法門經卷上