大藏經16，無明羅剎集卷下

無明羅剎集卷下 　　　　失譯人名附秦錄 菩薩旣得六入歸伏，即時尋復觀於名色，知其體相語名色言：「以汝因緣，能生一切眾生大苦，汝宜速迴還汝己業。」名色言：「我不自見己之有過。」菩薩言：「汝今云何不自見過？汝為欺詐體相極惡。由汝因緣，能生一切眾生六情。」名色答言：「此事實爾，我猶如樹能生枝葉，旣有我故，便能生於六情枝葉。」菩薩言：「我今當以智慧利斧，斫汝根本，六情枝葉自然墮落。」名色言：「汝不能殺我，識之強壯肩膊大力，常擁護我，而此識種，若當不墮名色地中，何緣能生一切眾苦？」菩薩言：「實爾，若識不處母胎，住歌羅羅，眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者，此歌羅羅即便散壞。若散壞者，何緣而得有眾生身？以此緣故，我今當以智慧之火，焚識種子。」菩薩遂便捨於名色，觀察於識而數之言：「汝如幻化體性誑惑，猶如猨猴輕躁不住，亦如掣電不嘗暫停，如不調馬不著道路，亦如狂象縱逸難禁。」識言：「誰敢罵辱有為之王。」菩薩言：「是誰錯謬以汝為王？有何體相自稱王耶？」識言：「我以身為城，六入為門，如我今者實是城主，一切諸法皆悉隨從，以我為首非王如何？」菩薩言：「我於百千劫中，磨智慧劍，今當殄滅汝之王位。」識言：「怪哉，我旣無過橫生怨嫌。」菩薩言：「汝云何言橫生怨嫌？而汝能生名色之患，豈非怨乎？」識言：「我與名色實相依有，若無識者則無名色，若無色色復無於識。」菩薩言：「怪哉！名色與識，真為膠固之大親友，一切眾生輪轉根本。」識言：「我於名色，實為膠固親怩之友，為於業行之所走使，置我業中不得自在，隨其善惡受五趣形。」菩薩言：「汝為行所使，如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明日，今當以慧眼觀察行已，然後徵汝。」菩薩即時捨識，趣於行所，行即驚惶而作是言。「汝是何人勇力輕身，著不壞鎧，手秉菩提重利之劍，愚癡眾生長寢昏夜，計於我所，而能於此恐怖可畏，放逸黑暗獨在中行。」菩薩言：「汝受身璅因緣長遠，我於今日究竟觀察，名之悉達。」行即驚言：「從何解達？」菩薩言：「我發堅誓，於往昔時供養恭敬，大釋迦牟尼佛，洗浴與食行大精進，至於今日，從是以來莊嚴功德，未曾懈息。」行言：「我觀察汝未久莊嚴。」菩薩言：「莫作是語，我初一阿僧祇劫，未得決定。滿二阿僧祇劫，方得決定欲救眾生。」行言：「怪哉，能愛眾生。」菩薩言：「我愛眾生以悲故，愛不以染著而生於愛，如有象群處大林中，四邊火起，誰見是厄不生悲愍？時最大象挽於樹枝，以打火滅，首導道令過得離火難。一切眾生為，生老病死火之所圍繞，誰有智者不生悲愍，欲令得出？」行言：「汝有悲愍愛於眾生，何故入捨？」菩薩言：「我救眾生未曾有捨，我從識邊觀於生死，諸大過患是汝所作，為斷汝故故至汝邊。由汝之故生第二天，為天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世，坐蓮華座入禪寂定，乃至次第上至有頂，非想之處，壽終下生墮三惡道，如此之事是汝所為。」行言：「誠如所言，導識王道實我所作，識所行處我為將護，必達所在。」菩薩言：「我以正見之石，磨智慧劍解汝支節。」行言：「請莫為之，不能補汝疲勞之果。」菩薩言：「何故不補？」行言：「一切結使，火燧大苦之母，名為無明，眾惱鄙穢大苦盈集，一切災患是彼所作，汝不微彼返欲捉我，將何補乎？」菩薩言：「此無明者為何所在？」行言：「而此無明，大毘舍闍煩惱羅剎，之所圍遶難可降伏，今者住彼愚癡結使，諸惡塚間。」菩薩爾時，從行得知無明處已，發勇猛心往詣其所，而振吼言：「彼結使羅剎煩惱鬼等，設勝我者分受罪戮，我若勝彼必當摧彼，諸惱結使惡羅剎等，令其磨滅無有遺餘。」行言：「如汝勇猛有堅精進，入大無畏金剛三昧，解脫之門自為汝開，殄滅無明何足為難？」菩薩于時雄猛四顧，即擒無明而詰之言：「汝於今者豈不住彼，煩惱結習諸惡塚間，而居止耶？而此塚間，畏生死者所厭賤處，顛倒塵埃結使猛風，障蔽慧眼使無所見，種種諂曲疑悔糞草，聚集之處。破戒之屍五欲死人，支節腐壞狼藉交穢，滿此塚間，覺觀大風吹三毒火，猛炎熾盛，惡欲我慢掉動不停，揚聲大笑骨聚之中，放逸死屍諸惡律儀，不淨膿血流污其地，三有瓦甕坊膩嘶破，斷諸善根，種種破器散壞在地，斷常見髮風吹蓬亂，無慚無愧弊壞衣納，遍丘墓中，煩惱結害麁澁石沙，九十六堹邪見烏鵄，諸惡雕鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生，狐狼野千狖狸鼷鼠，穴處塚間。彼有戒取如彼兀樹，枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床，置于塚間。或時復有投淵赴火，臥棘刺上種種苦行，如爆熾火焚燒塚間。或時復有自恃色力，及以命財憍慢污穢，盈集塚間。或有嫌恨怨嫉棘刺，充滿塚間。或時有惡覺觀蠅，壞於善根，不淨癯蟲臭穢污辱，集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊，遊止塚間。或有計我及以我所，諸咒術師集在塚間。復有異見種種邪論，如狐梟鵄發大惡聲，叫呼塚間。或有羅剎抿愛絹樑，或有羅剎持睡眠杵，喜樂五欲，而復手秉三歧利叉，種種不善眾雜惡色，猖狂大喚諠呼強笑，無怖畏心。或有羅剎搖頭動體，瞋目唱叫，騰踊跳擲叱吒拍髀。或嘯或歌或時戲舞，瞋恚羅剎，挾怨羅剎，小惡重報羅剎，卒暴羅剎，貪嫉羅剎，慢慢慢我慢不如慢，邪慢大慢，欲非法欲，貪惡貪，如是凶險結使煩惱，諸大羅剎不可稱數。」菩薩到於眾結塚間，見此無明種種過惡，覆於慧眼障蓋身原，令諸眾生不見四諦，墜墮惡趣。復作此言：「是無明者，於生死曠路而作導首，能然生老病死之大火聚，是諸煩惱結業之母，閉涅槃門開眾惡趣，能作大形彌綸三界，遍一切處，放逸大頭疑結廣額，幻惑醜面邪念疱鼻，邪見之目膜眼童子，四倒掣電伺怨報惡，多毛耽耳欺誑詐偽，深廣邃眉瞋恚忿戾，以為利牙，貪欲醜惡作上麁脣，嫉妬頑弊反脣下垂，邪命諂曲虛假矯稱，貪嗜利養以為利齒，六十二見以為其髮，三受饕餮以為長咽，八邪疣贅以為肩臂，諸惡律儀以為長爪，忍受結業以為兩乳。不知厭足膖脹洪大，以為其腹。睡眠深黑以為其臍，多欲貪愛以為陰尻，十八諸界以為兩髀，非法欲惡以為兩膝，我見人見以為脚足，無愧大象垢穢濕皮，以為衣服。無愧青惡污膩麁褐，以為其被。坐結使床，眾結羅剎以為侍從，處彼煩惱諸惡羅剎，大眾之中。雖有千舌說其過罪，不能令盡。又見無明羅剎，死封印輪在傍旋轉，世間智人見而振悚。」菩薩爾時倍加精進，獲得增上一心定意，發大喜踊，尋時次第清淨心生，得不動地。堅立之腳，即趣無明羅剎之所，到無惱地平正之處，除諸瞋忿嫌恨毒心，棘刺沙石八法塵土，慈雨灌注以灑于地，生諸善根，清茂軟草善根安樂，以為二足四攝之法，堅持於足與眾超異，以定左手總六十二見，之大亂髮。以智右手拔於利劍，以諸眾生不請之心，大師子吼高聲唱言：「我於無量佛所，積集善法，以大乘車誓度一切，無量劫中精進之果，今以成就。一切眾生為生死大火，之所焚燒，我今應當為其除滅，摧伏結賊斷諸行脈，為出世道拔其險難。」無明羅剎聞是吼聲，揎調戲臂大笑而言：「大梵天王，魔醯首羅，毘紐帝釋，四天日月星辰，悉皆屈膝在我前，為我制控，婆藪仙，婆藪憂留掘婆梨，如是等無量諸仙，各以智德望出我界，然其皆為我所迷惑，不知出徑。一切眾生，我皆上著生死輪上，輪迴有中使不自在。如是之事悉我所作，是何嬰愚不自籌量，而捉我髮？然諸人天阿修羅，一切眾生，以我勇壯耗擾不停。汝為是誰？輕速躁疾來至我所，在於我前而大哮吼。善根發起如日初出，是我昔來未嘗聞覩，一切眾生無知所盲，汝之慧眼開視分明，鑒察微妙乃如是乎！誰於生死苦惱之海，大波浪中，卒教津濟令到彼岸？一切凡愚處於邪徑，誰為引導忽示正道？誰於無明大黑闇中，欻然慧炬顯照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承順，無能違者。諸仙外道一切，悉皆甘樂。我界摩醯首羅，大梵天等，以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人，有大膽勇而不懼我，敢捉我髮？善哉善哉！而汝今者，必定從於佛種中生，正觀之力無比功德，大悲為體，必是菩薩悲救眾生，其德尊嚴如須彌山王，除此勝人一切世間，無敢擧手捉我髮者。」菩薩答言：「汝之所說實為真正，我自昔來修諸善行，皆為救濟一切眾生。如汝所說，言菩薩者即我是也。」無明曰：「大心眾生，汝知不動決定，救他怨親平等，悉為一味。如盛熾火燋然生葉，汝今慧火燋然於我，亦復如是。汝今堅正我從汝教，終不敢違。」菩薩言：「我以苦空無常無我，所印之處遣汝速去，不得疑滯。」菩薩說此印已，無明羅剎，將諸煩惱諸惡軍眾，逃竄走入，九十六種邪論之中，其所居止住愚癡心。菩薩爾時，廣集種種道品資糧，無師獨悟滅於無明，是故眾人應修六度，廣集善法。 　能善觀察聖所說，後獲大樂解深義，我昔曾聞有盲人，在空室中弄木杵。 　杵端衝屋著蜂窠，盲聞蜂聲逃出避，室中有驢被蜂螫，驢被毒痛出墮淵。 　淵中惡龍懷忿恚，起大雲雷雨大雹，於空聚中下霹靂，聚中惡鬼極瞋忿。 　遍於國界雨大火，世界眾生火所逼，皆共逃走入大河，河底水中羅剎宮。 　極受苦毒入迴覆，復入石山唯一孔，眾生出孔入大海，海水醎苦消肌體。 　叫喚大哭稱父母，諸神誰能拔濟我？ 「時海渚中有神馬王，常食自然成熟糧米，肥壯翹陸，聞諸眾生受苦惱聲，馬王唱言：『誰於今者欲度彼岸，到閻浮提？』諸墮水人皆擧右手，而作是言：『度我度我。』馬王即時奮迅身體，八萬四千諸毛，森然俱長，挽捉毛者皆得脫苦。以何義故引如此喻？言盲人者，喻於一切眾生無明，蜂喻於行，驢喻於識，驢墮淵者，喻識墮名色，空聚落者喻於六情。雹霹靂者，喻六情中無常患害。惡鬼者，即喻於觸。雨火者，喻於諸受。投入河者，即喻於愛。水中羅剎食人精氣者，喻於四取。入迴覆者，喻於三有。大石孔者，即喻於生。言大海者，喻於老死憂悲眾苦。神馬王者，喻佛以善功德，正志堅實肥大之身，以正念定，八萬四千諸善之毛，為諸眾生起悲愍心，一切眾生皆受大苦，為生所生為老所老，為死所死。然諸眾生，不知方便求出要路。諸佛於中引接眾生，令得離苦。能乘馬者，即是行人乘於法輪，憍陳如等五比丘，夜舍等五人，及諸豪貴長者子五十人，賢邑等六十人，優樓頻螺迦葉兄弟千人，舍利弗，大目連等，二百五十人。頻婆娑羅王等，八萬四千人，於最末後須拔陀羅。乃至遣法，八萬四千諸深法藏，若有眾生得聞，一句一偈之者，一切皆得與大涅槃，而作因緣。」 無明羅剎集卷下