大藏經16，佛說大乘稻芉經，貝多樹下思惟十二因緣經

No, 712（nos.708-711） 佛說大乘稻芉經 如是我聞，一時，薄伽梵住王舍城，耆闍崛山，與大比丘眾，千二百五十人，及諸菩薩摩訶薩俱。爾時具壽舍利子，往彌勒菩薩摩訶薩之處，到已共相慰問，俱坐盤石上。是時具壽舍利子，向彌勒菩薩摩訶薩，作如是言：「彌勒，今日世尊觀見稻芋，告諸比丘作如是說：『諸比丘，若見因緣彼即見法，若見於法即能見佛。』作是語已默然無言。彌勒，善逝何故作如是說？其事云何？何者因緣？何者是法？何者是佛？云何見因緣即能見法？云何見法即能見佛？」作是語吾已，彌勒菩薩摩訶薩，答具壽舍利子言：「今佛法王正遍知，告諸比丘：『若見因緣即能見法，若見於法即能見佛』者，此中何者是因緣？言因緣者，此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死愁歎苦憂惱，而得生起。如是唯生純大苦之聚，此中無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故，老死愁歎苦憂惱得滅。如是唯滅純極大苦之聚，此是世尊所說因緣之法。何者是法？所謂八支聖道，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定，此是八聖道果及涅槃，世尊所說名之為法。何者是佛？所知一切法者，名之為佛。以彼慧眼及法身，能見作菩提，學無學法故。云何見因緣？如佛所說，若能見因緣之法，常無壽離壽，如實性無錯謬性，無生無起無作無為，無障礙無境界，寂靜無畏，無侵奪不寂靜相者是也。若能如是，於法亦見常，無壽離壽，如實性無錯謬，無生無起無作無為，無障礙無境界，寂靜無畏，無侵奪，不寂靜相者，得正智故。能悟勝法，以無上法身而見於佛。」問曰：「何故名因緣？」答曰：「有因有緣名為因緣，非無因無緣故，是故名為因緣之法。世尊略說因緣之相，彼緣生果，如來出現若不出現，法性常住，乃至法性法住性，法定性，與因緣相應性，真如性，無錯謬性，無變異性，真實性，實際性，不虛妄性，不顛倒性等，作如是說。此因緣法，以其二種而得生起，云何為二？所謂因相應，緣相應，彼復有二，謂外及內，此中何者是，外因緣法因相應？所謂從種生芽，從芽生葉，從葉生莖，從莖生節，從節生穗，從穗生花，從花生實，若無有種芽即不生，乃至若無有花，實亦不生。有種芽生，如是有花實亦得生。彼種亦不作是念，我能生芽；芽亦不作是念，我從種生。乃至花亦不作是念，我能生實；實亦不作是念，我從花生。雖然有種故而芽得生，如是有花故，實即而能成就。應如是觀，外因緣法因相應義。 應云何觀，外因緣法緣相應義？謂六界和合故，以何六界和合？所謂地水火風空時界等和合，外因緣法而得生起，應如是觀，外因緣法緣相應義。地界者，能持於種。水界者，潤漬於種。火界者，能暖於種。風界者，動搖於種。空界者，不障於種。時則能變種子，若無此眾緣，種則不能而生於芽。若外地界無不具足，如是乃至水火風空時等，無不具足，一切和合，種子滅時而芽得生。此中地界不作是念，我能任持種子。如是水界亦不無是念，我能潤漬於種。火界亦不作是念，我能暖於種子。風界亦不作是念，我能動搖於種。空界亦不作是念，我能不障於種。時亦不作是念，我能變於種子。種子亦不作是念，我能生芽。芽亦不作是念，我今從此眾緣而生。雖然，有此眾緣而種滅時，芽即得生。如是有花之時，實即得生。彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非時變，非自性生，亦非無因而生。雖然，地水火風空時界等和合，種滅之時而芽得生。是故應如是觀，外因緣法緣相應義，應以五種觀彼外因緣法，何等為五？不常，不斷，不移，從於小因而生大果，與彼相似。云何不常？為芽為種各別異故。彼芽非種，非種壞時而芽得生，亦非不滅而得生起，種壞之時而芽得生，是故不常。云何不斷？非過去種壞而生於芽，亦非不滅而得生起，種子亦壞。當爾之時，如秤高下而芽得生，是故不斷。云何不移？芽與種別芽非種故，是故不移。云何小因而生大果？從小種子而生大果，是故從於小因而生大果。云何與彼相似？如所植種生彼果故，是故與彼相似。以五種觀外因緣之法，如是內因緣法，亦以二種而得生起，云何為二？所謂因相應緣相應。何者是內因緣法因相應義？所謂始從無明緣行，乃至生緣老死，若無明不生，行亦不有，乃至若無有生，老死非有。如是有無明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。無明亦不作是念，我能生行；行亦不作是念，我從無明而生。乃至生亦不作是念，我能生於老死；老死亦不作是念，我從生有。雖然，有無明故行乃得生，如是有生故，老死得有。是故應如是觀，內因緣法因相應義。應云何觀，內因緣法緣相應事？為六界和合故，以何六界和合？所謂地水火風空識界等和合故，應如是觀，內因緣法緣相應事。何者是內因緣法，地界之相？為此身中作堅硬者，名為地界。為令此身而聚集者，名為水界。能消身所食飲嚼噉者，名為火界。為此身中，作內外出入息者，名為風界。為此身中作虛通者，名為空界。五識身相應，及有漏意識，猶如束蘆，能成就此身名色芽者，名為識界。若無此眾緣，身則不生。若內地界無不具足，如是乃至，水火風空識界等，無不具足一切和合，身即得生。彼地界亦不作是念，我能而作身中堅硬之事。水界亦不作是念，我能為身而作聚集。火界亦不作是念，我能而消身所食飲噉之事。風界亦不作是念，我能作內外出入息。空界亦不作念，我能而作身中虛通之事。識界亦不作念，我從此眾緣而生。雖然有此眾緣之時，身即得生。彼地界亦非是我，非是眾生非命者，非生者非儒童，非作者非男非女，非黃門非自在，非我所亦非餘等。如是乃至，水界火界風界空界識界，亦非是我，非是眾生非命者非生者，非儒童非作者，非男非女，非黃門非自在，非我所亦非餘等，何者是無明？於此六界起於一想，一合想，常想堅牢想，不壞想安樂想，眾生命生者義育，士夫人儒童作者，我我所想等，及餘種種無知，此是無明。有無明故，於諸境界起貪瞋癡。於諸境界起貪瞋癡者，此是無明緣行，而於諸事能了別者，名之為識。與識俱生四取蘊者，此是名色。依名色諸根，名為六入。三法和合，名之為觸，覺受觸者名之為受，於受貪著名之為愛，增長愛者名之為取，從取而生能生業者，名之為有。而從彼因所生之蘊，名之為生。生已蘊成熟者，名之為老。老已蘊滅壞者，名之為死。臨終之時內具貪著，及熱惱者名之為愁。從愁而生諸言辭者，名之為歎。五識身受苦者，名之為苦。作意意識受諸苦者，名之為憂。具如是等及隨煩惱者，名之為惱。大黑闇故故名無明。造作故名諸行，了別故名識，相依故名色，為生門故名六入。觸故名觸，受故名受，渴故名愛，取故名取，生後有故名有，生蘊故名生，蘊熟故名老，蘊壞故名死，愁故名愁，歎故名歎，惱身故名苦，惱心故名憂，煩惱故名惱。復次，不了真性顛倒無知，名為無明。如是有無明故，能成三行，所謂福行罪行，不動行，從於福行而生福行識者，此是無明緣行。從於罪行而生罪行識者，此則名為行緣識。從於不動行，而生不動行識者，此則名為識緣名色。名名色增長故，六入門中能成事者，此是名色緣六入。從於六入而生六聚觸者，此是六入緣觸。從於所觸而生彼受者，此則名為觸緣受，了別受已，而生染愛耽著者，此則名為觸緣受。了別受已，而生染愛耽著者，此則名為受緣愛。知已而生染愛耽著故，不欲遠離好色，及於安樂，而生願樂者，是愛緣取。生願樂已，從身口意造後有業者，此是取緣有，從於彼業所生蘊者，此是有緣生，生已諸蘊熟及滅壞者，此則名為生緣老死，是故彼因緣十二支法，互相為因互相為緣，非常非無常，非有為非無為，非無因非無緣，非有受非盡法，非壞法非滅法，從無始已來，如暴流水而無斷絕，雖然，此因緣十二支法，互相為因互相為緣，非常非無常，非有為非無為，非無因非無緣，非有受非盡法，非壞法非滅法。從無始已來，如暴流水而無斷絕。有其四支，能攝十二因緣法，云何為四？斷謂無明愛業識。識者，以種子性為因。業者以田性為因。無明及愛，以煩惱性為因。此中業及煩惱，能生種子之識，業則能作種子之田，愛則能潤種子之識，無明能殖種子之識。若無此眾緣，種子之識而不能成。復業亦不作是念，我今能作識田。愛亦不作是念，我今能作潤於種子。無明亦不作是念，我今能殖種子。彼種子亦不作念，我今從此眾緣而生，雖然種子之識，依彼業田及愛所潤，無明糞壤所生之處，入於母胎，能生名色之芽，彼名色芽，亦非自作亦非他作，非自他俱作，非自在化亦非時變，非自性生非假作者，亦非無因而生。雖然父和合時，及餘緣和合之時，無我之法，無我我所，如虛空。彼諸幻法，因及眾緣無不具足故。依彼生處入於母胎，則能成就執受種子之識，名色之芽。如眼識生時，若具五緣而則得生，云何為五？所謂依眼色明空，依作意故，眼識得生。此中眼則能作眼識所依，色則能作眼識之境，明則能為顯現之事，空則能為不障之事，作意能為思想之事，若無此眾緣，眼識不生。若內入眼無不具足，如是乃至色明空作意，無不具足。一切和合之時，眼識得生。彼眼識不作是念，我今能為眼識所依，色亦不念，我今能作眼識之境界。明亦不作念，我今能作眼識顯現之事。空亦不作念，我今能為眼識不障之事。作意亦不作念，我今能為眼識所思。彼眼識亦不作念，我是從眾緣而有。雖然，有此眾生眼識得生，乃至諸餘根等，隨類知之。如是無有少法，而從此世移至他世，因及眾緣無不具足，業果亦現。譬如明鏡之中現其面像，雖彼面像不移鏡中，因及眾緣無不具足故，面像亦現。如是無有少許，從於此滅生其餘處。因及眾緣無不具足故，業果亦現。譬如月輪，從此四萬二千由旬而行，彼月輪形像，現其有水小器中者，彼月輪亦不從彼，移至於有水之器。雖然，因及眾緣無不具足故，月輪亦現。如是無有少許，從於此滅而生餘處。因及眾緣無不具足故，業果亦現。譬如其火，因及眾緣若不具足，而不能燃。因及眾緣具足之時，乃可得燃。如是無我之法，無我我所，猶如虛空依彼幻法，因及眾緣無不具足故，所生之處入於母胎，則能成就種子之識，業及煩惱所生名色之芽，是故應如是，觀內因法緣相應事。應以五事觀內因緣之法，云何為五？不常，不斷，不移，從於小因而生大果，與彼相似。云何不常？所謂彼後滅蘊，與彼生分各異，為後滅蘊非生分故。彼後滅蘊亦滅，生分亦得現故，是故不常。云何不斷？非依後滅蘊滅壞之時，生分得有，亦非不滅，彼後滅蘊亦滅，當爾之時生分之蘊，如秤高下而得生故，是故不斷。云何不移？為諸有情，從非眾同分，能生眾同分處故，是故不移。云何從於小因，而生大果？作於小業感大異熟，是故從於小因而生大果？如所作因感彼果故，與彼相似。是故應以五種，觀因緣之法。尊者舍利子，若復有人能以正智，常觀如來所說因緣之法，無壽離壽，如實性無錯謬性，無生無起無作無為，無障礙無境界，寂靜無畏，無侵奪，無盡不寂靜相，不有虛誑無堅實，如病如癰，如箭過失，無常苦空無我者，我於過去而有生？而無生耶？而不分別過去之際，於未來世生於何處？亦不分別未來之際，此是何耶？此復云何？而作何物？此諸有情從何而來？從於此滅而生何處？亦不分別現在之有，復能滅於世間，沙門婆羅門不同諸見，所謂我見眾生見，壽者見人見，希有見吉祥見，開合之見，善了知故。如多羅樹，明了斷除諸根栽已，於未來世，證得無生無滅之法。尊者舍利子，若復有人，具足如是無生法忍，善能了別此因緣法者，如來應供正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，即與授阿耨多羅三藐三菩提記。」爾時彌勒菩薩摩訶薩，說是語已，舍利子及一切世間，天人阿脩羅，犍闥婆等，聞彌勒菩薩摩訶薩，所說之法信受奉行。 佛說大乘稻芋經 No.713（nos. 714, 715） 貝多樹下思惟十二因緣經（亦名聞城十二因緣經） 　　吳月氏優婆塞支謙譯 聞如是，一時，佛在舍衛國，止祇樹給孤獨因。是時佛告比丘，比丘便應唯然，比丘從佛聽，佛便說言：「諸比丘，我本未得佛道，為菩薩時為念是，咄是世間極劇，為生老死，為往受但苦，當何時從老死得要也？諸比丘，便思惟得是意，何以故有老死，亦何因緣復老死？比丘，便念本得應意，生故為有老死，亦生因緣復老死。比丘，便思惟念，何以故為生？亦何因緣復生？比丘，便自思惟案本念，便得是應意，為有故生，亦因緣有復生。比丘，便思惟生是意，何以故為有？有亦何因緣復有？比丘，便思惟案本念，便生應是意，為受故有，有亦受因緣復有。比丘，便思惟，是何以故受？有亦何因緣復受？比丘，便案本念得是應意，為愛故受，亦愛因緣復受。比丘，便思惟念，何以故為愛？有亦何因緣復愛？比丘，便思惟案本念得要，痛樂故愛，亦痛樂因緣復愛。比丘，便思惟念，何以痛樂有？亦何因緣痛樂復有？比丘，便思惟案本念，得是應意，更故痛樂有，亦更因緣痛樂復痛樂。比丘，便思惟念，何以故有更？亦何因緣復更？比丘，便思惟案本念，便生應意，六入故有更，亦六入因緣復更。比丘，便念，何以故有六入？亦何因緣復有六入？比丘，便思惟案本念，得是應意，名像故有六入，亦名像因緣復有六入。比丘，便思惟念，何以故名像有？亦何因緣復有名像？比丘，便思惟案本念，得是應意，識故為名像有，亦識因緣復有名像。比丘，便思惟念，何以故有識？亦何因緣復有識？比丘，便惟案本念有是應意，名像故為有識，亦名像因緣復識。」比丘，便思惟生是意是何等？咄，是識還不復前在，名像因緣識，亦識因緣名像，名像因緣入六，六入因緣更，更因緣痛，痛因緣愛，愛因緣受，受因緣有，有因緣生，生因緣老死憂哭苦，不可意愁從是致有。如是但為從五陰，一切苦從習生。比丘，便自惟念，何以故？無有老死？亦何故老死滅盡？比丘，案本念思惟，得是應可意，無有生亦不老死，已生盡老死亦盡。比丘，便自思惟念，何以故不復生？亦何因緣復生盡？比丘，便思惟案本念，生是應意。有，無是有者便不復生，有盡復生盡。比丘，便思惟念，何等無有，為有無有？何等盡，為復有盡？」諸比丘便思惟案本念，自生應意，受無有便有無有，受已便有。諸比丘，便思惟念，何等無有，令受無有？亦何等盡，令受盡？」諸比丘，便思惟案本念，得應意，無有愛亦無有受，愛已盡便受盡。諸比丘，便思惟念，何無有為愛無有？何盡復是愛盡？諸比丘，便思惟案本念，意生如應，痛痒無有便愛無有，痛癮盡則愛盡。諸比丘，便思惟念，何等無有，則痛庠無有？何等盡是痛癮盡？」便自思惟案本念，得是應意，更樂無有則痛痒無有，更樂盡復痛痒盡。便復思惟念，何等無有更樂無有？何等盡是更樂盡？便復思惟案本念，得應意，六入無有，即更樂無有，六入盡更樂盡。便復思惟念，何等無有六入無有？何等盡則六入盡？便復思惟案本念，有是應意，名像無有則六入無有，名像盡復六入盡。便復思惟念，何等無有，為名像無有？何等盡復名像盡？便復思惟案本念，有是意應，無有識亦無有名像，識盡復名像盡。便復思惟念，是何等無有則識無有？何等盡復識盡？便復思惟案本念，得是應意，無有殃種識亦無有，殃種已盡則識盡。便復思惟念，何等無有，為殃種無有？何等盡為殃種盡？」便復思惟念本，得應意，無有癡亦無有殃種，癡已盡則殃種盡。殃種已盡識盡，識盡名像盡，名像盡六入盡，六入盡更盡，更盡痛痒盡，痛痒盡愛盡，愛盡成就盡，成就盡有盡，有盡生盡，生盡老死盡，憂愁苦不可意劇便盡，如是最無有量苦陰便盡。」 佛告諸比丘：「彼時念是，以自得故道所，佛從是往得便隨，便知老死，亦知老死習，亦知老死滅，亦知老死行令度。生亦爾，有亦爾，受亦爾，愛亦爾，痛痒亦爾，更亦爾，六入亦爾，名像亦爾，識亦爾，殃種亦爾，便知癡，亦知癡習本，亦知何癡盡，亦知受行令癡盡。譬比丘，若人在空澤間閑處行，便見故道，故有行者迹，人便隨迹。已隨迹便見故城好足，園好足饒，樹好足，池好河好，山塹亦好處，熾饒園樂，便念是：『若我今往當白王，我為行在空澤間閑處，便見故道故人行處，便隨已隨見故城好足，園好足，樹好足，池好山塹亦好處，熾饒園樂，可王居。」王便取居，却後稍嚴稍增，熾多人饒。」佛告諸比丘：「我亦如是得故道所，佛本從是行者我便隨，已隨便知老死從所，亦知老死從聚，亦知老死何盡？亦知老死何行得度世？知生亦爾，知有亦爾，知受亦爾，知愛亦爾，知痛痒亦爾，知更亦爾，知六入亦爾，知名像亦爾，知識亦爾，知作行亦爾，知癡亦知癡從生，亦知從何癡滅？亦知何行除度世。」 佛便告比丘比丘尼，優婆塞優婆夷：「若比丘為比丘，如有應受行，便得道不失道，能巧道，比丘尼亦爾，優婆塞亦爾，優婆夷亦爾，若諦受正行，便隨道得道，能如應法行。如是無為行者，增多方至，天亦人已見佛說如是宜，比丘取著意佛，行者受。 貝多樹下思惟十二因緣經