大藏經1，佛說梵網六十二見經

No.21（no.1（21）） 佛說梵網六十二見經 　　　　月支優婆塞支謙譯 聞如是，一時，佛遊於俱留國，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時異道人須卑，及弟子梵達摩納，隨佛及比丘僧，異道人須卑，謗佛無央數，及謗法比丘僧。弟子梵達摩納，嗟歎佛及法，比丘僧無央數，是師弟子便共諍言，各自非所說，常隨佛比丘僧受請。是時佛從俱留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤獨園。時諸比丘會於，迦梨羅講堂上，坐共議言：「是事當云何？異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請，異道人須卑謗佛，及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納，嗟歎佛及法，比丘僧無央數。」佛徹聽遙聞，諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂，佛則坐，佛問諸比丘言：「屬者會迦梨羅講堂，所議何等？」諸比丘白佛言：「向者會共議言，異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請，異道人須卑，謗佛及法比丘僧無央數，弟子梵達摩納，嗟歎佛及比丘僧無央數。」佛言：「善哉諸比丘，會常當行二事，何等為二？一者說法，二者思惟。」佛告諸比丘：「若有謗及法比丘僧，汝曹不瞋恚，念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧，卿曹便瞋恚愁憂者，為有衰。比丘，若有嗟歎我及法比丘僧者，汝便當不喜亦不愁憂，亦不憘憘者，汝便有衰。若復有謗我，及法比丘者，汝意便當念言：『人所說非至誠言，佛無有是事。』比丘，若有嗟歎我及法比丘僧者，汝當念言：『實有是事，所以者何？其少知者，但有誡不能多聞者，更嗟歎佛。』」諸比丘問佛言：「何所是少知，但有誡不多聞，嗟歎佛者？」佛言：「其人說言，佛不殺生，無怨結，不持刀杖，教人為善，慈哀一切，及蜎輩蠕動之類。亦不取他人財物，但欲布施，心亦念布施，見人劫掠人者，哀念之。身自行清淨，不入人罪法，修清淨梵行，樂清淨行，不樂惡愛欲之法。亦不妄語所言至誠，樂實無虛。世間人皆信其言，無有異意亦不妄念，不兩舌傳語鬪人，若有諍者和解，各令安隱，不罵詈，亦不惡口，所說令眾人歡喜，但說善不欺言，知時至誠，有義行法所言柔軟，不坐高綺好牀，亦不著香花，不聽歌舞，不飲酒，亦不著金銀珍寶。常以法食食，不失其時，不受男女奴婢，不絕生穀，亦不受雞羊豬，無有舍宅，亦不市買，不行斤斗寸尺欺侵人，皆離於刀杖，撾捶恐怖人。 譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀食酒畜生，衣被醫藥，沙門瞿曇皆無是。譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡業，徐行步入誹謗嫉妬，但欲得自恭敬，佛常離是癡業。 譬如異道人，受人信施食，畜聚落舍宅穀食，樹木果蓏菜園，自取食之，佛皆離是事。有異道人受人信施者，在高廣綺牀上臥起，以金銀好畫之，上布施綖，及諸象馬畜生諸飛鳥之毛，以布座上，佛皆離是事。譬有異道人，受人信施者，便共相問言：『王者云何？賊云何？兵云何？鬪云何？大臣云何？郡國縣邑云何？女人云何？婬妷者云何？』說世間事，說開事海事，佛皆離是事。有異道人受人信施食，行虛現實，應表裏不相副，示光明法以求財利，常貪鉢，佛皆無是癡見。有異道人，受人信施食，便共諍訟言：『我知法律，卿不知法律，卿為邪見，豈能知法耶？我為正見，語言前後顛倒，我為正見卿則見邪，卿為負我得勝，卿惡卿邊，至無復受其言。卿當學行，為有保住不？』佛離是畜生果。有異道人，受人信施食，常行摴蒱博掩，便言：『我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。』佛皆離是事。有異道人，受人信施食，便沐浴以雜香塗身，自莊嚴以鏡自照，持高繖蓋著履結髮，以珠珞眊，佛皆離是事。有異道人，受人信施食，常行現惡事，便持手鬪足，以頭面相觸，鬪象馬牛羊，鬪男子女人及小兒，鬪雞豬鴨，佛皆離是邪惡見。有異道人，受人信施者，作畜生業以自給活，別知刀矛甲箭，別相男女大小，別知相象馬牛羊，佛皆離是事。有異道人，受人信施食，作畜生業以自給活，作男女小兒醫，作象馬牛羊之醫，佛皆離是事。有異道人受人信施，作畜生業自給活，作鬼神事，作衣被作自醫，作女人座醫，作呪嬈。女人往來之時，持草化作美食，與人食之，便詐隨索好物，化盧服與人能令飛行，佛皆離是事。有異道人，受人信施食，以作畜生業自給活，持藥與人使吐，佛皆離是事。有異道人，受人信施食　以畜生業自給活，呼人言使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人墮人著地。呪女人使傷胎，以葦呪著人臂，佛皆離是事。有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，持薪然火，呪粟皮毒蒲萄子作烟，呪鼠傷殺人，學呪知人生死時，佛皆離是事。有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言當大雨，一人言當小雨，一人言米穀當豐熟，一人言不熟，一人言米穀當貴，一人言當賤，一人言當大病疫，一人言不，一人言當有賊來，破壞此國。一人言當有大死亡，一人言當有崩王，當有立王。一人言地當大動，一人言不，一人言月當蝕，一人言月不蝕，一人言日當蝕，一人言日不蝕，一人言日從東西行，一人言從西東行，一人言月星宿，從東西行，一人言從西東行，用是故有吉西凶。一人言用是故，日月星宿從東西行。一人言用是故，日月星出。一人言用是故，日月星入。一人言雲當覆日，一人言當出於雲，一人言天當清無雲，佛皆離是事。有異道人，受人信施食　以畜生業自給活，一人言此國王，當往破彼國，彼國王當來破此國，一人言此國王事馬畜少，為人解夢，呪人使不能語，令人口噤。為人書取其價，為人持校計取其價，分別好惡色取其價，佛皆離是事。」佛言：「沙門一飯暮不食，以時食，離不時食，行知止，足於衣鉢，食取足而已，所行至處，皆齋衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至處，兩翅隨其身。比丘亦如是，於衣被飯鉢，取足而已；所行至處，衣鉢皆隨身。比丘亦如是，受賢者誡奉行，自觀身不諍訟，思惟道所作安，見色不作想，亦不互相見鬪人變者，續寂寞不癡亂，諸不可意惡不善之法，不能亂其志，皆護眼根，是為比丘奉賢者誡品。賢者如是，寂定根門於內，不念鬪亂，飯食取足而已，食亦不多亦不少，適得其中，常爾一食不增減，趣支命不用作筋力，但欲令身安不苦痛，有氣力得定行。若有當來比丘，當以是賢善奉戒行，當以是賢善，飯食取足而已，思惟道初夜後夜行道，應妙不傾動行道念，晝日若坐若經行，不念惡法，初夜若經行若坐，中夜猗右脇，累兩足而臥，意即念起常欲見明，後夜復坐念道，若經行不念惡法，若入郡國縣邑分衛，明旦起著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆讚身諸根，常念著意，分衛訖出，飯食已澡手洗足去鉢，便入在獨夜坐，若空閑樹下，若露處山間巖石間，若草屋水所盪處，正坐不左右顧視，離世間癡，意念行不作惡意，以慈心哀傷一切人民，及蜎飛蠕動之類，意亦不念惡去愛欲，去離睡眠，常念疾得定行意，而不睡眠，去離猶豫眾想，不說惡亦不作想，內意寂定去離外疑，去離眾想，行不行惡法，意亦不念眾想，皆棄五蓋及塵勞意。譬如人擧息錢，行賈作如意，還本償息巡有餘末，饒足自給，其人自念心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自念心亦歡喜。譬如人得重病，連年累歲；遭遇良醫，攻治得愈有氣力，行步出入飯食，其人念言，昔時病累歲，今得除愈有氣力，飯食出入，其人自然亦歡喜。譬如人持重財，經過惡道，財物畜甚安隱，得至善道，其人自念亦歡喜。比丘亦如是，去離五蓋。譬如負債以償，拘閉得脫久病除愈，奴免為民，經過惡道以脫，是心歡喜。」佛言：「其少知或不多聞者，便謗如來。」佛言：「我所解法深妙，我所知所了者，賢者弟子聞者，便嗟歎如來。」佛言：「何是深妙之法？我所可了知。賢者弟子聞之，便嗟歎如來。」佛言：「若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各學其事，知其中事，皆在十八見中。若有異道人，於當來劫中，見當來事學當來事，於無央數道，各各了其事，皆在是四十四見中。彼異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各了其事，悉在十八見中者。有異道人見常，自為世間說有常，在是四見中。」佛言：「其異道人，何以在四見中？各見常說，自為世間人說有常。若有異道人，斷愛欲行禪，即如其像三昧正受，能念過去二十劫事，其人言：『我與世有常，所以者何？我知過去劫成敗時，不知當來劫成敗時。』其人便念知過去事，捨當來事，是為第一見。第二，若有異道人，斷愛欲，即如像三昧正受，能念當來四十劫事，其人言：『我與世有常，所以者何？我不知過去劫成敗時，但知當來劫成敗時。』其人便捨過去事不知之，念當來事，是為第二見。第三，若異道人，斷愛欲精進行寂，即如其像三昧定意，念過去當來八十劫事，其人便言：『我與世有常，所以者何？我知過去當來劫成敗時。』其人便念過去當來之智，是為第三見。第四，若有異道人，精進寂一心，行斷惡行，即如其三昧定意，念寂根住癡念，其人自為世間說有常，所以者何？：『我不知過去劫成敗時，亦不知當來劫成敗時。』是為第四見。所可謂異道人，說常見常，自為世間人說有常者，皆在是四見中，不能復過上，如來皆知。是復過是上微妙知，是以不誡之，離於誡得無為，如來知痛癮，所有樂盡滅，知所從起？佛見以無所受意善解。」佛言：「我所解法深奧深照，若有賢者弟子，聞之便嗟歎佛。其有異道人，於過去劫中，見過去事念過去事，於無央數道，各樂說知其中事，皆在十八見中。其異道人，何謂於過去劫中，見過去事念過去事，於無央數道，各樂說知其中事者？若有異道人，各說常見常，各自為世間人說有常，皆在四見中。其異道人，何謂說常見常，為世間人說常？其劫壞敗時，下人民便上生，第十二阿衛偏羅天上。劫壞敗時，其天福德薄，命盡展轉來下，有梵天上虛空中生，便於彼為大尊梵，自謂：『我皆作諸事，於其上尊，為一切作父，解義千人之上。』其梵天自念言：『當於何所得人來生？』此適發意頃，餘下人即解生其上。爾時其梵天，因發見言：『我皆化作是諸人。』其人民亦自生見言：『梵天皆化作我曹，所以者何？梵天先生我曹後生，是故化我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。其餘諸天隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人間，行精進離愛欲，行一心，即如其像三昧定意，念昔所生處。其人言：『上先所生梵天，得常在終不轉移，亦不死。常在尊上梵天，化作我曹，非常轉移死。』是謂為說常非是，是為第一見。第二，若有異道人，彼有梵天，發見如是言：『其有色法痛痒思想行識，是法為常，亦不轉移不死，其有地種水種火種風種空種，此非常不堅固。』其梵天人，祿相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進離愛，一心即如其像三昧定意，念昔梵天。是其人言：『彼色法痛痒思想行識，其法常堅固。此人間地種水種，火種風種空種，是法非常，無堅固有終亡。』是為第二見。第三，若有異道人，所說何謂？有天名幾陀波屠，在其上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀。其人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精進離愛欲，一心即如其像三昧定意，念昔所生處。其人言：『彼天人相娛樂快樂者，得常在不動轉終亡。此人間相娛樂，非常無堅固有終亡。彼天有常，此人間無常。』是為第三見。第四，若有異道人，所說有天名散提，彼居上共止頓平，相向生瞋恚離本座。其天人祿相福薄者，終亡下生人間，其人行精進離愛欲，一心即如其像三昧定意，念昔所生天上，其人言：『彼諸天共止相娛樂者，得常在堅固不終亡。我生人間者，非常無堅固有終亡。彼天有常，我人間無常。』是為第四見。」佛言：「諸異道人，各各所說有常，各各為世間人，說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。佛皆知是。復過是上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒更樂，知方便從起，起以見，佛無所受意善解，佛所知法深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎如來。若異道人，於過去劫中，見過去事。念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事，皆在十八見中，其道人所知，何謂有異道人言：『我於此自然生，不從他方來生，念無所從生。』見謂本無世間，今有世間，皆在二見中。此異道人所知，何謂言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無世間，今有世間者。有天名無想，入無有思想，無有痛痒。其天人若念思想，祿相福德便薄盡，終亡來下生世間。其人行精進離愛欲，一心定意，意即如像像其三昧。不能復念，昔時所從來生，其人便言：『本無有世間，今適有世間。我昔時無，今日自然生。』是第一見。第二，若有異道人，意念癡，其癡人念言：『本無世間，今適有世間，我本無今自生有，所以者何？我本無今自生有。』是謂為本無有世間，是為第二見。其異道人所可，謂我本無所從來生，念無所從生，見謂本法世間，今適有世間者，皆在是二見中，是二見不能復過上，佛皆知是。復過其上絕妙知，是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂，知方便所從起，以見佛便所受意善解。」佛言：「我所知法深奧深照，我悉曉了之。若有賢者弟子，聞知者便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事念昔時行，於可計道，各樂說解知其事者，皆在十八見中。有異道人，一人言我見有崖底，一人言，我所見無崖底，一人言我所見，有崖底無崖底。一人言我所見，不有崖底，亦不無崖底，皆在是四見中。其異道人，所知何謂？若有異道人，行如是，為世間人說有限：『我所言至城，其餘者為癡虛妄言。』自為世間說無限，作是說。有言：『我與世間有限無限，我與世亦不有限，亦不無限。』後亦為虛妄語，作是說者為誑語，所以者何？我所見世間有限，是為第一見。第二，若有異道人，所知何謂？言我所行所見無限，謂知我與世無限。其異道人見如是，行如是，謂我與世無限。其人說言：『我與世無限，我至誠其餘為癡。』反言我與世間有限無限，我與世亦無有限，亦不無限。作是說者為誑語。所以者何？我與世無限，是無二見。第三，若有異道人，所知何謂？其異道人見如是行，謂知我與世有限無限，我所言至誠，其餘為癡虛妄語，反言我與世有限無限，我與世亦不有限，亦不無限，作是說者無誑語。所以者何？我與有限無限，是為第三見。第四，若有異人，所知何謂？其人言：『我念如是行如是見，謂知我亦與，亦不有限亦不無限，我所說者至誠，其餘者為癡虛妄語。』反言我與世間有限，我與世間無限，我與世有限無限。作是說者為誑語，所以者何？我與世亦不有限，亦不無限，是為第四見。」佛言：「諸異道人有言有限，有言無限，有言有限無限，有言亦不有限，亦不無限。我及世間者，皆在是四見中，不能復過是四見上。佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，知方便所從起，不受著佛善解。」佛言：「我所知法深奧深照，若有賢者弟子，聞知之便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中。各異道人，共諍說所言各異，若有問事者，便共諍所言，各異言教：『我某當如是教，彼人當如是教，餘人當如是教。』人當如是不如是，皆在是四見中。其異人共諍說，所言各異者何謂？各有異道人，見如是行如是，言我不知亦不見，為有後世無後世？我不知。一切無有後世，我亦不知。我可不見不知不念是事，如我所說，不如餘者所說，其人獨語自用：『我所見至誠，其餘為癡。』」佛言：「受取癡邪見人，身死至泥犁惡道，若有沙門婆羅門，所行多知黠慧解脫，其義諦觀所語無異，名聞遠方棄捐他見，來到其所安諦問之，不能發遣。其異道人死墮惡道，是為第一見。第二，若有異道人，所知何謂？其異道人，見如是所說如是：『我不知為有善惡之殃福，亦不知為無善惡之殃福。我亦不知亦不見。』若作是語，有善惡之殃福我為著，無善惡之殃福我為離著，若我不著為轉還受。若沙門婆羅門，所行多知黠慧解脫，其義諦觀所語無異，名聞遠方，棄捐他見來到其所，安諦問之不能發遣。其異道人疑恐畏來問，若有問者便共諍說：『教某人當如是，教餘人當如是。』當如是不如是，亦當如是不如是，是為第二見。第三，若有異道人，所知何謂？其異道人，所見如是所說如是，不我如何所善？何所惡？當行何等？不行何等？何所惡道？何所善道？何所是現世寶？何所是後世寶？常當作何等行為苦？當作何等行為樂？若有沙門婆羅門，所行多知解，其義諦觀所語無異，名聞遠方，棄捐他見來到其所，安諦問之，何所善惡？當行不行何等？何所善惡道？何所是現後世寶？常當作何等行為苦樂？來問之不能發遣，恐畏惡道。若有問事者便共諍，所言各異：『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如是，亦當如是不如是。』為第三見。第四，若有異道人所知何謂？其異道人意念癡，若有問事者，便供諍，所言各異：『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如是，亦當如是不如是，不如是亦當如是，亦不如是。』皆在四見中，不能過是四見上，佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒，方便知所從起，佛現所受意善解，佛言我所知法，深奧深照我悉了。若有賢者弟子，聞知者便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中知過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中，是十八見不能復過上。佛如是所知，復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無所受意善解。」佛言：「我所知法深奧深照，我悉了。若有賢者弟子，聞知之便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事念當來事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四十四見中。其異道人所知何謂？於當來劫中知當來事，行不可計道，各樂說解其事。若有異道人，行想見想，自為世間人說想，在十六見中。其異道人所知何謂？行想見想，為世間說想，在十六見中。其異道人，所見如是行如是，有我色為有後世想，言我至誠其餘為癡，是為第一見。若有異道人，言無色為有我無後世，言我至誠其餘為癡，是為第二見。若有異道人，行想見想，自為世間人說想者，言有色無色有我，我所語至誠其者為癡，是為第三見。若有異道人，言亦不有色，亦不無色為有我，我至誠其餘者為癡，是為第四見。第五者，若有異道人，言有限為我，我至誠其餘為癡，是為第五見。第六，若有異道人，言無限為有我，我至誠餘者為癡，是為第六見。第七，若有異道人，言有限無限為有我，我至誠其餘者為癡，是為第七見。第八，若有異道人，言亦不有限亦不無限為我，我至誠餘者為癡，是為八見。第九，若有異道人，言一想為有我，我至誠餘者為癡，是為第九見。第十，若有異道人，言少思想為有我，我至誠餘者為癡，是為第十見。第十一，若有異道人，言種種思想為我，我至誠餘者為癡，是為十一見，第十二，若有異道人，言無央數思想為有我，我至誠餘者為癡，是為第十二見。第十三，若有異道人，言一樂為有我，我至誠餘者為癡，是為第十三見。第十四，若有異道人，言苦為有我，我至誠餘者為癡，是為第十四見。第十五，若有異道人，言苦樂為有我，我至誠餘者為癡，是為第十五見。第十六者，若有異道人，言亦不苦亦不樂為有我，我至誠餘者為癡，是為第十六見。」佛言：「其異道人行想見想，自為世間說想者，皆在是十六見中，不能復過上，佛皆知是，所知復過上絕妙佛知。是以不譏不毀得無為。佛知痛痒更樂，知方便所從起，佛現無所著受意善解。」佛言：「佛所知法深奧深照，我悉了。若有賢者弟子，聞知之便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事念昔時行，於不可計道，各樂解說其事，悉在四十四見中。其異道人何謂？若有異道人，行無常見無常，自為世間人說無常，悉在八見中，其異道人所行何謂？行無想見無想，自為世間人說無想。其異道人，見如是行如是，有色為有我無想，死無後世，言我至誠餘者為癡，是為第一見。第二，若有異道人所知何謂？行無想見無想，自為世間人說無想，謂無色為有我無想，死無後世，我至誠餘者為癡，是為第二見。第三見，若有異道人，言有色無色，為有我無想，死無後世，我至誠餘者為癡，是為第三見。第四見，若有異道人，亦非有色亦不無色，為有我及世，死無後世，我至誠餘者為癡，是為第四見。第五見，若有異道人，言我為與世有限，我至誠餘者為癡，是為第五見。第六見，若有異道人，言我與世無限，我至誠餘者為癡，是為第六。第七見，若有異道人有限無限，我至誠餘者為癡，是為第七見。第八見，若有異道人，言亦不有限亦非無限。我至誠餘者為癡，是為第八見。」佛言：「若有異道人，於當來劫見當來事，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人所知何謂？見無想行無相，亦不無想見，謂知我與世無有想，皆在是八見中。第一見，若有異道人，見如是行如是，有色為有我，亦不有想亦不無想，死有後世。我至誠餘者為癡，是為第一見。若有異道人言，有色無色為有我，亦不有想亦不無想，死有後世。我至誠餘者為癡，是為第二見。第三見，若有異道人，言有色無色為有我，亦不有想亦不無想於後世。我至誠餘者為癡，是為第三見。第四見，若有異道人，亦不有色亦不無色為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠餘者為癡，是為第四見。第五見，若有異道人，言有限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠餘者為癡，是為第五見。第六見，若有異道人，言無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠餘者為癡，是為第六見。第七見，若有異道人，言有限無限為有我，亦不有想亦無無想於後世，我至誠其餘者為癡，是為第七見。第八見，若有異道人，言亦不有限亦不為限，為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠餘者為癡，是為第八見。」佛言：「若有異道人，亦不有想，亦不無想行，亦不無想見，亦不有想行，亦不有想見，皆在是八見中，不能復過是八見上。佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏不毀得無為。佛知痛所更樂，方便知所從起，佛現無所著意解脫。」佛言：「我所知法深奧深照，我悉了，若有賢弟子，聞知便說佛功德。」佛言：「若有異道人，當來劫見當來事，於無央數道，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人所知何謂？若有異道人，言無行無有無見，無有人念空知，皆在七見中。其異道人，言無行無有見，無有人念空者，所知何謂？若有異道人，見如是如是，諸我色四大父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣，身死在地骨節解墮，別離異處，風吹其身破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅盡，是為第一見。第二見，復有異道人，言死非如此，破壞更有我，復過其上，何所是我踰上者？其我者色天及行天。彼我者，若死壞敗，後世不復生死，是為第二見。第三見，若有異道人，言死非如此壞敗，更有異我復過其上，其我者色無意故，彼我若死壞敗，後世不復生死，是為第三見。第四見，復有異道人，言我者非如此死壞敗，更有我復過其上，其我者何謂？其我皆過諸色想天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知行，其我若死壞敗，後世不復生死，是為第四見。第五見，復有異道人，言我者不如死壞敗，更有我復過其上，其我者何謂？其我皆踰一切虛空知天，無央數名識知天，所念行其天，若不壞敗時，後世便不復生死，是為第五見。第六見，復有異道人，言我者不如此死壞敗，更有我復過其上，其我者何謂？皆踰一切識知天，不復著名無識知念行其天。我者死壞敗，後世不復生死，是為第六見。第七見，復有異道人，言我者非如此，死壞敗，更有我復過其上，其我者何謂？皆踰一切無識知天，其天人無想有想念行其天，我者死壞敗時，後世便不復生死，是為第七見。」佛言：「所可謂異道人，行滅壞見無行，無有想無人念空，皆在是七見中。於七見中，不復能過上，佛皆知是所知，復過其上絕妙知，是以不譏亦不毀之，得無為。佛知痛痒所更樂故，便知所從起，起以現，佛無所著意善解，我所知法深奧深照，悉了知。若有賢者弟子，聞知便說佛功德。」佛言：「若有異道人，於當來劫中見當來，於無數道所說各異，皆在四十四見中。復有異道人自說，今現念行無為，現在見無為，若人至其所，便為說現在無為，皆在五見中。有異道人見如是說，行亦爾，其在殿舍，自快以五欲自娛樂，其人言：『我現在得無為。』是為第一見。第二見，復有異道人，言不如餘者，言有我現在無為也，更有現在得無為，何謂現在無為？若比丘離欲，脫惡不善之法，意念行善安樂，便第一禪。其人滅盡，我者後世不復生死，是我現在得無為，是為第二見。第三見，復有沙門道人，復言不如餘者所說，不用此我現在得無為，更有現無為，復過其上，何謂現在無為？其比丘滅意內寂定，其志一，不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禪。其人滅盡現在得無為，是為第三見。第四見，復有沙門道人言：『不如餘者言不用此，我現在得無為，便有現無為復過其上。』何謂現在無為？其有比丘，喜離婬妷，悅觀行當寂悅身行，如賢者所觀行常安，便行第三禪，是為第四見。第五見，復有沙門道人，言不如餘者，言不用此，現在得無為，更有現在無為，復過其上，何謂現在無為？其有比丘斷樂斷苦，無有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清淨，便行第四禪，其人現在得無為滅盡，以後世不復生死，是為第五見。」佛言：「所可謂有沙門道人，說現在無為，見現在無為者，念現在無為者，皆在是五見中，不能復過是五見上，佛皆知是所知，復踰上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便知所從起，以現佛無所著意善解，我所知法深奧深照，我悉了知。若有賢者弟子，聞知之便說佛功德。」佛言：「彼異道人，念常見常為人說，我世有常在，是四見中者，用不知示現，故不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得其處。」佛言：「彼異道人說上中下行，各現所，各自為大，說世常在，二見中者用不知不見，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是成因緣，不得其處。」佛言：「若有異道人，各念常見常，各為人說，我與世有常，在四見中者，用不知不見故不得道，習因緣不習因緣，是用因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人，有限又言無限，有言有限無限。又言亦不有限，亦不無限，我及世在四見中者，用不知不見，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人，共諍言所說各異，在四見中，用不知不見故，不習道行精進，乃知是習因縳，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人，說想行想為人說，我與世有想，在十六見中者，用不知不見故，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人，念無想見無想，為人解說，我與世無想，在八見中者，用不知不見故，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人，亦不念想亦不無想，為人說，我與世無想，在八見中者，用不知不見故，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人說滅壞，常為人說，我與世滅壞，在七見中者，用不知不　見故，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「彼諸異道人，說現在無為，見現在無常，為人說現在無為，在五見中者，用不知不見故，不得道行精進，乃知是習因緣，不習因緣，用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」佛言：「若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道各各異，在十八見中。彼諸異道人，於當來劫中，見當來事，於無央數道，所說各異，在四十四見者，合皆在是六十二見，往還其中，於彼住，在厥中生俱會行，於網中行死不得出。」佛言：「譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持尛目網，下著小泉中，下以便前住若坐，其人念言：『水少諸魚浮游，皆上網上，往往在其中不得出。』」佛言：「如是諸異道人，於過去劫中，見過去事識昔時行，於無央數道，所說言各異，在十八見者。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念說當來事，於無央數道，所說各異，在四十四見中者，皆在是六十二見往還，於其中住在其中生死，俱合會行，在羅網中不得出。」佛言：「比丘，佛身皆斷諸著，常在厥住。 諸天及人民悉見，佛般泥洹後不能見也。」佛說是經時，三千大千世界，六反震動。時那耶和留比丘，在佛前住，以扇扇佛。於是賢者那耶和留，長跪叉手白佛：「未曾有天中天，是經深乃如是深照。天中天，是經名為何等？云何持名？」佛告那耶和留：「拘樓秦佛如來，無所著等正覺，說是經時，名為法網。迦葉佛如來，無所著等正覺，說是經時名為見網。今我亦說是經，名為梵網。」佛說如是，諸比丘皆歡喜，前為佛作禮而去。 佛說梵網六十二見經